5. ایمان

تیرے شعور کی بنیاد میں ایمان پوشیدہ ہے۔ کہا گیا ہے: «ہر ایک کو اس کے ایمان کے مطابق»۔ لیکن یہ وہ ایمان نہیں جس کی بات ہم مذہب یا خدا کا سوچتے ہوئے کرتے ہیں (اور یہ، ویسے، الگ چیزیں ہیں)۔ یعنی جب ہم اندھے اعتقاد کی بات کرتے ہیں: گویا جب ہمارے پاس علم نہیں ہوتا تو ہمیں کسی چیز پر یقین کرنا پڑتا ہے، اور جب ہمیں علم مل جاتا ہے تو ہمیں ایمان کی مزید ضرورت نہیں رہتی۔ نہیں، ہم نفسِ ایمان کی بات کر رہے ہیں، ان عقائد اور لاشعوری پختہ یقین کی جو ہر علم پر مقدم ہوتے ہیں۔ اس ایمان کی، جو ہماری حقیقت کے بنیادی قوانین کا تعین کرتا ہے۔ اور یہاں یہ جاننا ضروری ہے کہ ہم سب، شاید خود اس سے بے خبر ہوتے ہوئے بھی، کسی نہ کسی چیز پر یقین رکھتے ہیں۔

کوئی سائنس پر یقین رکھتا ہے، اس بات پر کہ انسان ایک ترقی یافتہ حیوان ہے، کوئی مذہبی عقائد پر، «بادلوں پر بیٹھے اس بزرگ پر جو سب کچھ چلا رہا ہے»، کوئی جادوئی اثر کی طاقت پر یقین رکھتا ہے… لیکن اکثر لوگ، اس کا ادراک کیے بغیر، محض اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ دنیا ویسی ہی ہے جیسی وہ ہے، جیسی ہم اسے دیکھتے ہیں، محسوس کرتے ہیں، ناپتے ہیں، اور یہ ہم سے، اس کے بارے میں ہمارے سوچنے سے، ہمارے جاننے سے بے نیاز ہو کر موجود ہے — وہ بس ہے۔ اور جب ہم نہیں رہیں گے، تو وہ بدستور ویسی ہی رہے گی، بس ہم اس میں نہیں ہوں گے۔ اسے «معروضی حقیقت» کہا جاتا ہے۔ لیکن حقیقت ایسی نہیں ہے، یہ محض ایک عقیدہ ہے، ایک گہرا، بچپن میں لاشعوری طور پر اپنایا گیا اور عادت سے جڑ پکڑ چکا پختہ یقین؛ اکثر لوگ بس اس «معروضی حقیقت» پر ویسے ہی یقین رکھتے ہیں جیسے کوئی «بادلوں پر بیٹھے بزرگ» پر یقین رکھتا ہے۔ لیکن بات یہ ہے کہ،

کہ یہ کلیہ «ہر ایک کو — اس کے ایمان کے مطابق» ہر حال میں کام کرتا ہے: جس پر تُو یقین کرتا ہے، وہی تُو پاتا ہے۔ ہر ایمان، ہر سچائی کی طرح، خارجی حقیقت کے شواہد سے خود اپنی تصدیق کرتا ہے۔ ہر ایک ایمان۔

بنیادی سطح پر ہماری حقیقت، جیسا کہ ماہرینِ طبیعیات کہتے ہیں، ایک کوانٹم سوپ ہے، یعنی حقیقت کے تمام ممکنہ امکانات کی ایک «کھچڑی»، اور صرف ہمارے ادراک کا سانچہ، وہ زاویہ جس سے ہم اپنی دنیا کو دیکھتے ہیں، جس منشور (عقائد اور ایقانات) کے ذریعے ہم اسے محسوس کرتے ہیں، حقیقت کے اس مخصوص امکان کا تعین کرتا ہے جسے ہم جیتے ہیں۔ ہاں، ان امکانات کے وقوع پذیر ہونے کے مختلف احتمالات ہیں۔ لیکن جیسا کہ کوانٹم کا تصور کیوبزم (QBism) ہمیں بتاتا ہے، «تیری حقیقت میں سب سے زیادہ امکان کے ساتھ وہی ہوتا ہے جس پر تجھے اس حد تک یقین (اعتماد) ہو کہ تُو اس پر شرط لگانے کو تیار ہو»۔ تیری حقیقت میں وہی ہوتا ہے جس پر تُو ایمان رکھتا ہے، «ہر ایک کو — اس کے ایمان کے مطابق»، جبکہ حقائق اور انہیں ترتیب دینے والا علم محض وہ نتائج ہیں جو ہمارے ایمان کے سانچے کے مطابق مادی حقیقت کے کوانٹم سوپ سے «ابھرتے» ہیں۔

دوسرے لفظوں میں، تُو مسلسل لاشعوری طور پر انہی باتوں کی تصدیق تلاش کرتا اور پاتا رہے گا جن پر تُو یقین رکھتا ہے۔ سوال، پھر وہی ہے، کیا تیرا ایمان، تیرے عقائد، تجھے خوش بناتے ہیں؟ ممکن ہے، شروع میں تو نے اپنے عقائد لاشعوری طور پر اپنا لیے ہوں — ماں باپ سے، تربیت کاروں اور اساتذہ سے، اپنے تمام ماحول سے، لیکن اب تُو ایک با شعور انتخاب کر سکتا ہے۔ ان ثمرات کا تنقیدی جائزہ لے سکتا ہے جو

تُو اپنے موجودہ عقائد اور ایقانات سے حاصل کرتا ہے اور — اب با شعور ہو کر — اس کا انتخاب کر سکتا ہے جس پر تُو درحقیقت یقین کرنا چاہتا ہے۔ ایمان کا انتخاب حقیقت اور ان قوانین کے انتخاب کے مترادف ہے جن کے تحت وہ کام کرتی ہے۔

جو شخص «معروضی حقیقت» پر یقین کرنے کا انتخاب کرتا ہے، وہ خود بخود اس حقیقت کے قوانین کے دائرہ کار میں آ جاتا ہے: وسائل کی قلت، ان کے لیے جدوجہد کی ضرورت، مقابلے کے قوانین، جن میں اخلاقیات، اقدار، محبت اور انصاف سے بالاتر ہمیشہ بقا ہوگی۔ صرف طاقتور ترین ہی بچتا ہے۔ لیکن ہمیشہ کوئی اور زیادہ طاقتور، اور کم اخلاقی حدود رکھنے والا مل جائے گا۔ مگر انجام کار وہ بھی ہار جائے گا — سب سے طاقتور حریف سے — ناگزیر موت سے۔ اس حقیقت میں صرف ایک ہی ضمانت ہے — ہار کی ضمانت، فطری انجام کے طور پر موت کی ضمانت۔ اور جب تک تُو اس پہلے سے طے شدہ انجام کی طرف مسلسل بڑھتا رہے گا، تُو دکھ جھیلنے، خوفزدہ رہنے اور محبت نہ کرنے کے لیے مجبور رہے گا۔ یا پھر «درد کش دواؤں» پر جئے گا، خود کو خوف اور مایوسی کے درد سے کسی نہ کسی طرح بہلانے کی کوشش کرتے ہوئے — کھانے، جنس، تفریح، کھیل، مصنوعی کھیلوں، قسم ہا قسم کے کورسز، تربیتوں، منشیات، شراب کے ذریعے…

اور یہ «معروضی» ہے۔ کیونکہ «معروضی حقیقت» میں اتنے زیادہ بیرونی، تجھ سے آزاد عوامل ہیں کہ ایک عقل مند شخص، اگر وہ «معروضی، اپنے وجود سے جدا مادی حقیقت» پر یقین رکھتا ہے، تو وہ ان سب پر قابو پانے کی عدم استطاعت کے باعث خوف اور مستقل اضطراب محسوس کرنے پر مجبور ہے۔ ایسی حقیقت میں، تعریف کی رو سے، خوف کا غلبہ ہوتا ہے۔ لیکن

انسان دائمی خوف میں نہیں جی سکتا، یہ اس کی حقیقی فطرت کے منافی ہے۔ سو اسے کسی نہ کسی چیز سے اپنا دھیان بٹانا پڑتا ہے…

اور بہت سے لوگ اس خوف اور دکھوں سے بھاگ کر «خدا کی طرف» جاتے ہیں، ایک ایسے خدا کی طرف جو «معروضی حقیقت» کی طرح تجھ سے الگ تھلگ موجود ہے — گویا «بادلوں پر بیٹھا بزرگ جو سب کچھ چلا رہا ہے»۔ لیکن یہ «برے پولیس والے» اور «اچھے پولیس والے» کی مانند ہے۔ «ایک ہی تصویر کے دو رخ»۔ اب تجھے اس سے ڈرنا پڑے گا۔ اور مسلسل یہ کھوجنا پڑے گا کہ وہ تجھ سے کیا چاہتا ہے۔ اور یہاں بے شمار مذہبی ایگریگورز اور ہستیاں پیدا ہوتی ہیں، جو لوگوں کے ایمان کی توانائی سے غذا پانا چاہتی ہیں۔ کیونکہ ایمان — زندگی کا سرچشمہ ہے، ایمان — وہ راستہ ہے جس کے ذریعے توانائی اس چیز کو منتقل ہوتی ہے جس پر تُو یقین رکھتا ہے۔ اور چاہے تُو خدا پر یقین رکھے، سائنس پر، یا تیسری جنگِ عظیم پر، یا کسی ایسے صدر پر جو سب کو بچائے گا، حقیقت میں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ تُو اپنی حیات بخش توانائی رضاکارانہ طور پر باہر کی کسی چیز کے سپرد کر رہا ہے۔

اس کا یہ مطلب نہیں کہ خدا کا وجود نہیں۔ خدا موجود ہے۔ خدا ہر چیز کی، ہر موجود شے کی، اس سب کی جو کبھی تھا، ہے اور ہوگا، بلند ترین صلاحیت کے طور پر اور بیک وقت اس کے سرچشمے کے طور پر موجود ہے۔ اور ہر دور میں ایسے لوگ رہے ہیں جنہوں نے خود کو نوعِ انسانی اور مجموعی طور پر زندگی کی اس بلند ترین صلاحیت کی خدمت کے لیے وقف کیا، اور اس بلند ترین صلاحیت کی تعریف غیر مشروط محبت، موت پر فتح پانے والی ابدی زندگی، عقلِ کل، حکمتِ بالغہ، قوتِ مطلقہ اور ارادۂ برتر، علتِ اولیٰ اور ہر شے کے سرچشمے، اور آخر کار، پرکشش ترین

جمال کے طور پر کی۔ ایسے لوگ جنہوں نے خود کو اس بلند ترین صلاحیت کی خدمت کے لیے وقف کیا، ولی اور مقدس کہلائے۔ اور ان لوگوں نے اس بلند ترین صلاحیت کے ساتھ اپنا غیر زمانی اور غیر مذہبی ربط قائم کیا، اور اپنی خدمت اور ایمان سے اس کی تمام یا کسی مخصوص صفت کو جلا بخشی: کسی نے ارادے کو پختہ کیا (40 سال تک ستون پر یا پتھر پر عبادت میں کھڑے رہ کر)، کسی نے ایمان کے ذریعے مادے پر تسلط کی طاقت کو («اور اگر تیرا ایمان رائی کے دانے کے برابر بھی ہو، تو تُو اس پہاڑ سے کہے گا ہٹ جا، اور وہ تیرے کہنے پر ہٹ جائے گا»)، کسی نے عقل کو مضبوط کر کے اور اسے روح تک بلند کر کے، روح کو شعور کی اعلیٰ ترین صورت مان کر، حکمتِ بالغہ حاصل کی۔ کسی نے ذہن کو منضبط کیا۔ کسی نے خوف، جسمانی حدود اور جسمانی وابستگیوں سے آزادی کو پروان چڑھایا۔ کسی نے جسم کو کامل کیا۔ کسی نے روح کی وسعتوں کو پھیلایا۔ کسی نے توانائی کو جلا بخشی۔ کسی نے محبت کو پایا۔

ہاں، یہ بھی ایمان ہے۔ لیکن یہ ایمان، جو کل کے، واحد اور غیر منقسم وجود کے لیے وقف ہے، جس نے ہر دور میں زندہ و جاوید غیر زمانی خدا کے ساتھ اپنا زندہ رابطہ قائم کیا، اور اپنی کاوشوں کو روح کے واحد خزانے میں جمع کیا، اس ایمان نے، زندہ ایمان نے، ہماری اور تیری اس بلند ترین صلاحیت کو تخلیق کیا، جس تک ایک دن ہر چاہنے والا رسائی حاصل کر لے گا — اور اب اپنی ذاتی خوبیوں کی بنا پر نہیں، بلکہ اس برتر رحمت کی بدولت جو ان مقدس ہستیوں کی بے لوث اجتماعی ریاضت سے بنی ہے، جو پوری انسانی تاریخ میں خدائے واحد کی صورت اور ہمارے لیے اس کی محبت، اپنے بچوں کے لیے ہمارے واحد باپ-ماں کی حیثیت سے اس کی رحمت میں ڈھل چکی ہے۔

اور یہ ایمان، اپنی ہمہ گیریت کی بدولت، بلند ترین صلاحیت کی اجتماعی حقیقت، فردوس کی اجتماعی حقیقت تخلیق کرتا ہے۔

ان میں سے ہر انسان نے اپنی کمزوریوں اور اپنی محدودیت کو ایک نقطۂ آغاز کے طور پر استعمال کیا اور ایمان کی طاقت اور خواہش کی قوت کو بڑھایا (اور خواہشات — بہت اہم ہیں، جیسا کہ ہم اگلے باب میں دیکھیں گے)، اپنی کمزوری اور خوف سے منہ موڑے بغیر اور دوسرے لوگوں کی طرح «درد کش دواؤں» میں مدہوش ہونے کی کوشش کیے بغیر، بلکہ ان کی آنکھوں میں آنکھیں ڈال کر دیکھتے ہوئے اور روزانہ ان حدود سے ماورا جانے کا مجاہدہ کرتے ہوئے، اس مجاہدے کے ثمرات کو اپنی ذات کے لیے نہیں، بلکہ پوری انسانیت، اس کی بلند ترین صلاحیت، اور اس ہستی کے لیے وقف کرتے ہوئے جسے ہم خدائے واحد، واحد باپ-ماں، روحِ واحد کہتے ہیں، یہ جانتے ہوئے کہ یہ تمام اعلیٰ صفات ابھی اسی لمحے نہیں، بلکہ مستقبل میں («آنے والے دور میں»)، ایک معیاری طور پر نئے شعور میں اپنے عروج کو پہنچیں گی، جو ایک دن خود کو ہر شے کا سبب تسلیم کرے گا۔ خالق کے شعور میں۔

اور دیکھو، وہ مستقبل آ پہنچا ہے۔ وہ ایک دن — یہی اب ہے۔

تُو پوچھے گا، تو پھر صرف خود پر یقین کیوں نہیں کیا جا سکتا؟ کیا جا سکتا ہے۔ لیکن موازنہ کر: ایک الگ تھلگ وجود کے طور پر خود پر ایمان، اور خدائے واحد، حیاتِ واحد کے ایک منفرد ظہور کے طور پر خود پر ایمان کا، جس نے اپنی بلند ترین صلاحیت کو مجسم کیا ہے اور ہر لمحہ اپنے تمام منفرد

مظاہر کے ذریعے اسے وسعت دینا جاری رکھے ہوئے ہے، جن میں سے خدا کا ہر بچہ، اپنی حقیقت کا ہر خالق، روح-باپ-ماں کے واحد وجود سے ملنے والی اپنی صلاحیتوں اور تحائف کو ہر لمحہ پروان چڑھا رہا ہے، اور اس بلند ترین صلاحیت کے اضافے میں اپنا روزانہ کا حصہ ڈال رہا ہے، اور بدلے میں اپنے لیے اس واحد بلند ترین صلاحیت کا نیا روپ حاصل کر رہا ہے جسے اس واحد جسم کے تمام بچوں اور ذرات نے واحد اب کے ہر لمحے میں پروان چڑھایا ہے۔

تسلیم کر، اپنے تجربے تک محدود شعور کے ایک الگ علمبردار کے طور پر خود پر ایمان رکھنا، اور خود کو خدائے واحد کا ایسا منفرد ظہور جان کر خود پر ایمان لانا، جو تمام انسانیت کے پروان چڑھائے ہوئے واحد غیر زمانی شعور کی واحد بلند ترین صلاحیت کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے — یہ بالکل مختلف باتیں ہیں۔

تو پھر، اپنے آپ پر، اپنی حقیقت کے خالق کے طور پر خود پر کیسے ایمان لایا جائے، خود کو کل سے جدا نہ جانتے ہوئے، بلکہ تیری منفرد انسانی صورت میں خدائے واحد کے ایک محبوب فرزند اور اس کے منفرد ظہور کے طور پر کیسے مانا جائے؟

کیونکہ ایمان کا تعلق خواہشات کے ساتھ نہایت گہرا ہے۔ ہم اسی پر یقین کرتے ہیں جس پر ہم یقین کرنا چاہتے ہیں۔ اور اس کے برعکس: ہماری خواہشات کا تعین ہمارے عقائد سے ہوتا ہے۔ آؤ، تیری خواہشات کی حیات بخش قوت کو سمجھیں۔