5. ایمان

در شالوده آگاهی تو، ایمان نهفته است. گفته شده است: «به هر کس بر حسب ایمانش». اما این، آن ایمانی نیست که هنگام اندیشیدن به مذهب یا به خداوند (و این‌ها، به هر روی، دو چیز متفاوت‌اند) از آن سخن می‌گوییم. یعنی زمانی که از ایمان کورکورانه سخن می‌گوییم: گویی وقتی دانشی نداریم ناچاریم به چیزی باور داشته باشیم، و چون دانش به دست می‌آوریم، دیگر نیازی به ایمان نداریم. نه، ما از ایمان به‌ماهو ایمان سخن می‌گوییم، از باورها، از یقین‌های استوار و ناخودآگاهی که پیش از هر دانشی وجود دارند. از ایمانی که قوانین بنیادین واقعیت ما را تعیین می‌کند. و در اینجا پی بردن به این نکته مهم است که همه ما، شاید بی‌آنکه خود بدانیم، به چیزی ایمان داریم.

کسی به علم باور دارد، به اینکه انسان حیوانی تکامل‌یافته است؛ کسی به جزم‌های دینی باور دارد، به «پیرمردی بر فراز ابر که همه‌چیز را اداره می‌کند»؛ کسی به نیروی تأثیر جادویی باور دارد... اما بیشتر مردم، بی‌آنکه به این امر واقف باشند، صرفاً باور دارند که جهان همان‌گونه است که هست، همان‌طور که آن را می‌بینیم، احساس می‌کنیم، اندازه می‌گیریم، و مستقل از ما، از آنچه درباره‌اش می‌اندیشیم و آنچه درباره‌اش می‌دانیم وجود دارد — او صرفاً هست. و هنگامی که ما دیگر نباشیم، او همچنان همان‌گونه خواهد بود، تنها ما در آن نخواهیم بود. این «واقعیت عینی» نامیده می‌شود. اما این آن‌گونه که در حقیقت هست نیست، این صرفاً باوری از این دست است، یقینی عمیق که ناآگاهانه در کودکی پذیرفته شده و به واسطه عادت ریشه دوانده است؛ بیشتر مردم صرفاً به این «واقعیت عینی» باور دارند، همان‌گونه که کسی به «پیرمردی بر فراز ابر» باور دارد. اما نکته در این است که

فرمول «به هر کس بر حسب ایمانش» در هر حال کار می‌کند: به هرچه ایمان داشته باشی، همان را دریافت می‌کنی. هر ایمانی، همچون هر حقیقتی، خود را با فکت‌های واقعیت بیرونی به اثبات می‌رساند. هر ایمانی.

در بنیادین‌ترین سطح، واقعیت ما، به گفته فیزیکدانان، یک «سوپ کوانتومی» است، یعنی «آمیزه‌ای درهم» از تمام گزینه‌های ممکن واقعیت، و تنها الگوی ادراک ما، شیوه نگریستن ما به جهانمان، و منشوری (از باورها و یقین‌ها) که از خلال آن جهان را درمی‌یابیم، آن گزینه مشخص از واقعیت را تعیین می‌کند که آن را زیست می‌کنیم. آری، این گزینه‌ها احتمالات گوناگونی برای تحقق دارند. اما همان‌طور که مفهوم کوانتومی کیوبیسم (QBism) به ما می‌گوید: «در واقعیت تو با بیشترین احتمال چیزی رخ می‌دهد که آن‌چنان به آن باور (اطمینان) داری که حاضری بر سر آن پول شرط ببندی». در واقعیت تو چیزی رخ می‌دهد که به آن ایمان داری، «به هر کس بر حسب ایمانش»، و فکت‌ها و دانش‌هایی که آنها را نظم می‌بخشند، تنها پیامدهایی هستند که بر اساس الگوی ایمان ما، از سوپ کوانتومی واقعیت مادی «سر برمی‌آورند».

به عبارت دیگر، تو همواره ناخودآگاه در جستجو و یافتن تاییدی درست برای همان چیزی خواهی بود که به آن باور داری. پرسش، بار دیگر، تنها در این است: آیا ایمان تو، باورهای تو، تو را شادمان و سعادتمند می‌سازد؟ شاید در آغاز، باورهایت را ناآگاهانه دریافت کرده باشی — از مادر و پدر، از مربیان و معلمان، از تمام محیط پیرامونت، اما اکنون می‌توانی انتخابی آگاهانه انجام دهی. به‌گونه‌ای نقادانه میوه‌هایی را بازشناسی که

از باورها و یقین‌های کنونی‌ات به دست می‌آوری و — اکنون دیگر آگاهانه — آنچه را که در حقیقت می‌خواهی به آن ایمان داشته باشی، برگزینی. انتخاب ایمان به معنای انتخاب واقعیت و قوانینی است که آن واقعیت بر پایه‌شان کار می‌کند.

کسی که ایمان داشتن به «واقعیت عینی» را برمی‌گزیند، خودبه‌خود زیر بار قوانین این واقعیت قرار می‌گیرد: محدودیت منابع، ضرورت پیکار برای آنها، قوانین رقابت که در آنها بقا همواره والاتر از اخلاق، فضیلت، عشق و عدالت خواهد بود. قوی‌تر زنده می‌ماند. اما همواره نیرومندتری پیدا می‌شود که قیدوبندهای اخلاقی کمتری دارد. با این حال او نیز سرانجام خواهد باخت — به قوی‌ترین حریف — مرگ ناگزیر. در این واقعیت تنها یک ضمانت وجود دارد — ضمانت باخت، ضمانت مرگ به عنوان فرجام طبیعی. و تا زمانی که استوارانه به سوی این فرجامِ از پیش مقدر گام برمی‌داری، محکوم به رنج کشیدن، ترسیدن و عشق نورزیدنی. یا آنکه با «مسکن‌ها» زندگی کنی، و بکوشی با چیزی خود را از درد ترس‌ها و ناامیدی‌ها منحرف سازی — با خوراک، سکس، سرگرمی‌ها، ورزش، بازی‌های ساختگی، انواع دوره‌ها، آموزش‌ها، مواد مخدر، الکل...

و این «عینی» است. چرا که در «واقعیت عینی» عوامل بیرونی و مستقل از تو چنان بسیارند که انسانی خردمند، اگر به «واقعیت مادی عینی و مستقل از خود» باور داشته باشد، صرفاً ناگزیر است از ناتوانی در مهار همه آنها، دچار ترس و اضطراب مداوم شود. در چنین واقعیتی، بنا به تعریف، ترس حاکم است. اما

انسان نمی‌تواند در ترسی همیشگی زندگی کند، این با سرشت راستین او در تضاد است. این‌گونه است که ناچار می‌شود حواس خود را به چیزی پرت کند...

و بسیاری از این ترس و رنج‌ها «به سوی خداوند» می‌گریزند، به سوی خدایی که درست مانند «واقعیت عینی»، جدا از تو وجود دارد — همان «پیرمردی بر فراز ابر که همه‌چیز را اداره می‌کند». اما این درست مانند «پلیس بد» و «پلیس خوب» است؛ همان آش و همان کاسه. اکنون تو باید از او بهراسی. و پیوسته در پی آن باشی که او از تو چه می‌خواهد. و در اینجا اگروگورهای دینی پرشماری پدیدار می‌شوند، موجودیت‌هایی که خواهان تغذیه از انرژی ایمان انسان‌ها هستند. چرا که ایمان چشمه حیات است، ایمان مجرایی است که انرژی از طریق آن به آنچه بدان باور داری انتقال می‌یابد. و اینکه آیا به خدا باور داری، به علم، یا به جنگ جهانی سوم، یا به رئیس‌جمهوری که همگان را نجات خواهد داد، در ماهیت تفاوتی ندارد. تو خودخواسته انرژی زیستی‌ات را به چیزی در بیرون واگذار می‌کنی.

این بدان معنا نیست که خداوند وجود ندارد. خداوند هست. خداوند به عنوان والاترین پتانسیل همه‌چیز، تمام هستی، هر آنچه تا کنون بوده، هست و خواهد بود، و هم‌زمان به عنوان سرچشمه آن حضور دارد. و در همه دوران‌ها انسان‌هایی بوده‌اند که خود را وقف خدمت به این والاترین پتانسیل بشریت و کل حیات کرده‌اند، و این والاترین پتانسیل را عشق بی‌قیدوشرط، حیات ابدیِ پیروز بر مرگ، عقل برین، حکمت برین، نیروی برین و اراده برین، علت برین و سرچشمه همه‌چیز، و سرانجام، والاترین

جذابیت به جامع‌ترین معنا توصیف کرده‌اند. چنین انسان‌هایی را که خود را وقف خدمت به این والاترین پتانسیل می‌کردند، قدیسان می‌نامیدند. و این انسان‌ها پیوند فرازمانی و فرادینیِ خویش را با این والاترین پتانسیل برقرار می‌ساختند، و با خدمت و ایمان خویش، تمام یا صفتی معین از صفات او را پربارتر می‌کردند: کسی اراده را صیقل می‌داد (با ۴۰ سال ایستادن در نیایش بر روی ستون یا صخره)، کسی نیروی تسلط بر ماده به واسطه ایمان را («و اگر ایمانی به اندازه دانه خردل داشته باشید، به این کوه خواهید گفت جابه‌جا شو، و به کلام تو جابه‌جا خواهد شد»)، کسی به کسب حکمت نائل می‌آمد، با استوار ساختن عقل و برکشیدن آن به روح، به روحی به عنوان والاترین صورت آگاهی. کسی ذهن را منضبط می‌کرد. کسی آزادی از ترس‌ها و محدودیت‌های تن و وابستگی‌های جسمانی را در خود می‌پروراند. کسی تن را به کمال می‌رساند. کسی گستره روان را وسعت می‌بخشید. کسی انرژی را تعالی می‌داد. کسی عشق را به چنگ می‌آورد.

آری، این نیز ایمان است. اما این ایمان، نثارشده به کل، به هستی یگانه و بخش‌ناپذیر، که در همه اعصار پیوند زنده خویش را با خدای زنده و فرازمانی برقرار ساخت، و دستاوردهای خود را در گنجینه یگانه روح به ودیعه نهاد، این ایمان، این ایمان زنده، والاترین پتانسیل ما و شما را آفرید، پتانسیلی که روزی هر جوینده‌ای به آن دست خواهد یافت — و این بار نه به شایستگی‌های فردی خویش، بلکه به فیض برین، بافته‌شده از مجاهدت فداکارانه و جمعی این قدیسان در سراسر تاریخ بشریت، که در سیمای خدای یگانه و عشق او به ما، و رحمتش به عنوان پدر-مادر یگانه ما نسبت به فرزندان خویش متبلور گشته است.

و این ایمان، به سبب جهان‌شمولی‌اش، واقعیت جمعی والاترین پتانسیل، واقعیت جمعی بهشت را می‌آفریند.

هر یک از این انسان‌ها ناتوانی‌ها و محدودیت‌های خویش را همچون سکوی پرتاب به کار گرفت و نیروی ایمان و نیروی اشتیاق را افزون ساخت (و اشتیاق‌ها بسیار مهم‌اند، همان‌گونه که در فصل بعد خواهیم دید)، بی‌آنکه از ضعف‌ها و ترس‌های خویش روی برتابد و بی‌آنکه بکوشد مانند دیگران در «مسکن‌ها» خود را به فراموشی بسپارد، بلکه چشم در چشم آنها نگریست و هر روزه مجاهدتِ فراتر رفتن از این مرزها را به جا آورد، و ثمرات این مجاهدت را نه به شخص خود، بلکه به تمامی بشریت، به والاترین پتانسیل او، به آنچه خدای یگانه، پدر-مادر یگانه، روح یگانه می‌نامیم تقدیم نمود، با این آگاهی که تمام این صفات برین نه اکنون، نه در همین ثانیه، بلکه در آینده («عصر پیش‌رو»)، در آگاهی نوین و کیفیتاً دگرگون‌شده‌ای به جرم بحرانی خود خواهند رسید، آگاهی‌ای که روزی خود را علت همه‌چیز درمی‌یابد. در آگاهی آفریننده.

و اینک، آن آینده فرارسیده است. «روزی» یعنی «اکنون».

خواهی پرسید، پس چرا نمی‌توان صرفاً به خود باور داشت؟ می‌توان. اما مقایسه کن: ایمان به خود را به عنوان موجودی مجزا و تنها، با ایمان به خود به عنوان تجلی بی‌همتای خدای یگانه، حیات یگانه، که والاترین پتانسیل خود را تجسم بخشیده و در هر لحظه با تمام تجلی‌های بی‌همتای خویش به گسترش آن ادامه می‌دهد،

تجلی‌هایی که در آنها هر فرزند خداوند، هر آفریننده واقعیت خویش، در هر دم به پرورش استعدادها و موهبت‌های برگرفته از روح-پدر-مادر یگانه ادامه می‌دهد، و سهم روزانه خویش را در افزونی این والاترین پتانسیل ادا می‌کند، و در پاسخ، نسخه تجدیدیافته والاترین پتانسیل یگانه را برای خویش دریافت می‌دارد، پتانسیلی که توسط همه فرزندان و ذرات پیکره یگانه در هر لحظه از اکنونِ یگانه پرورده شده است.

بپذیر که ایمان به خود به عنوان حامل جداگانه‌ای از آگاهی که در تجربه خویش محدود است، و ایمان به خویشتن به عنوان تجلی بی‌همتای خدای یگانه، که والاترین پتانسیل یگانه آگاهی فرازمانی و یگانه پرورده‌شده توسط تمام بشریت را در بر می‌گیرد — دو چیز کاملاً متفاوت‌اند.

پس چگونه می‌توان به خویشتن ایمان آورد، به خویشتن همچون آفریننده واقعیت خود، خویشتنی که از کل جدا نیست، بلکه همچون خدا و فرزندی محبوب، تجلی بی‌همتای خدای یگانه در کالبد بی‌همتای انسانی توست؟

چرا که ایمان پیوندی بسیار ژرف با اشتیاق‌ها دارد. ما به چیزی ایمان می‌آوریم که می‌خواهیم باورش کنیم. و به عکس: اشتیاق‌های ما به واسطه باورهایمان تعیین می‌شوند. بیا تا به نیروی حیات‌بخش اشتیاق‌های تو بپردازیم.