5. বিশ্বাস

তোমার চেতনার ভিত্তিমূলে রয়েছে বিশ্বাস। বলা হয়েছে: «যার যেমন বিশ্বাস, তার তেমনই প্রাপ্তি»। কিন্তু এ সেই বিশ্বাস নয়, ধর্ম বা ঈশ্বরের কথা চিন্তা করার সময় আমরা যার কথা বলি (এবং প্রসঙ্গত, এই দুটি ভিন্ন বিষয়)। অর্থাৎ যখন আমরা অন্ধ বিশ্বাসের কথা বলি: যেন জ্ঞান না থাকলে আমাদের কিছু একটা বিশ্বাস করতে হয়, আর জ্ঞান লাভ করলে বিশ্বাসের আর প্রয়োজন থাকে না। না, আমরা বিশ্বাসের স্বরূপ নিয়ে কথা বলছি, এমন সব বিশ্বাস ও অবচেতন স্থায়ী প্রত্যয়ের কথা বলছি, যা যেকোনো জ্ঞানের পূর্ববর্তী। এমন এক বিশ্বাসের কথা, যা আমাদের বাস্তবতার মূল নিয়মগুলো নির্ধারণ করে। আর এখানে উপলব্ধি করা অত্যন্ত জরুরি যে, আমরা সবাই, হয়তো নিজের অজান্তেই, কোনো না কোনো বিষয়ে বিশ্বাস করি।

কেউ বিজ্ঞানে বিশ্বাস করে, বিশ্বাস করে যে মানুষ হলো এক উন্নত প্রাণী; কেউ ধর্মীয় মতবাদে বিশ্বাস করে, «মেঘের ওপর বসে থাকা এক বৃদ্ধ যিনি সবকিছু পরিচালনা করেন» তাতে বিশ্বাস করে; কেউ ঐন্দ্রজালিক প্রভাবের শক্তিতে বিশ্বাস করে… কিন্তু অধিকাংশ মানুষ, তা উপলব্ধি না করেই, কেবল বিশ্বাস করে যে এই জগৎ ঠিক তেমনই, যেমনটি তা রয়েছে, যেমনটি আমরা একে দেখি, অনুভব করি, পরিমাপ করি, এবং তা আমাদের থেকে নিরপেক্ষভাবে অস্তিত্বশীল—আমরা একে নিয়ে কী ভাবি বা এর সম্পর্কে কী জানি তা নির্বিশেষে—তা স্রেফ বিদ্যমান। আর যখন আমরা থাকব না, তখনও তা একইভাবে থাকবে, কেবল আমরা এতে থাকব না। একে বলা হয় «বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা»। কিন্তু বাস্তবতা আসলে এমন নয়; এটি কেবলই একটি বিশ্বাস—শৈশবে অবচেতনভাবে গৃহীত এবং অভ্যাসের দ্বারা বদ্ধমূল হওয়া এক গভীর প্রত্যয়; অধিকাংশ মানুষ কেবল এই «বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা»-তেই বিশ্বাস করে, যেমন কেউ বিশ্বাস করে «মেঘের ওপরের বৃদ্ধ»-তে। কিন্তু মূল বিষয় হলো,

যে, «যার যেমন বিশ্বাস, তার তেমনই প্রাপ্তি»—এই সূত্রটি সর্বাবস্থায় কার্যকর: তুমি যা বিশ্বাস করো, তা-ই লাভ করো। যেকোনো বিশ্বাস, যেকোনো সত্যের মতোই, বহির্জগতের বাস্তব তথ্যাবলি দ্বারা নিজেকে স্বয়ং প্রমাণ করে। প্রতিটি বিশ্বাসই।

মৌলিক স্তরে আমাদের বাস্তবতা হলো, পদার্থবিদদের ভাষায়, এক কোয়ান্টাম স্যুপ, অর্থাৎ বাস্তবতার সকল সম্ভাব্য রূপের এক «মিশ্রণ», এবং কেবল আমাদের উপলব্ধির ছাঁচ—আমরা আমাদের জগতের দিকে কীভাবে তাকাই, কোন দৃষ্টিকোণ (বিশ্বাস ও প্রত্যয়)-এর মধ্য দিয়ে একে উপলব্ধি করি—তা-ই নির্ধারণ করে বাস্তবতার সেই নির্দিষ্ট রূপটি, যা আমরা যাপন করি। হ্যাঁ, এই রূপগুলোর বাস্তবায়নের ভিন্ন ভিন্ন সম্ভাবনা রয়েছে। কিন্তু কিউবিজ়ম (QBism) কোয়ান্টাম ধারণা আমাদের যেমন বলে: «তোমার বাস্তবতায় সর্বোচ্চ সম্ভাবনায় তা-ই ঘটে, যাতে তুমি এতটাই বিশ্বাসী (নিশ্চিত) যে তার ওপর বাজি ধরতে প্রস্তুত»। তোমার বাস্তবতায় তা-ই ঘটে, যা তুমি বিশ্বাস করো—«যার যেমন বিশ্বাস, তার তেমনই প্রাপ্তি»—আর তথ্য ও সেগুলোকে বিন্যস্তকারী জ্ঞান হলো কেবল সেই পরিণাম, যা আমাদের বিশ্বাসের ছাঁচ অনুযায়ী বস্তুজগতের কোয়ান্টাম স্যুপ থেকে «ভেসে ওঠে»।

অন্য কথায়, তুমি অবচেতনভাবেই সর্বদা ঠিক সেই বিষয়েরই প্রমাণ খুঁজবে এবং খুঁজে পাবে, যা তুমি বিশ্বাস করো। প্রশ্ন হলো, আবারও, তোমার বিশ্বাস, তোমার প্রত্যয় কি তোমাকে সুখী করছে? হয়তো শুরুতে তুমি তোমার এই বিশ্বাসগুলো অবচেতনভাবেই গ্রহণ করেছিলে—মা-বাবার কাছ থেকে, শিক্ষক ও প্রতিপালকদের কাছ থেকে, তোমার পারিপার্শ্বিক পরিবেশ থেকে; কিন্তু এখন তুমি একটি সচেতন পছন্দ করতে পারো। সমালোচনামূলকভাবে বিচার করতে পারো সেই ফলগুলোকে, যা

তুমি তোমার বর্তমান বিশ্বাস ও প্রত্যয় থেকে পাচ্ছ, এবং—এবার সচেতনভাবেই—বেছে নিতে পারো তা, যাতে তুমি সত্যিই বিশ্বাস করতে চাও। বিশ্বাসের নির্বাচন মানেই বাস্তবতাকে এবং যে নিয়মে তা পরিচালিত হয় তাকে নির্বাচন করা।

যে ব্যক্তি «বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা»-তে বিশ্বাস করা বেছে নেয়, সে স্বয়ংক্রিয়ভাবেই এই বাস্তবতার নিয়মাবলির অধীন হয়ে পড়ে: সম্পদের সীমাবদ্ধতা, তার জন্য লড়াইয়ের অনিবার্যতা, প্রতিযোগিতার নিয়ম—যেখানে নৈতিকতা, নীতিশাস্ত্র, প্রেম ও ন্যায়ের ঊর্ধ্বে সর্বদা থাকবে টিকে থাকা। যোগ্যতমেরই জয়। কিন্তু সর্বদা এমন কাউকে পাওয়া যাবে যে আরও বেশি শক্তিশালী এবং যার নৈতিক-নীতিগত বাধা আরও কম। কিন্তু চূড়ান্তভাবে সেও পরাজিত হবে—সবচেয়ে শক্তিশালী প্রতিপক্ষ অনিবার্য মৃত্যুর কাছে। এই বাস্তবতায় কেবল একটিই নিশ্চয়তা রয়েছে—পরাজয়ের নিশ্চয়তা, স্বাভাবিক পরিণতি হিসেবে মৃত্যুর নিশ্চয়তা। আর যতক্ষণ তুমি পূর্বনির্ধারিত এই পরিণতির দিকে অবিচলভাবে অগ্রসর হবে, ততক্ষণ তুমি যন্ত্রণা ভোগ করতে, ভয় পেতে এবং ভালোবাসাহীন থাকতে বাধ্য। অথবা «ব্যথানাশক»-এর ওপর বেঁচে থাকবে, ভয় ও হতাশার যন্ত্রণা থেকে নিজেকে কোনোভাবে ভুলিয়ে রাখার চেষ্টায়—খাবার, যৌনতা, বিনোদন, খেলাধুলা, কৃত্রিম খেলা, নানা ধরনের কোর্স, প্রশিক্ষণ, মাদক, অ্যালকোহল দিয়ে…

আর এটি «বস্তুনিষ্ঠ»। কেননা «বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা»-য় তোমার ওপর অনির্ভরশীল এত বাহ্যিক উপাদান রয়েছে যে, কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি যদি «তার অস্তিত্বের বাইরে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান বস্তুগত বাস্তবতা»-য় বিশ্বাস করে, তবে সেগুলোর সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারার কারণে তার মধ্যে ভয় ও নিরন্তর উদ্বেগ অনুভব করা অবধারিত। এমন বাস্তবতায় সংজ্ঞানুযায়ীই ভয়ের রাজত্ব চলে। কিন্তু

মানুষ অনন্ত ভয়ের মধ্যে বেঁচে থাকতে পারে না, এটি তার প্রকৃত স্বভাবের পরিপন্থী। তাই তো কোনো না কোনো কিছু দিয়ে নিজেকে ভুলিয়ে রাখতে হয়…

আর অনেকেই এই ভয় ও যন্ত্রণা থেকে পালিয়ে যায় «ঈশ্বরের কাছে», এমন এক ঈশ্বরের কাছে যিনি «বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা»-র মতোই তোমার থেকে পৃথকভাবে অস্তিত্বশীল—যেন «মেঘের ওপরের এক বৃদ্ধ, যিনি সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করেন»। কিন্তু এটি যেন «খারাপ পুলিশ» আর «ভালো পুলিশ»-এর মতো। «একই জিনিস, কেবল ভিন্ন রূপে প্রকাশ»। এখন তোমাকে তাকে ভয় পেতে হবে। এবং ক্রমাগত জানতে চাইতে হবে তিনি তোমার কাছে কী চান। আর এখানেই আবির্ভাব ঘটে বহু ধর্মীয় এগরেগর বা সত্তার, যারা মানুষের বিশ্বাসের শক্তিতে পুষ্ট হতে চায়। কারণ বিশ্বাস হলো জীবনের উৎস, বিশ্বাস হলো সেই প্রণালী যার মাধ্যমে শক্তি সঞ্চারিত হয় তাতে, যা তুমি বিশ্বাস করো। আর তুমি ঈশ্বরে বিশ্বাস করো, বিজ্ঞানে বিশ্বাস করো, তৃতীয় বিশ্বযুদ্ধে বিশ্বাস করো, নাকি এমন কোনো রাষ্ট্রপ্রধানের ওপর যিনি সবাইকে রক্ষা করবেন—মূলে তার কোনো তাৎপর্য নেই। তুমি স্বেচ্ছায় তোমার জীবনীশক্তি বাইরের কিছুর হাতে সঁপে দিচ্ছ।

এর অর্থ এই নয় যে ঈশ্বর নেই। ঈশ্বর আছেন। ঈশ্বর আছেন যা কিছু ছিল, আছে এবং থাকবে—সেই সমস্ত কিছুর সর্বোচ্চ সম্ভাবনা হিসেবে, এবং একই সাথে তার উৎস হিসেবে। আর সর্বকালেই এমন মানুষ ছিলেন, যারা নিজেদের মানবজাতির এবং সমগ্র জীবনের এই সর্বোচ্চ সম্ভাবনার সেবায় উৎসর্গ করেছিলেন; তারা এই সর্বোচ্চ সম্ভাবনাকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন নিঃশর্ত প্রেম, মৃত্যুর ওপর বিজয়ী অনন্ত জীবন, পরম প্রজ্ঞা, পরম জ্ঞান, পরম শক্তি ও পরম ইচ্ছা, পরম কারণ ও সর্বকিছুর উৎস হিসেবে, এবং অবশেষে, পরম

আকর্ষণীয়তা হিসেবে সবচেয়ে ব্যাপক অর্থে। এই সর্বোচ্চ সম্ভাবনার সেবায় আত্মনিবেদিত এমন মানুষদের বলা হতো সন্ত। আর এই মানুষেরা সেই সর্বোচ্চ সম্ভাবনার সাথে স্থাপন করেছিলেন নিজেদের কালজয়ী ও ধর্মাতিরিক্ত সংযোগ, এবং নিজেদের সেবা ও বিশ্বাসের মাধ্যমে সমৃদ্ধ করেছিলেন তাঁর সকল বা কোনো নির্দিষ্ট গুণকে: কেউ ইচ্ছাশক্তিকে জাগ্রত করেছিলেন (৪০ বছর ধরে স্তম্ভ বা পাথরের ওপর প্রার্থনায় দাঁড়িয়ে থেকে), কেউ বিশ্বাসের মাধ্যমে বস্তুর ওপর আধিপত্যের শক্তি অর্জন করেছিলেন («আর যদি তোমার বিশ্বাস একটি সরিষা দানার মতোও হয়, তুমি এই পাহাড়কে সরে যেতে বললে তোমার কথামতো তা সরে যাবে»), কেউ পরম প্রজ্ঞা অর্জন করেছিলেন মননকে সুদৃঢ় করে ও তাকে আত্মায় উন্নীত করে—চেতনার সর্বোচ্চ রূপ হিসেবে আত্মায়। কেউ মনকে শৃঙ্খলিত করেছিলেন। কেউ শরীরের ভয় ও সীমাবদ্ধতা, শারীরিক আসক্তি থেকে মুক্তিকে লালন করেছিলেন। কেউ দেহকে নিখুঁত করেছিলেন। কেউ আত্মার ব্যাপ্তি সম্প্রসারিত করেছিলেন। কেউ শক্তিকে পরিশীলিত করেছিলেন। কেউ অর্জন করেছিলেন প্রেম।

হ্যাঁ, এটিও বিশ্বাস। কিন্তু এই বিশ্বাস সমগ্রের প্রতি, এক ও অবিভাজ্য সত্তার প্রতি নিবেদিত, যা সর্বকালে জীবন্ত চিরন্তন ঈশ্বরের সাথে নিজের জীবন্ত সংযোগ স্থাপন করেছে এবং আত্মার একীভূত ভাণ্ডারে নিজের অর্জনসমূহ জমা করেছে; এই বিশ্বাস, এই জীবন্ত বিশ্বাস, সৃষ্টি করেছে আমাদের সেই সর্বোচ্চ সম্ভাবনাকে, যা একদিন প্রত্যেক আগ্রহী ব্যক্তি লাভ করতে পারবে—আর তা নিজের যোগ্যতাবলে নয়, বরং এই সন্তপুরুষদের নিঃস্বার্থ সম্মিলিত মহৎ সাধনা দ্বারা রচিত পরম করুণার বলে, যা মানবজাতির সমগ্র ইতিহাসে এক ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং আমাদের প্রতি তাঁর প্রেম, তাঁর সন্তানদের প্রতি আমাদের এক পরম পিতা-মাতারূপে তাঁর করুণায় রূপ নিয়েছে।

আর এই বিশ্বাস, তার সর্বজনীনতার শক্তিতে, সর্বোচ্চ সম্ভাবনার এক যৌথ বাস্তবতা, স্বর্গের এক যৌথ বাস্তবতা সৃষ্টি করে।

এই মানুষদের প্রত্যেকে নিজের দুর্বলতা, নিজের সীমাবদ্ধতাকে সূচনাবিন্দু হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন এবং বিশ্বাসের শক্তি ও ইচ্ছার শক্তিকে বাড়িয়ে তুলেছিলেন (আর ইচ্ছা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যা আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে দেখতে পাব); তারা অন্যান্য মানুষের মতো নিজের দুর্বলতা ও ভয় থেকে মুখ ফিরিয়ে নেননি কিংবা «ব্যথানাশক»-এ নিজেকে ভুলিয়ে রাখার চেষ্টা করেননি, বরং নির্ভীকভাবে সেগুলোর মুখোমুখি হয়েছিলেন এবং প্রতিদিন সেই সীমাবদ্ধতাগুলো অতিক্রম করার বীরত্বপূর্ণ সাধনা করেছিলেন—এই সাধনার ফল কেবল নিজের জন্য নয়, বরং সমগ্র মানবজাতির জন্য, তার সর্বোচ্চ সম্ভাবনার জন্য, যাকে আমরা বলি এক ঈশ্বর, পরম পিতা-মাতা, পরম আত্মা, তার উদ্দেশ্যে নিবেদিত করেছিলেন; তারা উপলব্ধি করেছিলেন যে এই সমস্ত পরম গুণাবলি এখন, এই মুহূর্তে তাদের চূড়ান্ত রূপ লাভ করবে না, বরং ভবিষ্যতে («আগামী যুগে»), কোনো এক গুণগতভাবে নতুন চেতনায় পূর্ণতা পাবে, যা একদিন নিজেকে সর্বকিছুর কারণ হিসেবে উপলব্ধি করবে। স্রষ্টার চেতনায়।

আর দেখ, সেই ভবিষ্যৎ এসে গেছে। সেই «একদিন» হলো—এখন।

তুমি হয়তো জিজ্ঞেস করবে, কেন স্রেফ নিজের ওপর বিশ্বাস রাখা যায় না? রাখা যায়। কিন্তু তুলনা করে দেখ: একটি পৃথক সত্তা হিসেবে নিজের ওপর বিশ্বাস, আর এক ঈশ্বরের, এক জীবনের এক অনন্য প্রকাশ হিসেবে নিজের ওপর বিশ্বাস—যিনি তাঁর সর্বোচ্চ সম্ভাবনাকে মূর্ত করেছেন এবং তাঁর প্রতিটি অনন্য

প্রকাশের মাধ্যমে প্রতিটি মুহূর্তে তাকে সম্প্রসারিত করে চলেছেন, যার মধ্যে ঈশ্বরের প্রতিটি সন্তান, নিজের বাস্তবতার প্রতিটি স্রষ্টা, পরম আত্মা-পিতা-মাতার কাছ থেকে প্রাপ্ত প্রতিভা ও উপহারগুলোকে প্রতি মুহূর্তে বিকশিত করে চলেছে এবং এই সর্বোচ্চ সম্ভাবনার বৃদ্ধিতে নিজের দৈনন্দিন অবদান রাখছে, আর প্রতিদানে নিজের জন্য লাভ করছে এক পরম সর্বোচ্চ সম্ভাবনার নবায়িত রূপ—যা এক পরম দেহের সকল সন্তান ও কণা দ্বারা এক অনন্ত বর্তমানের প্রতিটি মুহূর্তে লালিত।

স্বীকার করো, নিজের অভিজ্ঞতায় সীমাবদ্ধ এক পৃথক চেতনার ধারক হিসেবে নিজের ওপর বিশ্বাস, আর এক ঈশ্বরের এক অনন্য প্রকাশ হিসেবে নিজের ওপর বিশ্বাস—যিনি সমগ্র মানবজাতি দ্বারা লালিত এক চিরন্তন চেতনার পরম সর্বোচ্চ সম্ভাবনাকে নিজের মধ্যে ধারণ করেন—এই দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়।

তাহলে, কীভাবে নিজের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবে—নিজের বাস্তবতার স্রষ্টা হিসেবে নিজের ওপর, সমগ্র থেকে বিচ্ছিন্ন নয় বরং এক ঈশ্বরের প্রিয় সন্তান, এক অনন্য প্রকাশ হিসেবে তোমার অনন্য মানবীয় রূপে নিজের ওপর?

কেননা বিশ্বাস আকাঙ্ক্ষার সাথে অত্যন্ত নিবিড়ভাবে জড়িত। আমরা যা বিশ্বাস করতে চাই, তা-ই বিশ্বাস করি। এবং বিপরীতভাবে: আমাদের বিশ্বাস দ্বারাই আমাদের আকাঙ্ক্ষা নির্ধারিত হয়। এসো, তোমার আকাঙ্ক্ষার প্রাণসঞ্চারী শক্তিকে আমরা গভীরভাবে উপলব্ধি করি।