5. الإيمان

في أساس وعيك يكمن الإيمان. قيل: «لكل امرئ بحسب إيمانه». ولكن ليس هذا هو الإيمان الذي نتحدث عنه حين نفكر في الدين أو في الله (وهما، بالمناسبة، أمران مختلفان). أي حين نتحدث عن الإيمان الأعمى: كأننا نضطر للإيمان بشيء ما عندما نفتقر إلى المعرفة، وحين ننال المعرفة، لا نعود بحاجة إلى الإيمان. كلا، نحن نتحدث عن الإيمان بذاته، كمعتقدات وقناعات راسخة في اللاوعي تسبق أي معرفة. عن الإيمان الذي يحدد القوانين الأساسية لواقعنا. وهنا من المهم أن ندرك أننا جميعاً، ربما دون أن نعي ذلك، نؤمن بشيء ما.

فالبعض يؤمن بالعلم، وبأن الإنسان حيوان متطور، والبعض يؤمن بالعقائد الدينية، بـ «شيخ فوق السحاب يدير كل شيء»، والبعض يؤمن بقوة التأثير السحري... ولكن معظم الناس، دون أن يدركوا ذلك، يؤمنون ببساطة بأن العالم هو كما هو، كما نراه ونشعر به ونقيسه، وأنه موجود بمعزل عنا، وعما نفكر به أو نعرفه عنه — إنه موجود وحسب. وحين نرحل، سيبقى كما هو، فقط لن نكون نحن فيه. هذا ما يُسمى «الواقع الموضوعي». لكن هذا ليس حقيقة ما هو كائن بالفعل، بل هو مجرد اعتقاد كهذا، قناعة عميقة تم تلقيها دون وعي في الطفولة ورسختها العادة؛ فمعظم الناس يؤمنون ببساطة بهذا «الواقع الموضوعي»، تماماً كما يؤمن البعض بـ «شيخ فوق السحاب». غير أن الأمر يكمن في

أن معادلة «لكل امرئ بحسب إيمانه» تعمل في كل الأحوال: ما تؤمن به، تناله. وأي إيمان، كأي حقيقة، يثبت نفسه بذاته عبر وقائع الواقع الخارجي. أي إيمان على الإطلاق.

على المستوى الأساسي، واقعنا هو، كما يقول علماء الفيزياء، حساء كمومي، أي «مزيج» من جميع الاحتمالات الممكنة للواقع، وقالب إدراكنا وحده، أي الطريقة التي ننظر بها إلى عالمنا وعبر أي منشور (من المعتقدات والقناعات) ندركه، هو ما يحدد ذلك الاحتمال المحدد للواقع الذي نعيشه. نعم، لهذه الاحتمالات أرجحيات مختلفة للتحقق. ولكن كما يخبرنا المفهوم الكمومي QBism (الكيوبزم): «في واقعك، يحدث بأكبر قدر من الاحتمال ما تؤمن به (تثق به) لدرجة أنك مستعد للمراهنة بالمال عليه». في واقعك يحدث ما تؤمن به، «لكل امرئ بحسب إيمانه»، أما الحقائق والمعارف التي تنظمها فليست سوى نتائج «تطفو» من الحساء الكمومي للواقع المادي وفق قالب إيماننا.

وبعبارة أخرى، فإنك ستظل تبحث وتجد دون وعي تأكيدات لما تؤمن به تحديداً. والسؤال، مجدداً، يكمن فقط فيما إذا كان إيمانك، وقناعاتك، تجعلك سعيداً؟ ربما تلقيت معتقداتك في البداية دون وعي — من أمك وأبيك، ومن المربين والمعلمين، ومن كل بيئتك المحيطة، ولكن يمكنك الآن أن تتخذ خياراً واعياً. أن تتأمل نقدياً في الثمار التي

تجنيها من معتقداتك وقناعاتك الحالية، وأن تختار — الآن بوعي — ما ترغب حقاً في أن تؤمن به. فاختيار الإيمان يعني اختيار الواقع والقوانين التي يعمل بموجبها.

من يختار الإيمان بـ «الواقع الموضوعي» يقع تلقائياً تحت طائلة قوانين هذا الواقع: محدودية الموارد، وضرورة الصراع من أجلها، وقوانين المنافسة التي يعلو فيها البقاء دوماً على الأخلاق، والآداب، والمحبة، والعدالة. البقاء للأقوى. ولكن سيوجد دائماً من هو أشد قوة، ومن لديه قيود أخلاقية أقل. غير أنه سيخسر في النهاية أيضاً — أمام الخصم الأعتى — الموت الحتمي. في هذا الواقع لا توجد إلا ضمانة واحدة — ضمانة الخسارة، ضمانة الموت كخاتمة طبيعية. وبينما تمضي بثبات نحو هذه النهاية المحتومة مسبقاً، فأنت محكوم عليك بالمعاناة، والخوف، وفقدان المحبة. أو بالعيش على «المسكنات»، محاولاً تشتيت نفسك بأي شيء عن ألم المخاوف وخيبات الأمل — بالطعام، بالجنس، بالترفيه، بالرياضة، بالألعاب المصطنعة، وبمختلف الدورات والتدريبات، والمخدرات، والكحول...

وهذا أمر «موضوعي». ففي «الواقع الموضوعي» ثمة عوامل خارجية كثيرة، مستقلة عنك، لدرجة أن الإنسان العاقل، إذا كان يؤمن بـ «واقع مادي موضوعي موجود بمعزل عنه»، ملزم ببساطة بأن يختبر الخوف والقلق الدائمين من استحالة السيطرة عليها جميعاً. في مثل هذا الواقع، يسود الخوف حتماً وبحكم التعريف. ولكن

الإنسان لا يستطيع العيش في خوف دائم، فهذا يناقض فطرته وحقيقته الأصلية. وهكذا يضطر إلى تشتيت نفسه بشيء ما...

ويهرب كثيرون من هذا الخوف وتلك المعاناة «إلى الله»، إلى إله يوجد تماماً مثل «الواقع الموضوعي» بمعزل عنك — كشيخ فوق السحاب يدير كل شيء. لكن هذا يشبه «الشرطي السيئ» و«الشرطي الجيد»، وجهان لعملة واحدة. والآن سيتعين عليك أن تخافه، وأن تستقصي دوماً ما يريده منك. وهنا يظهر العديد من الإغريغورات الدينية، والكيانات الراغبة في التغذي على طاقة إيمان البشر. لأن الإيمان هو نبع الحياة، الإيمان هو القناة التي تنتقل عبرها الطاقة إلى ما تؤمن به. وسواء كنت تؤمن بإله، أو بالعلم، أو بحرب عالمية ثالثة، أو برئيس سينقذ الجميع، فهذا في جوهره لا يهم. أنت تمنح طاقتك الحيوية طواعية لشيء في الخارج.

وهذا لا يعني أن الله غير موجود. الله موجود. الله موجود كأسمى إمكانية لكل شيء، لكل الوجود، لكل ما كان ويكون وسيكون، وفي الوقت ذاته كمصدر له. وفي كل العصور كان هناك أناس كرسوا ذواتهم لخدمة هذه الإمكانية الأسمى للبشرية وللحياة ككل، محددين هذه الإمكانية الأسمى بأنها المحبة غير المشروطة، والحياة الأبدية المنتصرة على الموت، والعقل الأسمى، والحكمة الإلهية العليا، والقوة العليا والإرادة العليا، والعلة الأولى ومصدر كل شيء، وأخيراً، الجاذبية

العليا بمعناها الأشمل. هؤلاء الناس الذين نذروا أنفسهم لخدمة هذه الإمكانية الأسمى كانوا يُدعون قديسين. وقد أقام هؤلاء الناس اتصالهم الخاص المتجاوز للزمن وللأديان مع هذه الإمكانية الأسمى، وبخدمتهم وإيمانهم أثروا كل صفة أو صفة محددة من صفاته: فمنهم من صقل الإرادة (قائماً في الصلاة لأربعين عاماً على عمود أو صخرة)، ومنهم من صقل قوة التمكن من المادة عبر الإيمان («ولو كان إيمانكم مثل حبة خردل، لقلتم لهذا الجبل انتقل فينتقل بقولكم»)، ومنهم من اقتنى الحكمة العليا، مقوياً العقل ورافعه إلى الروح، إلى الروح كأسمى أشكال الوعي. ومنهم من روّض الذهن. ومنهم من أنمى الحرية من المخاوف وقيود الجسد والارتهانات الجسدية. ومنهم من ارتقى بالجسد إلى الكمال. ومنهم من وسّع أفق النفس. ومنهم من شحذ الطاقة. ومنهم من اقتنى المحبة.

نعم، هذا أيضاً إيمان. لكن هذا الإيمان المكرس للكلّ، للوجود الواحد غير القابل للتجزئة، والذي أقام في كل العصور اتصاله الحي الخاص مع الله الحي المتجاوز للزمن، مودعاً إنجازاته في الخزانة الواحدة للروح، هذا الإيمان، الإيمان الحي، هو الذي صنع إمكانيتنا الأسمى، التي سينال الوصول إليها يوماً ما كل من يرغب — ليس بحسب استحقاقاته الذاتية، بل بالنعمة العليا المنسوجة من الجهاد المتفاني المتراكم لهؤلاء القديسين، والذي تشكل عبر تاريخ البشرية في صورة الإله الواحد ومحبته لنا، ورحمته كأب-أم واحد لنا تجاه أبنائه.

وهذا الإيمان، بحكم شموله وكليته، يخلق واقعاً جماعياً للإمكانية الأسمى، واقعاً جماعياً للجنة.

لقد استخدم كل واحد من هؤلاء الناس ضعفه ومحدوديته كمنطلق، ونمّى قوة الإيمان وقوة الرغبة (والرغبات أمر بالغ الأهمية، كما سنرى في الفصل القادم)، دون أن يدير ظهره لضعفه ومخاوفه، ودون أن يحاول التواري في «المسكنات» كما يفعل الآخرون، بل ناظراً إليها في أعينها مباشرة ومحققاً كل يوم مأثرة التجاوز لتلك الحدود، مكرساً ثمار هذه المأثرة ليس لنفسه شخصياً، بل للبشرية جمعاء، لإمكانيتها الأسمى، لما نسميه الإله الواحد، الأب-الأم الواحد، الروح الواحد، مدركاً أن كل هذه الصفات العليا ستبلغ كتلتها الحرجة ليس الآن، وليس في هذه اللحظة، بل في المستقبل («الدهر الآتي»)، في وعي جديد نوعياً يدرك ذاته يوماً ما علة لكل شيء. في وعي الخالق.

وها هو ذا المستقبل قد أتى. يوم ما — هو الآن.

ستسأل: ولماذا لا يمكنني ببساطة أن أؤمن بنفسي؟ يمكنك ذلك. ولكن قارن: بين الإيمان بنفسك ككائن منفرد ومنعزل، وبين الإيمان بذاتك كتجلٍّ فريد للإله الواحد، وللحياة الواحدة التي جسدت إمكانيتها الأسمى وتواصل توسيعها في كل طرفة عين عبر سائر تجلياتها

الفريدة، حيث يواصل كل طفل من أطفال الله، كل خالق لواقعه، في كل لحظة تنمية المواهب والعطايا التي نالها من الروح الواحد-الأب-الأم، مساهماً كل يوم في زيادة هذه الإمكانية الأسمى، لينال في المقابل لنفسه نسخة مجددة من الإمكانية الأسمى الواحدة، التي حملها وأثمرها جميع الأبناء وجميع أجزاء الجسد الواحد في كل لحظة من لحظات «الآن» الواحد.

سلّم معي، بأن الإيمان بالنفس كحامل منفصل للوعي مقيد بتجربته، والإيمان بالذات كتجلٍّ فريد للإله الواحد، الذي يجمع في ذاته الإمكانية الأسمى الواحدة للوعي الواحد المتجاوز للزمن، والذي أنضجته البشرية جمعاء — هما أمران مختلفان تماماً.

فكيف إذن تؤمن بذاتك، بذاتك كخالق لواقعك، ذاتك غير المنفصلة عن الكل، بل كإله وطفل حبيب، كتجلٍّ فريد للإله الواحد في هيئتك الإنسانية الفريدة؟

فالإيمان مرتبط ارتباطاً وثيقاً بالرغبات. نحن نؤمن بما نريد أن نؤمن به. والعكس بالعكس: فرغباتنا تتحدد بمعتقداتنا. دعنا نتبيّن القوة المحيية لرغباتك.