7. احساسات

عام شعور کے نقطۂ نظر سے، ہمیں ایسا لگتا ہے کہ ہمارے احساسات (حسیات، جذبات اور قلبی کیفیات) بیرونی حالات پر منحصر ہیں: خطرے سے خوف پیدا ہوتا ہے، تلخ بات سے رنجش، سرزد ہونے والی غلطی سے احساسِ جرم، محبوب سے ملاقات سے محبت، بچوں کے «برے رویے» سے جھنجھلاہٹ، وغیرہ۔

لیکن خالق کے شعور کے نقطۂ نظر سے سب کچھ اس کے برعکس ہے — ہمارے شعور میں پہلے سے ہی لاشعوری (غیر محسوس، خودکار طریقے سے متحرک ہونے والے) ایسے پروگرام موجود ہیں جو مخصوص احساسات اور جذبات کو جنم دیتے ہیں۔ انہیں احساس کے سانچے کہا جا سکتا ہے۔ اور یہی احساس کے سانچے «کوانٹم سوپ» سے مناسب حالات تخلیق کرتے ہیں (ہماری حقیقت میں کھینچ لاتے ہیں): خوف خطرات اور اندیشوں کو جنم دیتا ہے، رنجش ستانے والے کو، احساسِ جرم غلطیوں کو، شرم تمہاری بے وقعتی کے ثبوتوں کو، غصہ وہ تلاش کر لے گا جس پر غضبناک ہوا جائے، نفرت اپنے لیے دشمن ڈھونڈ لے گی، وغیرہ۔

احساسات اول ہیں اور بیرونی حالات ثانوی۔ اپنے احساسات کو بدل ڈالو، اور تم اپنی حقیقت کو بدل دو گے۔

یہ نظام ہمارے عقائد و ایقان کے مجسم ہونے کے طریقہ کار اور خواہشات کی فزکس کے ساتھ نہایت گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ کچھ عقائد احساس کے خاص سانچوں کو جنم دیتے ہیں، اور دوسرے عقائد دیگر کو۔ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، اس پر یقین کہ

معروضی حقیقت ہم سے الگ اور آزادانہ طور پر وجود رکھتی ہے، ان گنت خوفوں کے جھیلنے سے وابستہ ہے: موت کا خوف، زندگی کا خوف، ملامت کا خوف، غلطی کا خوف، تنازع کا خوف، مفلسی کا خوف، بیماری کا خوف، جسمانی اور جذباتی درد کا خوف، آنے والے کل کا خوف، تبدیلیوں کا خوف، بچوں کا خوف، ان کے مستقبل کا خوف، نئی شروعات کا خوف، خوف کا خوف…

نتیجتاً ہماری تمام خواہشات خود کو اور اپنے پیاروں کو محفوظ رکھنے، ہر قسم کے خوف اور خطرات سے بچانے کی تمنا کے گرد سمٹ جاتی ہیں، جو کہ «معروضی حقیقت» کے تحت اصولاً ناممکن ہے۔ اور جتنا زیادہ ہم خود کو محفوظ کرنے کی کوشش کرتے ہیں (مزید دولت کمانا، زیادہ اختیار اور دوسروں پر غلبہ حاصل کرنا وغیرہ)، اتنے ہی ہمارے اضطراب کے اسباب بڑھتے جاتے ہیں، اور خطرات کا دائرہ، اس کے برعکس، وسیع تر ہوتا جاتا ہے۔ «جتنا اونچا اڑو گے، اتنی ہی شدید چوٹ کے ساتھ گرو گے»۔

جبکہ یہ ایمان کہ ہم خود، اپنے شعور کے ذریعے، اپنی حقیقت کو تخلیق کرتے ہیں، ہمیں ولولہ بخشتا ہے، ہمارے لیے الہام، تخلیق اور خود میں دلچسپی کے وسیع امکانات کھولتا ہے، اپنے اندر ہی علت و سبب کی تلاش اور خود آگاہی کے جذبے کو بیدار کرتا ہے، اور ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ ہم بالکل وہی احساسات بیدار کریں جن کا ہم تجربہ کرنا چاہتے ہیں، جس سے ہمارے ذہن کی توجہ «بیرونی» سوچ اور خارجی واقعات کے تجزیے سے ہٹ کر باطنی کیفیات کے مشاہدے اور خود احتسابی کی طرف مڑ جاتی ہے۔ یہ ایمان کہ ہم ہر لحاظ سے تخلیق کار ہیں، ہمیں اپنے آپ پر قابو پانا سیکھنے کی ترغیب دیتا ہے، اور رفتہ رفتہ بیرونی کے ردعمل کے پروگراموں کو کمزور (اور پھر مکمل طور پر خاموش) کرتا ہے،

محرکات پر، اور اس کے برعکس، اپنی کیفیت کی باشعور تخلیق کی مہارت حاصل کرنے کی طرف لے جاتا ہے — سچائی کے زندہ کلام سے، دعا میں، مراقبے میں، ذہن کے ضبط میں، اپنے احساسات کے باہوش مشاہدے اور کایا پلٹ میں، یہاں تک کہ غیر مشروط محبت اور اس کے تمام رنگوں کا تجربہ کرنے تک: روح کے لطیف ارتعاش سے لے کر الہی فضل اور تمام موجودات کے ساتھ وحدت تک۔

خالق کا شعور ہمیں تخلیقی اظہار کی ایسی آزادی عطا کرتا ہے اور اپنی کیفیت کے باہوش انتظام کے ذریعے اعلیٰ ترین مسرت کے ایسے افق کھولتا ہے کہ ہماری خواہشات باہم سبقت لے جاتے ہوئے ہمیں صرف اسی طرف مائل کرتی ہیں: اپنی تخلیقی صلاحیتوں اور ہنر کو مزید گہرائی اور وسعت سے اجاگر کرنا، خود کو پہچاننا، باہوش تخلیق کے نت نئے ذرائع پر عبور حاصل کرنا اور شعور کے ساتھ کام کرنے کے آلات کے ذخیرے کو وسعت دینا، جو شعور کی ٹیکنالوجیز کے ایک مکمل درخت میں بدل جاتا ہے، جو درحقیقت شجرِ حیات ہے، جس کا شیریں ترین پھل محبت کی ٹیکنالوجی بن جاتا ہے۔ ٹیکنالوجی کیوں؟ کیونکہ اب ہم اپنے شعور کو سنبھال کر، باہوش طریقے سے محبت کو بیدار اور تخلیق کر سکتے ہیں۔ چند بنیادی مراحل ہیں جن پر عمل کر کے ہم یقینی نتیجہ حاصل کرتے ہیں۔ اگر یہ ٹیکنالوجی نہیں تو پھر کیا ہے؟

ہاں، یہ ٹیکنالوجی، محبت کی ٹیکنالوجی، ہم سے یہ تقاضا کرتی ہے کہ ہم پہلے اپنے لیے بنیادی طور پر نئی مہارتوں، «خالق کے شعور کی باریک حرکیات» پر عبور حاصل کریں — اپنے ذہن کو منظم کریں اور توجہ کا مرکز احساسات پر مرکوز کریں، اپنی توانائی کی

کیفیت کو سنبھالنا سیکھیں، رساؤ کو روکیں اور حیات بخش توانائی کے بہاؤ میں اضافہ کریں، شعور کی پاکیزگی برقرار رکھیں، جو کچھ ہو رہا ہے اس کے کمال پر باہوش یقین کا انتخاب کریں، ہر صورت حال اور تمام حالات میں بار بار خالق کی ذمہ داری خود پر لیں، اپنے آپ (ذاتِ برتر) کے اعلیٰ، ماورائے وقت پہلوؤں (فوق الشعور، روحِ واحد، جانِ واحد، خدا والد-والدہ، مسیح کا شعور، آبا و اجداد کے دیوتا اور رہبر دیوتا، اپنی ذاتِ اعلیٰ) کے ساتھ ایک مستحکم باطنی مکالمہ قائم کریں، رونما ہونے والے ہر واقعے کا سبب صرف اور صرف اپنے اندر تلاش کریں اور پائیں، فرائض کے بجائے سرور و انبساط کے قطب نما کی رہنمائی میں روزانہ اپنے ہنر کو پروان چڑھائیں، — مختصراً، خوف اور قرض کے احساس کے بجائے خوشی سے جینا سیکھیں («اور ہمارے قرض ہمیں معاف کر، جیسے ہم بھی اپنے قرض داروں کو معاف کرتے ہیں») اور شعور کی ایسی بے شمار دیگر اہم، اندرونی طور پر طاقتور اور مؤثر، مگر باطنی احساس میں نہایت ہلکی پھلکی — یعنی شاندار اور لاجواب — صلاحیتیں حاصل کریں، — لہٰذا اس سب میں کچھ وقت لگے گا، اس لیے اس راستے پر خود پر زیادہ سختی اور تقاضے نہ کرو، کیونکہ انجام کار یہ سب کچھ اعلیٰ ترین حقائق اور اس اعلیٰ ترین سرور تک رسائی سے پورا ہو جاتا ہے جو ہماری الہی-انسانی فطرت کا خاصہ ہے — یعنی مطلق، غیر مشروط، ابدی محبت۔

اور اس ٹیکنالوجی، محبت کی ٹیکنالوجی کی سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم کسی بھی جہنم کے درمیان محبت، درحقیقت ایک زندہ جنت تخلیق کر سکتے ہیں، اور کسی بھی درد، دکھ اور کرب کو ان کی اعلیٰ ترین صلاحیت تک بلند کر سکتے ہیں — جو ہمارے ہنر کے نئے نئے

پہلو اور الہی محبت کی لامحدود دھنک کے رنگ ہیں۔

ایسا صرف دیوتا ہی کر سکتے ہیں۔ اور ہم اور تم یہ سیکھ لیں گے، میرے محبوب دوست۔

یہ تمہاری فطرت میں ہے۔ بس تمہیں اس کی شدید تمنا کرنی ہے اور اس کا دعویٰ کرنا ہے۔ اپنے راستے کا دعویٰ کرو۔ روح کی آزادی حاصل کرنے، باطنی سچائی کو آشکار کرنے اور مطلق، غیر مشروط، ابدی محبت کی مہارتوں پر عبور پانے کے لیے اپنے الہی ارادے کا اعلان کرو!

پس، احساسات اول ہیں اور بیرونی حالات ثانوی، بیرونی واقعات کا بہاؤ محض ایک منظرنامہ ہے جس میں احساس کے وہ سانچے کھلتے ہیں جن کے ہم عادی ہو چکے ہیں۔ احساسات کے سابقہ دائرے (غصہ، رنجش، احساسِ جرم، خوف، شرم وغیرہ) کے حوالے سے احساس کے ان سانچوں کو اکثر جذباتی چارج کہا جاتا ہے۔ یہ باطنی جذباتی چارجز انسان میں بہت جلد، بچپن اور لڑکپن کے زمانے میں — جذباتی صدمات کے نتیجے میں بنتے ہیں، اور بعد کی زندگی میں دائرہ وار دہرائے جاتے ہیں، بار بار ہم میں وہی جذبات ابھارتے ہیں، مگر شاید نئے لوگوں کے ساتھ اور زندگی کے نئے حالات میں۔ منظرنامے بدلتے ہیں، احساسات کا جوہر وہی رہتا ہے — جب تک کہ انسان ہونے والے ہر واقعے کی علت کو صرف اور صرف اپنے اندر تلاش اور تسلیم نہ کرنے لگے — یعنی

خود احتسابی اور خود شناسی میں لگ جائے، ان «چارجز» کو دریافت کرے اور انہیں «بے اثر» کر دے۔

اور جیسا کہ اس لطیفے میں کہا گیا ہے، «نفسیاتی علاج میں پانچ سال لگیں گے»۔ لیکن خدا کے ساتھ، ہمارے شعور کے معمار کے ساتھ، یہ راستہ، شفا کا یہ راستہ، چند منٹ، بلکہ محض لمحے لیتا ہے۔ ہمارے شعور کی اسی شفا، کایا پلٹ اور تبدیلی کے لیے ہمیں خدا کی ضرورت ہے۔ اس لیے نہیں کہ ہم مسلسل منفی نتائج سے نمٹتے رہیں، بلکہ اس لیے کہ اصل سبب کو ہی ختم کر دیا جائے۔ ہماری دعا کا رخ، سب سے پہلے، اسی طرف ہونا چاہیے:

«اے خداوند، ہمارے باپ، ہمیں ہر چیز میں اور ہمیشہ، زندگی کے تمام حالات میں، اپنے اندر اور صرف اپنے اندر سبب تلاش کرنا سکھا — اور پا کر اسے درست کرنا»، —

مقدس تثلیث سرگیف پاداد لاورا کے آرکیمنڈرائٹ، فادر کیرل (پاولوف)، جو عصرِ حاضر کے ولی اور صاحبِ کرامات ہیں، ہمیں یہی سبق دیتے ہیں۔ اور اس «اصلاح» کا مقصد خود کو بدلنا یا ازسرنو بنانا نہیں، بلکہ اپنے اندر سبب کو قبول کرتے ہوئے، اپنی تخلیقات کے لیے خالق کی ذمہ داری سنبھالتے ہوئے، اپنے آپ پر قابو پانا، اختیار کو خود تک واپس لانا، اور اپنے ایمان کے ذریعے اسے دوبارہ کبھی بیرونی اشیاء، بیرونی اسباب اور بیرونی مناظر کے حوالے نہ کرنا ہے، خواہ وہ لوگ ہوں یا «معروضی حالات»۔

خوشخبری — اور اس باطنی عمل کا روح پرور پہلو — یہ ہے کہ انجام کار ہم

یہ دریافت کرتے ہیں کہ ہمارا تمام تجربہ کامل ہے، اور یہاں تک کہ وہ ابتدائی «بچپن کے جذباتی صدمات»، یا جیسا کہ ماہرینِ نفسیات کہتے ہیں، «بنیادی واقعات»، جن میں مخصوص جذباتی چارجز پیدا ہوئے، وہ ہماری ہی مرضی سے وہاں رکھے گئے تھے، ہمارے اعلیٰ پہلوؤں، ہمارے الہی جوہر کے ذریعے پہلے سے «منصوبہ بند» کیے گئے تھے، روح کے اس تجربے کے طور پر جو اس کی نشوونما اور حکمت کے حصول کے لیے ناگزیر تھا۔ بچپن میں «محبت کی یہ کمی»، جس کا ذکر ماہرینِ نفسیات اکثر کرتے ہیں، کمال مہارت سے ترتیب دی گئی تھی، تاکہ منفی تجربات کے کئی بار دہرائے جانے کے بعد، بغیر کسی بیرونی حل کے، ہم اپنے اندر کی طرف رجوع کریں اور خود محبت کو پیدا کرنا، اسے تخلیق کرنا سیکھیں، نہ کہ پھیلے ہوئے ہاتھ کے ساتھ اپنے جیسے ہی دیگر ناداروں — والدین، شرکاء، شریکِ حیات، دوستوں — سے محبت کی بھیک مانگتے پھریں…

بے بسی، خوف، احساسِ جرم، دوری، دکھ اور جدوجہد کے ہمارے حسی تجربے سے ہی — ہماری روحانی مسکینی، اپنی ناپختگی پر شرم، ہر قسم کی برائیوں اور عادتوں کی غلامی کے تجربے سے ہی — روح کو مضبوط کرنے کی تمنائیں جنم لیتی ہیں: اعلیٰ ترین قوت، اعلیٰ ترین آزادی، اعلیٰ ترین ارادہ، اعلیٰ ترین دانائی، اعلیٰ ترین بے خوفی، اعلیٰ ترین سرور، وحدت، ہم آہنگی اور محبت پانے کی تمنائیں — وہ تمام صفات جو ہم خدا سے منسوب کرتے ہیں بحیثیت اپنی نشوونما کے اعلیٰ ترین امکان کے۔ اور جیسا کہ ہم اب جانتے ہیں، تمام خواہشات پہلے ہی پوری ہو چکی ہیں، بات صرف اتنی تھی کہ یہ تمنائیں ہمارے اندر جنم لیں اور مضبوط ہوں۔ اس لیے

ہمارے بچپن کے تمام صدمات اور ان تمام مشکلات کا شکریہ جن کا ہم نے زندگی کے سفر میں سامنا کیا۔ اور ہمارے گہرے حسی تجربے، خاص طور پر منفی تجربے نے ہی ان تمناؤں کو تقویت بخشی۔ اس لیے ہمارے تمام «منفی» احساسات کا بھی شکریہ، جنہوں نے ہمیں اندر کی طرف لوٹنے پر مجبور کیا، تاکہ ہم اپنے اندر سبب تلاش کریں اور پا لیں (یا یوں کہیں کہ اپنے ایمان سے تخلیق کریں)۔ اپنے اندر خالق کو۔ اپنے آپ میں خدا کو۔

«مبارک ہیں وہ جو دل کے غریب ہیں، کیونکہ آسمان کی بادشاہی انہی کی ہے»، — مسیح پہاڑی وعظ میں فرماتے ہیں۔

روح کی مسکینی، جب ہمارے شعور میں آ جائے، تو ہمارے اندر مناسب تمنائیں، «ضد سے پیدا ہونے والی» تمنائیں بیدار کرتی ہے۔ دوسری طرف، خواہشات پہلے ہی پوری ہو چکی ہیں۔ اب صرف نتیجے کا دعویٰ کرنا اور اسے پوری طرح قبول کرنا باقی ہے، اپنی اعلیٰ ترین صلاحیت کو اس کا نام لے کر قبول کرنا باقی ہے۔ اور یہاں ہم اپنے شعور کی چوٹی، اپنی «چھت» کی طرف بڑھتے ہیں۔ جو کہ، سچ تو یہ ہے کہ، اپنے ایمان کے باہوش انتخاب، اپنی تمناؤں کو تسلیم کرنے اور ان میں ہم آہنگی لانے، اور احساسات کے سانچوں کو ازسرنو تحریر کرنے جیسی بنیادی تیاری کے بغیر، مختصراً، اس حقیقت کو مانے بغیر کہ ہم میں سے ہر شخص (اپنے شعور سے) اپنی حقیقت خود تخلیق کرتا ہے، گرد و پیش کی عصری بے ثباتی کے حالات میں آسانی سے «ڈگمگا» بھی سکتی ہے — اگر کہیں ہمارے شعور کی عمارت کی بنیاد اتنی مضبوط نہ ہو۔ بنیاد موجود ہے، دیواریں کھڑی ہو چکی ہیں، اب چھت کی طرف بڑھتے ہیں…