和合
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7. 感情

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日常の意識から見れば、私たちの感情(感覚、情動、心の揺らぎ)は外的な状況に左右されているように思える。危険から恐怖が生まれ、無礼な言葉から憤りが生まれ、犯した過ちから罪悪感が生まれ、愛する者との出会いから愛が生まれ、子どもの「不作法」から苛立ちが生まれる、といったように。

しかし、〈創造主の意識〉から見れば、すべてはその逆である――私たちの意識の奥底には、特定の感情や情動を自動的に作動させる潜在的な(無意識の)プログラムがすでに存在している。それらは「感情の雛形」と呼ぶことができる。そしてまさにこの感情の雛形こそが、「量子のスープ」から相応する状況を生み出し(私たちの現実に引き寄せ)ているのだ。恐怖は危険と脅威を生み、憤りは加害者を、罪悪感は過ちを、恥は汝の無力さの証拠を呼び寄せ、怒りっぽい性質は怒りの対象を見出し、憎しみは敵を見つけ出す。

感情こそが根源であり、外的な状況は二次的なものにすぎない。汝の感情を変えよ、そうすれば汝は自らの現実を変えることになる。

この仕組みは、私たちが何を信じるかという〈信仰〉が具現化する法則、そして願いの物理法則とも極めて密接に結びついている。ある信念はある感情の雛形を生み、別の信念はまた別の雛形を生み出す。すでに述べたように、

私たちから独立して客観的に存在しているとされる「現実」への信仰は、無数の恐怖の体験を伴っている。すなわち、死の恐怖、生の恐怖、非難される恐怖、過ちへの恐怖、葛藤への恐怖、金を失う恐怖、病への恐怖、肉体的・精神的な痛みの恐怖、明日への恐怖、変化への恐怖、子どもたちとその未来への恐怖、新たな始まりへの恐怖、そして恐怖そのものへの恐怖……。

その結果、私たちの願いはすべて、自己と愛する者たちの安全を確保し、あらゆる恐怖や脅威から守ることだけに集中してしまう。だが「客観的現実」という枠組みの中では、それは原理的に不可能なのである。そして私たちが守りを固めようとすればするほど(より多くの金を稼ぎ、他者への支配や権力を強めようとするほど)、思い悩む理由は増え、脅威の規模はかえって増大していく。「高く飛ぶほど、落ちたときの痛みは大きい」のである。

一方、私たち自身が自らの意識によって現実を創造しているという〈信仰〉は、私たちを鼓舞し、インスピレーションと創造、そして自己への探求心に満ちた広大な可能性を開く。自己の内にある〈原因〉を探り究めようとする情熱と自己探求を呼び覚まし、私たちが真に味わいたいと望む感情そのものを意図的に呼び起こす術を学ばせてくれる。そして私たちの心の焦点を、「外的な思考」や外部の出来事の分析から、内なる状態の観察と自己省察へと移行させるのだ。あらゆる意味で私たちが創造主であるという信仰は、自己を統御することを学ばせ、外部の

刺激に対する反応のプログラムを次第に弱め(やがて完全に解除し)、逆に、自らの状態を意識的に創造する技を身につけさせてくれる――生きた〈真理〉の言葉により、祈り、瞑想、心の規律、意識的な観察、そして自らの感情の変容を通して。それは〈無条件の愛〉と、そのすべての妙なる色合いを生きることへと至る。魂のかすかな震えから、〈神の恩寵〉、そして万物との〈一体性〉に至るまで。

〈創造主の意識〉は、私たちに創造的自己表現の自由を与え、自らの状態を意識的に統御することを通じて〈至高の歓喜〉への展望を開いてくれる。そのため私たちの願いは互いに競い合うようにして、この探求だけに没頭するよう私たちを促す。自らの創造的可能性と才能をより深く広く開花させ、自己を知り、意識的創造の新たな道具を次々と身につけ、意識に働きかける道具を広げていくこと。それはやがて〈意識のテクノロジー〉という一本の大樹、すなわち〈生命の樹〉へと育ち、その最も甘美な果実こそが〈愛のテクノロジー〉となるのだ。なぜテクノロジーなのか? なぜなら今や私たちは、自らの意識を統御することで、意識的に〈愛〉を起動し、創造できるからである。踏むべき鍵となる歩みがあり、それを行えば確実な結果が得られる。これをテクノロジーと言わずして何と呼ぼうか。

そう、この技法、〈愛のテクノロジー〉は、まず私たちに根本的に新しい多くの技術、いわば「創造主の意識の微細な操縦法」を修得することを求める。心を律し、意識の焦点を感情へと移し、自らのエネルギーの

状態を統御して漏れを塞ぎ、生命エネルギーの流入を高めること。意識の清浄さを保ち、起こるすべてのことの完全性を信じることを意識的に選び、いかなる状況や境遇においても〈創造主の責任〉を幾度となく自らに取り戻すこと。自らの〈我〉の至高かつ時間を超越した諸相(超意識、一つの魂、一つの霊、父にして母なる神、キリスト意識、祖神や導きの神々、そして自らの〈高次の自己〉)との揺るぎなき内なる対話を確立すること。起こることすべての〈原因〉を自らの内のみに求め、見出すこと。義務感ではなく歓喜の羅針盤を指針として、日々自らの才能を磨くこと――要するに、恐怖や義務感からではなく〈喜び〉に従って生きることを学ぶこと(「われらに負債ある者をわれらが免したる如く、われらの負債をも免し給え」)。そして、内なる力と効果において極めて力強く重要でありながら、内なる感覚としては非常に軽やかな――実に素晴らしい、見事な――意識の技の数々を身につけることである。ゆえにこれらにはある程度の時間がかかる。この道において自分に対して厳しすぎたり過度な要求をしたりしてはならない。最終的にそれらすべては、私たちの神人としての本質に備わった〈至高の現実〉と〈至高の歓喜〉――すなわち〈絶対的・無条件の永遠の愛〉への到達によって報われるのだから。

そしてこの技法、〈愛のテクノロジー〉における最も重要な点は、いかなる地獄の只中にあっても、私たちが〈愛〉を、実質的な〈生ける楽園〉を創造できるということである。そしていかなる痛みも、苦しみも、苦難も、その至高の潜在力へと昇華させることができる――新たなる

私たちの才能の輝き、そして〈神の愛〉の果てしなき虹の妙なる色彩へと。

それを成し得るのは神々のみである。そして愛する友よ、汝と我はそれを学ぶのだ。

それは汝の本質にある。ただ強くそれを望み、求めさえすればよい。自らの道を求めよ。霊の自由を勝ち取り、〈内なる真理〉を開き、〈絶対的・無条件の永遠の愛〉の技を体得せんとする汝の〈神聖なる意志〉を宣言せよ!

かくして、感情こそが根源であり、外的な状況は二次的なものである。外部の出来事の流れは、私たちが慣れ親しんだ感情の雛形が展開される舞台装置にすぎない。従来の感情の領域(怒り、憤り、罪悪感、恐怖、恥など)において、これらの感情の雛形はしばしば「感情の電荷」と呼ばれる。これらの内なる感情の電荷は、幼少期から青年期にかけて、経験した感情のトラウマによって非常に早くから形成され、その後の人生において周期的に再現され、同じ感情を何度も私たちの中に呼び起こす。おそらくは新たな人々、新たな人生の状況において。舞台装置は変われど、体験の本質は変わらない――人間が起こることすべての原因を自らの内、ただ自らの内だけに求め、認めるようになるまでは。すなわち、

自己省察と自己探求に向かい、これらの「電荷」を発見して「無害化」するまでは。

ある笑い話にあるように、「心理療法には5年かかる」。だが〈神〉と共に、私たちの意識の〈設計者〉と共にあるならば、この癒やしの道はわずか数分、瞬く間に完了する。私たちの意識のこの癒やし、変容、トランスフォーメーションのためにこそ、私たちには神が必要なのだ。否定的な結果に絶えず対処し続けるためではなく、根本的な原因そのものを取り除くために。私たちの祈りは、何よりもまずここへ向けられねばならない。

「主よ、我らの父よ、あらゆることにおいて常に、いかなる人生の境遇においても、原因を自らの内、ただ自らの内だけに求め――見出したならば、それを正す術を我らに教え給え」――

現代の聖者であり奇跡の行者である聖三位一体セルギイ大修道院の掌神父、キリル(パヴロフ)師は私たちにそう教えている。そしてこの「正す」ことの真意は、自分を作り変えることにあるのではなく、自らの内に〈原因〉を受け入れ、自らの創造物に対する〈創造主の責任〉を受け入れることによって、自己を統御し、主権を自らに取り戻し、二度と信仰によって外の対象、外の原因、人であれ「客観的状況」であれ外の舞台装置にそれを譲り渡さないことにある。

朗報であり、この内なる営みの心躍る本質とは、最終的に私たちが次のことに

気づく点にある。私たちのすべての経験は完璧であり、特定の感情の電荷が形成された初期の「幼少期の感情のトラウマ」、心理学者が言うところの「根源的エピソード」でさえも、私たちの望みによってそこに置かれ、魂の成長と智慧の獲得に必要な経験として、私たちの高次の諸相、私たちの〈神聖なる本質〉によってあらかじめ「計画」されていたのだと。心理学者がよく口にする「幼少期の愛情不足」もすべて、否定的な経験の度重なる反復を経て、いかなる外的解決も見出せない私たちが内なる自己へと向かい、自ら〈愛〉を生み出し、〈愛〉を創造することを学ぶために見事に演出されたものであった。親、パートナー、配偶者、友人といった、自分と同じように貧しい他者に手を差し伸べて愛を乞い歩くのをやめるために。

まさに無力感、恐怖、罪悪感、分離、苦しみ、葛藤という私たちの感情的体験から――自らの霊的な貧しさ、自己の不完全さへの恥、あらゆる悪徳や執着への隷属という体験からこそ、霊を強めたいという願いが生まれるのだ。すなわち、〈至高の力〉、〈至高の自由〉、〈至高の意志〉、〈至高の叡智〉、〈至高の無畏〉、〈至高の歓喜〉、〈一体性〉、〈全体性〉、〈調和〉、そして〈愛〉――私たちの発展の〈至高の潜在力〉として神に帰するすべての特質を得たいという願いが。そして今や知る通り、あらゆる願いはすでに成就しており、残るはただ、それらの願いが私たちの内に生まれ、強まることだけであった。ゆえに、

私たちの幼少期のトラウマと、人生の途上で直面したすべての困難に感謝を捧げよう。そしてまさに私たちの鮮烈な感情的体験、とりわけ否定的な体験こそが、これらの願いを強める役割を果たしたのだ。ゆえに、私たちを内へと振り返らせ、自らの内に〈原因〉を、自らの内に〈創造主〉を、〈自らの内に神〉を探し求め、見出させた(より正確には自らの信仰によって創造させた)すべての「否定的」感情にも感謝を捧げよう。

「心の貧しい人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである」と、キリストは山上の垂訓で語られた。

霊の貧しさは、私たちがそれを自覚するとき、相応する願い、すなわち「反語的な」願いを私たちの内に生み出す。他方で、願いはすでに成就されている。あとは結果を求め、それを余すところなく受け入れ、自らの〈至高の潜在力〉をその名で呼んで迎え入れるだけである。そしてここに、私たちは自らの意識の頂、私たちの「屋根」へと至る。ちなみに言えば、自らの信仰を意識的に選択し、自らの願いを認めて調和させ、感情の雛形を書き換えるという根本的な準備なしには――要するに、私たち一人ひとりが(自らの意識によって)自らの現実を自ら創造しているという事実を認めることなしには、周囲の現実が不安定な現代の状況において、もし意識の建物の基礎が十分に強固でなければ、この屋根はいとも簡単に「吹き飛んで」しまいかねない。基礎は据えられ、壁は築かれた。さあ、屋根へと進もう……

出典: ラドミル・『愛の聖餐』

WEBREATH · 11:11

「あらゆる瞬間に、その無限の賜物について「神」に感謝する機会がある」 — 愛の聖餐 2

息はすべての人にひとつ。誰であっても、何を信じていても、人はみなこの息によって生きています。毎日、現地時間の11:11に、人々は60秒間立ち止まり、呼吸をして、その息を神に感謝します。それぞれが自分の言葉で、それぞれが自分の内で。この1分間、私たちはひとつの息です。

WEBREATH — 現地時間11:11の1分間 — 私たちはひとつの息