7. احساسات

از دیدگاه آگاهی روزمره، چنین می‌پنداریم که احساسات ما (حس‌ها، عواطف و تجربیات درونی) وابسته به شرایط بیرونی‌اند: از خطر، ترس پدید می‌آید؛ از سخن درشت، رنجش؛ از خطای سرزده، احساس گناه؛ از دیدار با محبوب، عشق؛ از «رفتار ناشایست» کودکان، خشم و برآشفتگی و غیره.

اما از دیدگاه آگاهی آفریننده، همه‌چیز واژگونه است: در آگاهی ما پیشاپیش برنامه‌های ناخودآگاه (ناآگاهانه و خودکار) برای برانگیختن این یا آن احساس و عاطفه وجود دارد. می‌توان آنها را الگوهای احساس نامید. و دقیقاً همین الگوهای احساس‌اند که از دل «شوربای کوانتومی» (جذب‌کننده به واقعیت ما) شرایط متناظر را پدید می‌آورند: ترس خطرات و تهدیدها را می‌آفریند، رنجش ستمگر را، گناه اشتباهات را، شرم شواهدی بر بی‌ارزشیِ تو را؛ خشم کسی را برای خشم گرفتن می‌یابد و نفرت دشمنی برای خود پیدا می‌کند و غیره.

احساسات اصل و نخستین‌اند، و شرایط بیرونی فرع و ثانوی. احساساتت را دگرگون ساز، تا واقعیت خویش را دگرگون کنی.

این سازوکار بسیار تنگاتنگ با مکانیسم تجسم باورهای ما و با فیزیک خواسته‌ها پیوند دارد. باورهایی خاص، الگوهای حسیِ خاصی می‌آفرینند و باورهایی دیگر، الگوهایی دیگر. همان‌گونه که پیش‌تر گفتیم، باور به

واقعیتی عینی و مستقل از ما، با زیستن در انبوهی از ترس‌ها همراه است: ترس از مرگ، ترس از زندگی، ترس از قضاوت، ترس از خطا، ترس از تعارض، ترس از بی‌پولی، ترس از بیماری، ترس از درد جسمانی و رنج عاطفی، ترس از فردا، ترس از دگرگونی، ترس برای فرزندان و آینده‌شان، ترس از آغازهای نو، و ترس از خودِ ترس...

در نتیجه، همه خواسته‌های ما پیرامون تمایل به ایمن ساختن خود و عزیزانمان، و حفاظت در برابر انواع ترس‌ها و تهدیدها متمرکز می‌شود؛ امری که در چارچوب «واقعیت عینی»، ذاتاً ناممکن است. و هرچه بیشتر می‌کوشیم تا از خود محافظت کنیم (پول بیشتری به دست آوریم، کنترل و تسلط بیشتری بر دیگران بیابیم و غیره)، بهانه‌های ما برای اضطراب و پریشانی فزونی می‌یابد و گستره تهدیدها نیز، برعکس، بزرگ‌تر می‌شود: «هرچه بالاتر پروازی، افتادنت دردناک‌تر خواهد بود».

اما ایمان به اینکه ما خود با آگاهی خویش واقعیت خود را می‌آفرینیم، به ما جان می‌بخشد و افق‌های گسترده‌ای از الهام، آفرینشگری و اشتیاق به خویشتن را پیش رویمان می‌گشاید؛ شور جستجو و کاوشِ «علت» در درون خود و خودشناسی را برمی‌انگیزد و به ما توان می‌دهد تا بیاموزیم دقیقاً همان احساساتی را برانگیزیم که خواهان چشیدنشان هستیم، و کانون توجه ذهنمان را از اندیشیدنِ «بیرونی» و تحلیل رخدادهای بیرونی، به نظاره احوال درونی و بازاندیشی در خویش متمایل سازیم. ایمان به اینکه ما در همه ابعاد آفریننده‌ایم، ما را برمی‌انگیزد تا تسلط بر خویش را بیاموزیم و به‌تدریج برنامه‌های واکنش به عوامل بیرونی را تضعیف نموده (و سپس به تمامی خاموش سازیم)

محرک‌ها؛ و در مقابل، مهارتِ آفرینشِ آگاهانه احوال خود را به دست آوریم — با کلام زنده حقیقت، در نیایش، مراقبه، انضباط ذهن، نظاره آگاهانه و دگرگون‌سازی احساسات خویش، تا سرمنزل زیستن در عشق نامشروط و تمام جلوه‌های آن: از لرزش لطیف روح تا فیض الهی و یگانگی با تمامی هستی.

آگاهی آفریننده چنان آزادی در بیان خلاقانه به ما می‌بخشد و چنین چشم‌اندازهایی از والاترین حظ و لذت را از طریق مدیریت آگاهانه حالاتمان پیش چشممان می‌گشاید که خواسته‌های ما شتابان و سبقت‌گیران ما را فرا می‌خوانند تا تنها به همین امر بپردازیم: ژرف‌تر و گسترده‌تر شکوفا ساختن توانایی‌های آفرینشگری و استعدادهای خویش، شناخت خود، تسلط بر ابزارهای نوین آفرینش آگاهانه و گسترش ابزارهای کار با آگاهی، تا بدل شدن به درختی کامل از فناوری‌های آگاهی، که در اصل همان درخت زندگی است و شیرین‌ترین میوه آن، فناوری عشق می‌گردد. چرا فناوری؟ زیرا اکنون ما قادریم عشق را آگاهانه، با هدایت آگاهی خود برانگیزیم و بیافرینیم. گام‌های بنیادینی وجود دارد که با پیمودنشان، به دستاوردی تضمین‌شده می‌رسیم. این چیست اگر فناوری نباشد؟

آری، این فناوری، فناوری عشق، از ما می‌طلبد که نخست مهارت‌های بنیادین و نوینی بیاموزیم، «ظرافت‌های حرکتی آگاهیِ آفریننده» — منضبط ساختن ذهن خویش، انتقال کانون توجه به احساسات، و آموختنِ هدایتِ احوال پرانرژی خویش،

با بستن مجراهای هدررفت انرژی و افزایش جریان نیروی حیات، پاسداشت پاکیزگی آگاهی، برگزیدن آگاهانه ایمان به کمالِ هر آنچه روی می‌دهد، بازپس‌گیری مکرر مسئولیت آفریننده در هر موقعیت و هر شرایطی، برقراری گفتگوی پایدار درونی با ابعاد برتر و فرازمانیِ «منِ خویش» (ابرآگاهی، جان یگانه، روح یگانه، خدای پدر-مادر، آگاهی مسیحایی، خدایانِ نیاکان و خدایانِ راهنما، با خودِ برتر خویش)، جستن و یافتن علتِ هر رخداد تنها در درون خود، پروراندن روزمره استعدادهای خویش با تکیه بر قطب‌نمای بهجت و سرور نه اجبار و تکلیف — و در یک کلام، آموختن زیستن بر پایه شادمانی، نه از سر ترس و احساس بدهکاری («و گناهان و بدهی‌های ما را ببخش، چنان‌که ما نیز بدهکاران خود را می‌بخشیم»)، و بسیار مهارت‌های مهم، نیرومند و اثرگذار آگاهی که در تجربه درونی بسیار سبک‌بال، شگفت‌انگیز و ناب‌اند. از این رو، این همه اندکی زمان خواهد برد؛ پس در این مسیر بر خود سخت مگیر و بیش از توان مَطلب، چرا که در پایان، همه این‌ها با دستیابی به واقعیت‌های برتر و والاترین حظ و لذت که شایسته سرشت خدایی-انسانی ماست پاداش می‌یابد: عشق مطلق، نامشروط و جاودان.

و والاترین نکته در این فناوری، فناوری عشق، آن است که می‌توانیم عشق را، که در واقع بهشت زنده است، در میانه هر دوزخی بیافرینیم، و هر درد و رنج و اندوهی را به والاترین توانمندیِ خویش ارتقا بخشیم — به جلوه‌هایی نو به نو

از کرانه‌های استعدادهایمان و رنگ‌های رنگین‌کمان بی‌کران عشق الهی.

تنها خدایان چنین توانایی دارند. و من و تو این را خواهیم آموخت، ای دوستِ محبوب من.

این در سرشت توست. تنها باید آن را با تمام وجود بخواهی و مطالبه کنی. راه خود را طلب کن. اراده الهی‌ات را برای نیل به آزادی روح، آشکار ساختن حقیقت درونی و آموختن مهارت‌های عشق مطلق، نامشروط و جاودان ابراز دار!

باری، احساسات اصل‌اند و شرایط بیرونی فرع؛ جریان رویدادهای بیرونی تنها صحنه‌آرایی‌هایی هستند که الگوهای احساسِ مأنوس ما در میان آنها آشکار می‌شوند. در رابطه با طیف احساسات گذشته (خشم، رنجش، گناه، ترس، شرم و غیره)، این الگوهای احساس را غالباً بارهای عاطفی می‌نامند. این بارهای عاطفی درونی بسیار زود، در دوران کودکی و نوجوانی، در نتیجه زخم‌های عاطفیِ زیسته شکل می‌گیرند و در زندگی پسین به گونه‌ای چرخشی تکرار می‌شوند، و دوباره و دوباره همان عواطف را در ما برمی‌انگیزند، هرچند شاید با انسان‌هایی تازه و در شرایط نوین زندگی. صحنه‌ها دگرگون می‌شوند، اما جوهره تجربیات دست‌نخورده می‌ماند — تا زمانی که آدمی آغاز کند به جستن و پذیرفتن علتِ هر رخداد در خود و تنها در خود، و به

بازاندیشی در خویشتن و خودشناسی بپردازد، این «بارها» را بیابد و «خنثی» سازد.

و چنان‌که در آن لطیفه آمده است: «روان‌درمانی پنج سال زمان می‌برد». اما با خداوند، با معمار آگاهی ما، این راه، راه شفا، تنها چند دقیقه و حتی لحظاتی اندک به درازا می‌کشد. دقیقاً برای همین شفا، دگرگونی و تحول آگاهی‌مان است که به خداوند نیازمندیم؛ نه برای اینکه پیوسته به پیامدهای منفی بپردازیم، بلکه تا ریشه و خودِ علت را بزداییم. پیش از هر چیز، نیایش ما باید بدین سو معطوف باشد:

«پروردگارا، ای پدر ما، به ما بیاموز که در همه چیز و همیشه، در تمامی احوال زندگی، علت را در خود و تنها در خود بجوییم — و چون یافتیم، اصلاحش کنیم»، —

این کلام را ارشیماندریتِ لاورای تروئیتسه-سرگیوا، پدر کیریل (پاولوف)، قدیس معاصر و معجزه‌گر، به ما یادآور می‌شود. و معنای این «اصلاح» نه در بازسازی خویشتن، بلکه در آن است که با پذیرش علت در درون خویش، و با پذیرفتن مسئولیت آفریننده در قبال آفریده‌های خود، بر خویشتن تسلط یابیم، اقتدار را به خود بازگردانیم، و هرگز دیگر با باور خویش آن را به اشیای بیرونی، علل بیرونی و دکورهای بیرونی — چه انسان‌ها باشند و چه «شرایط عینی» — واگذار نکنیم.

خبر نیک — و بخش الهام‌بخش این کار درونی — در آن است که در فرجام درمی‌یابیم که

تمام تجربیات ما کامل و بی‌نقص است، و حتی این «زخم‌های عاطفی آغازین کودکی»، یا به گفته روان‌شناسان «رویدادهای ریشه‌ای» که این بارهای عاطفی در آنها شکل گرفته‌اند، به خواست خودِ ما در آنجا نهاده شده بودند؛ پیشاپیش توسط ابعاد برتر ما، توسط ذات الهی ما، به عنوان تجربه‌ای برای روح طراحی شده بودند، تجربه‌ای که برای بالندگی و کسب حکمت لازم بود. همه این «کمبود محبت در کودکی» که روان‌شناسان مکرر از آن سخن می‌گویند، به استادی تمام کارگردانی شده بود تا پس از گذر از تکرارهای بی‌شمار تجربه‌های ناخوشایند، وقتی هیچ راهکاری در بیرون نیافتیم، رو به درون آوریم و بیاموزیم که عشق را خود پدید آوریم و خود بیافرینیم، نه آنکه با دستی دراز به گدایی عشق از دیگرانی بدویم که چون ما نیازمندند — از والدین، همراهان، همسران، دوستان...

درست از تجربه حسی زیستن در ناتوانی، ترس‌ها، احساس گناه، جدایی، رنج و پیکار — از تجربه تهیدستی معنوی‌مان، شرم از ناکاملیِ خویش، و اسارت در بند هرگونه تباهی و وابستگی — تمایلات استواری روح متولد می‌شوند: اشتیاق به دستیابی به والاترین قدرت، والاترین آزادی، والاترین اراده، والاترین خرد، والاترین بی‌باکی، والاترین بهجت، یگانگی، یکپارچگی، هم‌نوایی و عشق — تمامی آن صفاتی که به خداوند به عنوان والاترین ظرفیت تکامل خویش نسبت می‌دهیم. و همان‌گونه که اکنون می‌دانیم، تمامی خواسته‌ها پیشاپیش برآورده شده‌اند، تنها نیاز بر آن بود که این خواسته‌ها در درون ما زاده شوند و جان بگیرند. از این رو

سپاس بر همه زخم‌های کودکیمان و همه سختی‌هایی که در مسیر زندگی با آنها روبرو شدیم. و دقیقاً تجربه زنده و حسی ما، به‌ویژه تجارب تلخ، به تقویت این خواسته‌ها یاری رساند. بنابراین سپاس بر همه احساسات «منفیِ» ما که ما را واداشتند تا رو به درون کنیم، و علت را در خود بجوییم و بیابیم (یا به بیانی دقیق‌تر، با ایمان خویش بیافرینیم)؛ آفریننده را در خود؛ خداوند را در خویشتنِ خود.

«خوشا به حال مسکینان در روح، زیرا ملکوت آسمان از آنِ ایشان است»، — چنان‌که مسیح در موعظه بر فراز کوه می‌فرماید.

مسکنت روح، چون بدان آگاه شویم، در ما خواسته‌هایی متناظر برمی‌انگیزد، خواسته‌هایی برخاسته «از نقطه مقابل». از سویی دیگر، خواسته‌ها پیشاپیش برآورده گشته‌اند. اکنون تنها مانده است که نتیجه را مطالبه کنی و آن را به کمال دریابی، والاترین توانمندیِ خویش را پذیرا شوی و آن را به نام بخوانی. و اینک به اوج آگاهی خویش، به «بام» خود می‌رسیم؛ بامی که ناگفته نماند، بدون چنین آمادگی بنیادین در گزینش آگاهانه ایمان خویش، تصدیق و هماهنگی خواسته‌ها و بازنویسی الگوهای حسی — در یک کلام، بدون اذعان به این حقیقت که هر یک از ما (با آگاهی خویش) خود آفریننده واقعیت خویش است — در شرایط بی‌ثباتی کنونی دنیای پیرامون، چه آسان می‌تواند «فرو ریزد» و متزلزل گردد، اگر پی و شالوده عمارتِ آگاهی ما به اندازه کافی استوار نباشد. شالوده پی‌ریزی شده، دیوارها برافراشته‌اند، اکنون به بام گذر می‌کنیم...