7. المشاعر

من وجهة نظر الوعي العادي، يبدو لنا أن مشاعرنا (أحاسيسنا وانفعالاتنا واختلاجات نفوسنا) تعتمد على الظروف الخارجية: فالخطر يولد الخوف، والكلمة الجافية تولد الإساءة، والخطأ المرتكب يولد الشعور بالذنب، واللقاء بالحبيب يولد الحب، و«سوء تصرف» الأطفال يولد الانزعاج، وما إلى ذلك.

ولكن من منظور وعي الخالق، فإن الأمر على عكس ذلك تمامًا — إذ توجد في وعينا بالفعل برامج لاواعية (غير مدركة وتعمل تلقائيًا) لإطلاق هذا الشعور أو ذاك الانفعال. ويمكن أن نسميها قوالب الشعور. وهذه القوالب الشعورية تحديدًا هي التي تولد من «الحساء الكمومي» (وتجتذب إلى واقعنا) الظروف المناسبة: فالخوف يولد الأخطار والتهديدات، والشعور بالإساءة يولد المسيء، والذنب يولد الأخطاء، والخزي يولد البراهين على تفاهتك، والنزوع للغضب يجد من يغضب عليه، والكراهية تجد لها عدوًا، وهلم جرا.

المشاعر هي الأصل، والظروف الخارجية تابعة لها. غيّر مشاعرك، وستغير واقعك.

وهذه الآلية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بآلية تجسيد معتقداتنا وفيزياء الرغبات. فمعتقدات معينة تولد قوالب شعورية معينة، ومعتقدات أخرى تولد غيرها. وكما أسلفنا القول، فإن الإيمان بـ

وجود واقع موضوعي قائم بمعزل عنا يقترن بمعايشة فيض من المخاوف: الخوف من الموت، والخوف من الحياة، والخوف من الإدانة، والخوف من الخطأ، والخوف من النزاع، والخوف من الفقر، والخوف من المرض، والخوف من الألم الجسدي والعاطفي، والخوف على الغد، والخوف من التغيير، والخوف على الأبناء ومستقبلهم، والخوف من البدايات الجديدة، والخوف من الخوف ذاته...

ونتيجة لذلك، تتركز كل رغباتنا حول الرغبة في تأمين أنفسنا وأحبائنا وحمايتهم من شتى المخاوف والتهديدات، وهو أمر مستحيل بحكم التعريف في ظل شروط «الواقع الموضوعي». وكلما حاولنا حماية أنفسنا أكثر (بجني المزيد من المال، أو بسط المزيد من السيطرة والسلطة على الآخرين، وما إلى ذلك)، ازدادت لدينا دواعي القلق، واتسع بالمقابل نطاق التهديدات. «فكلما علوت في التحليق، كان السقوط أشد إيلامًا».

أما الإيمان بأننا نحن أنفسنا، بوعينا، نخلق واقعنا، فإنه يبعث فينا الحماسة، ويفتح أمامنا آفاقًا رحبة للإلهام والإبداع والاهتمام بالذات، موقظًا شغف البحث واستقصاء السبب في داخلنا، ومعرفة النفس، ويتيح لنا فرصة التعلم كيف نطلق تحديدًا تلك المشاعر التي نرغب في اختبارها، ناقلين بؤرة انتباه عقلنا من التفكير «الخارجي» وتحليل الأحداث الخارجية إلى مراقبة الحالات الداخلية والتأمل الذاتي. وإن الإيمان بأننا خالقون من كل وجه يحفزنا على تعلم ضبط النفس، مضعفين تدريجيًا (ثم معطلين تمامًا) برامج الاستجابة للمثيرات

الخارجية، ومكتسبين بالمقابل مهارات الخلق الواعي لحالتنا — بكلمة الحق الحية، وفي الصلاة، والتأمل، وانضباط العقل، والمراقبة الواعية لمشاعرنا وتحويلها، وصولًا إلى معايشة المحبة غير المشروطة وسائر تجلياتها: من الارتعاش الروحي الرقيق إلى النعمة الإلهية والوحدة مع كل ما هو موجود.

إن وعي الخالق يمنحنا حرية كهذه في التعبير الإبداعي عن الذات، ويفتح أمامنا آفاقًا كهذه من النعيم الأسمى عبر الإدارة الواعية لحالتنا، حتى لتتسابق رغباتنا دافعة إيانا إلى التفرغ لهذا وحده: لنكشف بإمعان واتساع أكبر قدراتنا الإبداعية ومواهبنا، ونعرف أنفسنا، ونتقن أدوات جديدة على الدوام للخلق الواعي ونوسع عتاد أدوات العمل مع الوعي، ممتدين إلى شجرة كاملة من تقنيات الوعي، وهي في جوهرها شجرة الحياة، التي يصبح أحلى ثمارها تقنية المحبة. ولماذا تقنية؟ لأننا نستطيع الآن إطلاق المحبة وخلقها بوعي، عبر إدارة وعينا. فهناك خطوات مفصلية يقود اتباعها إلى نتيجة مضمونة. وما هذا إن لم يكن تقنية؟

أجل، إن هذه التقنية، تقنية المحبة، تتطلب منا أولًا إتقان العديد من المهارات الجديدة كليًا بالنسبة لنا، «الحركات الدقيقة لوعي الخالق» — بأن نضبط عقلنا ناقلين بؤرة الانتباه إلى المشاعر، ونتعلم إدارة حالتنا

الطاقية بسد مسارب التسريب وزيادة تدفق طاقة الحياة، ومراعاة طهارة الوعي، واختيار الإيمان الواعي بكمال كل ما يحدث، مستردين مرة تلو الأخرى مسؤولية الخالق في سائر المواقف وكافة الظروف، وإقامة حوار داخلي راسخ مع الأبعاد العليا والسرمدية لذاتنا (الوعي الفائق، والنفس الواحدة، والروح الواحد، والله الآب-الأم، ووعي المسيح، والآلهة-الأسلاف والآلهة-المرشدين، ومع الذات العليا)، والبحث عن سبب كل ما يحدث وإيجاده في داخلنا وحدنا، وتنمية مواهبنا يوميًا مسترشدين ببوصلة البهجة لا الواجبات — وبإيجاز، أن نتعلم العيش وفق الفرح لا بدافع الخوف والشعور بالذنب («واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا»)، وسائر المهارات الواعية الكثيرة والبالغة الأهمية والقوة في فاعليتها الداخلية، لكنها خفيفة جدًا في الشعور الباطني — مهارات وعي رائعة وبديعة — ولذا فإن هذا كله سيستغرق بعض الوقت، فلا تقْسُ على نفسك ولا تشتد في مطالبتها في هذا الدرب، إذ إن كل هذا يثمر في النهاية بالوصول إلى العوالم العليا والنعيم الأسمى المتأصل في طبيعتنا الإلهية-الإنسانية: المحبة المطلقة غير المشروطة والأبدية.

والغاية الأهم في هذه التقنية، تقنية المحبة، هي أننا نستطيع خلق المحبة، بل جنة حية بالفعل، في قلب أي جحيم، وأن نسمو بأي ألم ومعاناة ومكابدة إلى أقصى إمكاناتها — في تجليات جديدة ومتجددة

لآفاق مواهبنا وظلال قوس قزح المحبة الإلهية اللامحدود.

هكذا فقط تفعل الآلهة. ونحن، أنا وأنت، سنتعلم هذا، يا صديقي الحبيب.

هذا في صميم طبيعتك. ما عليك إلا أن ترغب في ذلك بشدة وتطلبه. اطلب طريقك. أعلن إرادتك الإلهية في نيل حرية الروح، وكشف الحقيقة الباطنة، وإتقان مهارات المحبة المطلقة غير المشروطة والأبدية!

إذًا، فالمشاعر هي الأصل، والظروف الخارجية تابعة، وتدفق الأحداث الخارجي ليس سوى ديكورات تتجلى فيها قوالب الشعور التي اعتدنا عليها. وفيما يخص الطيف القديم من المشاعر (الغضب، والإساءة، والذنب، والخوف، والخزي، وغيرها)، غالبًا ما تُسمى قوالب الشعور هذه بالشحنات العاطفية. وتتشكل هذه الشحنات العاطفية الداخلية لدى الإنسان في وقت مبكر جدًا، في مرحلة الطفولة والمراهقة — نتيجة الصدمات العاطفية التي عاناها، وتتكرر في الحياة اللاحقة بصورة دورية، موقظة فينا مرارًا وتكرارًا الانفعالات ذاتها، وإن كان ربما مع أشخاص جدد وفي ظروف حياة جديدة. تتبدل الديكورات، ويبقى جوهر المعاناة كما هو — إلى أن يبدأ الإنسان بالبحث عن سبب كل ما يجري والاعتراف به في ذاته وفي ذاته فحسب — فينكب على

التأمل الذاتي ومعرفة النفس، ويكتشف هذه «الشحنات» و«يبطل مفعولها».

وكما يُقال في تلك الطرفة: «سيستغرق العلاج النفسي خمس سنوات». ولكن مع الله، مع مهندس وعينا الأكبر، لا يستغرق هذا الدرب، درب الشفاء، سوى بضع دقائق، بل مجرد لحظات. ولهذا الشفاء بالذات، وهذا التحول والتسامي لوعينا، نحتاج إلى الله. لا من أجل الانشغال الدائم بالعواقب السلبية، بل لإزالة السبب ذاته. وإلى هذا ينبغي أن تتوجه صلاتنا في المقام الأول:

«يا رب، يا أبانا، علّمنا أن نبحث في كل شيء ودائمًا، وفي سائر ظروف الحياة، عن السبب في أنفسنا وفي أنفسنا فقط — وإذا وجدناه، أن نصلحه»، —

هكذا يرشدنا أرشمندريت لافرا الثالوث الأقدس والقديس سرجيوس برادونيج، الأب كيريل (بافلوف)، القديس وصانع العجائب المعاصر. وليس معنى هذا «الإصلاح» أن نغير خلق أنفسنا، بل أن نملك زمام ذواتنا بقبولنا السبب في داخلنا وتحملنا مسؤولية الخالق عن إبداعاتنا، وأن نسترد السلطان إلى أنفسنا، وألا نسلّمه بعد اليوم بإيماننا لأشياء خارجية، أو أسباب خارجية، أو ديكورات خارجية، سواء أكانت أشخاصًا أم «ظروفًا موضوعية».

والبشرى السارة — والجانب الملهم في هذا العمل الداخلي — تكمن في أننا نكتشف

في نهاية المطاف أن سائر خبرتنا كاملة تامة، وحتى تلك «الصدمات العاطفية الطفولية» الأولى، أو كما يسميها علماء النفس «المشاهد الجذرية» التي تشكلت فيها هذه الشحنات العاطفية أو تلك، قد وُضعت هناك بمحض رغبتنا، وكانت «مخططة» من قِبلنا مسبقًا، عبر أبعادنا العليا وجوهرنا الإلهي، كخبرة نفسية ضرورية في مسيرة ارتقائها واكتسابها الحكمة. وكل هذا «الحرمان من الحب في الطفولة»، الذي كثيرًا ما يتحدث عنه علماء النفس، كان مُخرجًا ببراعة بالغة، حتى نلتفت إلى الداخل حين لا نجد أي حلول خارجية بعد اجتياز عدد لا يحصى من تكرار التجارب السلبية، ونتعلم كيف نفيض بالمحبة ونخلقها بأنفسنا، بدلًا من الركض بأيدٍ ممدودة نستجدي الحب من مساكين آخرين مثلنا — من الآباء والشركاء والأزواج والأصدقاء...

فمن واقع معايشتنا الحسية للعجز والمخاوف والذنب والانفصال والمعاناة والصراع — من تجربة فقرنا الروحي وخزينا من نقصنا الذاتي واستعبادنا لشتى الرذائل والتبعيات — تولد رغبات تقوية الروح: رغبات نيل القوة العليا، والحرية الأسمى، والإرادة العليا، والحكمة الأسمى، والشجاعة المطلقة، والنعيم الأسمى، والوحدة، والتكامل، والوفاق، والمحبة — وسائر تلك الصفات التي ننسبها إلى الله باعتباره أقصى إمكانات ارتقائنا. وكما نعلم الآن، فإن جميع الرغبات قد تحققت بالفعل، وما كان الأمر إلا رهنًا بأن تولد هذه الرغبات فينا وتشتد. ولهذا

شكرًا لكل صدمات طفولتنا ولكل الصعاب التي واجهناها في مسيرة الحياة. وتلك التجربة الحسية الجلية بالذات، ولا سيما السلبية منها، كانت سببًا في توطيد هذه الرغبات. ولذا شكرًا أيضًا لسائر مشاعرنا «السلبية» التي ألجأتنا إلى الالتفات نحو الداخل، والبحث والعثور (أو بدقة أوسع: الخلق بإيماننا) على السبب في داخلنا. على الخالق في داخلنا. على الله في ذاتنا.

«طوبى للمساكين بالروح، لأن لهم ملكوت السماوات»، — كما يقول المسيح في الموعظة على الجبل.

إن مسكنة الروح، حين نعيها، تولد فينا الرغبات المقابلة، رغبات تأتي «من النقيض». ومن جهة أخرى، فإن الرغبات محققة سلفًا. ولم يبقَ إلا طلب النتيجة وتقبلها بملئها، واستيعاب أقصى إمكاناتنا بندائها باسمها. وهنا نصل إلى قمة وعينا، إلى «سقفنا». والذي، بالمناسبة، بدون هذا الإعداد الجوهري لاختيار إيماننا بوعي، والاعتراف برغباتنا ومواءمتها، وإعادة كتابة قوالب المشاعر — وبإيجاز، بدون الاعتراف بحقيقة أن كل واحد منا يخلق واقعه بنفسه (بوعيه) — يمكن أن «يزلّ» بسهولة في ظل عدم استقرار الواقع المحيط اليوم، إذا ما تبين فجأة أن أساس صرح وعينا لم يكن بالمتانة الكافية. الأساس موجود، والجدران قد شُيّدت، فلننتقل إلى السقف...