3. خوشی، شعور اور حقیقت

ایف ایم دوستوفسکی نے لکھا تھا: «انسان صرف اس لیے ناخوش ہے کیونکہ وہ نہیں جانتا کہ وہ خوش ہے۔ اور جیسے ہی وہ جان لے گا کہ وہ خوش ہے، اسی لمحے، فوراً ہی، وہ خوش ہو جائے گا۔ بس اسی میں سب کچھ ہے۔ سب کچھ…»۔ ہم اس بات سے متفق ہیں۔ ہماری کائناتی بصیرت میں (اور اس کی تائید سائنسی طور پر بھی ہے اور روزمرہ کے مشاہدے سے بھی) ہر انسان کے پاس پہلے ہی وہ سب موجود ہے جو وہ سچے دل سے چاہتا ہے (گو کہ شاید وہ یہ نہ جانتا ہو)، اور اس کی دنیا میں وہی کچھ ہوتا ہے جس پر وہ حقیقی معنوں میں ایمان رکھتا ہے (اس قدر یقین کہ وہ اس پر اپنی سب سے قیمتی چیزیں: دولت، زندگی، آزادی تک قربان کرنے کو تیار ہو)۔

وسیع ترین معنوں میں — تیری حقیقت، تیری تمام مادی دنیا (تیری صحت، تیری مالی حالت، تیرے تعلقات، وہ سب کچھ جو تیرے پاس ہے اور جو نہیں ہے، تیری زندگی کے تمام حالات، تمام واقعات اور دوسرے لوگوں اور دنیا کے ساتھ تیرے تمام روابط) — غرض تیری پوری حقیقت مکمل طور پر تیرے شعور کی تخلیق ہے۔ اور اس کا مطلب یہ نہیں کہ «سوچ مادی ہوتی ہے» اور «مثبت سوچنا چاہیے»۔ سوچ بلاشبہ اہم ہے۔ مگر تیرے شعور کی ساخت محض خیالات سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ آؤ تیرے شعور کی «عمارت» کا ذرا قریب سے جائزہ لیں، بغیر باریکیوں میں الجھے۔

بنیادی طور پر ہم اپنے شعور کی چار «منزلیں» متعین کر سکتے ہیں: ایمان، خواہشات، احساسات اور خیالات۔ یہی چیزیں جن سے یہ منزلیں آباد ہیں، اس بات کا تعین کرتی ہیں کہ ہم کیسے جیتے ہیں — حرف بہ حرف ہماری پوری حقیقت کو خلق کرتی ہیں۔ مگر اکثر

ہم اس کا شعور بھی نہیں رکھتے؛ ہمیں لگتا ہے کہ سب کچھ ہمارے شعور سے آزاد، جیسا ہے ویسا ہی ہے، اور ہم محض اس پیچیدہ دنیا کا مطالعہ کر سکتے ہیں جو ہم سے الگ وجود رکھتی ہے، خود کو اس کے مطابق ڈھال سکتے ہیں یا اس سے لڑ سکتے ہیں۔ مگر ایسا ہرگز نہیں ہے۔ حقیقت تو یہ ہے کہ یہ عقائد کی ممکنہ صورتوں میں سے صرف ایک صورت ہے، جو اپنے موافق ایک حقیقت کو جنم دیتی ہے اور دنیا کے ساتھ انسان کے تمام تعلقات کو ترتیب دیتی ہے۔ لیکن دوسرے راستے بھی ہو سکتے ہیں، اور وہ بالکل ایک مختلف حقیقت کو جنم دیتے ہیں۔

درحقیقت، زندگی کے اس مختصر رہنما میں، ہم تجھے وہ بصیرت عطا کرنا چاہتے ہیں جو تجھے تیری اپنی حقیقت کے خالق کے مقام پر واپس لاتی ہے — وہ مقام جو ازل سے انسان کی فطرت میں ہے، مگر ہم نادانستہ طور پر دیگر عقائد و نظریات کو قبول کر کے اس سے دستبردار ہو جاتے ہیں، اپنی ذمہ داری بیرونی قوتوں پر ڈال دیتے ہیں (دوسرے لوگوں پر، حکام پر، رہنماؤں پر، حالات پر، خدا پر…)، اور اکثر اس کے برعکس، دوسروں کی (جو حقیقت میں خود بھی خالق ہیں) ذمہ داری اپنے سر لے لیتے ہیں؛ اور ذمہ داری کی یہی منتقلی ہمیں دکھ میں مبتلا کرتی ہے اور اپنی خوشی دیکھنے سے محروم کر دیتی ہے، اس حقیقت سے اندھا کر دیتی ہے کہ ہم خود اپنی زندگی میں یہ سب خلق کر رہے ہیں، اور اپنی ناکامیوں کا الزام کسی باہر والے کے سر تھوپتے ہیں، بیرونی خطرات اور اندیشوں سے ڈرتے ہیں (جنہیں ہم خود ہی پیدا کرتے ہیں)، دل برداشتہ ہوتے ہیں، چڑچڑاتے ہیں، حسد کرتے ہیں، غصے میں آتے ہیں… یا اس کے برعکس، اس بات پر جرم کا احساس کرتے ہیں کہ ہم دوسرے لوگوں کو خوش نہیں کر پا رہے۔

اور یہی چیز ہمیں ہر ممکن طریقے سے حیلے بہانے تراشنے، دوسروں سے اور خود اپنے آپ سے جھوٹ بولنے پر مجبور کرتی ہے، اس کوشش میں کہ ذرا

زیادہ دولت کما لیں، دوسرے لوگوں پر ذرا زیادہ اختیار اور برتری حاصل کر لیں۔ اس سب کے پیچھے محض ذمہ داری سے فرار کارفرما ہے۔ اور یہ سب — دولت، طاقت، کامیابی — حاصل کر کے بھی ہم خوش نہیں ہوتے، کیونکہ خوف اور حسد ناگزیر طور پر ہمیں اگلی سطح کی طرف دھکیلتے ہیں — دولت، طاقت اور «کامیابی» کی اگلی سطح کی طرف۔

بس اپنے عقائد کو بدلنے، دنیا کے بارے میں اپنا نظریہ بنیادی طور پر تبدیل کرنے، اپنی دنیا کے خالق کے طور پر خود ذمہ داری قبول کرنے، اور دوسرے تمام تخلیق کاروں کو ان کی حقیقت کی ذمہ داری واپس لوٹانے کی دیر ہے، کہ سب کچھ فوراً بدل جائے گا — تو پائے گا کہ تو پہلے سے ہی خوش ہے، کیونکہ تو خود اپنی دنیا میں سب کچھ خلق کر رہا ہے، اور کوئی دوسرا اس کا ذمہ دار نہیں ہے۔ اور تو کسی وجہ سے اسے خلق کر رہا ہے، تو کسی سبب سے یہ چاہتا ہے اور تو اس پر یقین رکھتا ہے۔ اسی لیے سب کچھ ایسا ہی ہے۔ بات صرف اتنی ہے کہ تجھے اس کا ادراک نہیں تھا کہ تو اسے کیسے، کس چیز سے اور کس لیے بنا رہا ہے، اور یہی بے خبری تجھے ناخوش کر رہی تھی۔ لیکن اب بھی سب کچھ سنوارنے کا موقع موجود ہے — اپنی زندگی اور اپنی حقیقت کی ذمہ داری کو خود سنبھال کر، مگر محض الفاظ یا سطحی افعال کی حد تک نہیں، جیسے: «بات کا پکا ہونا» یا «اپنے اعمال کا جوابدہ ہونا»، بلکہ خود شعور کی سطح پر: تیرے عقائد، تیرے یقین، تیری لاشعوری خواہشات، تیرے احساسات اور تیرے افکار کی سطح پر۔

تیری حقیقت عین وہی ہے جو تیرے شعور کے اندر بھرے ہوئے کا براہِ راست اور کھلا اظہار ہے۔

اگر تو جاننا چاہتا ہے کہ تیرے شعور میں کیا بھرا ہے — تو اپنی حقیقت کے آئینے میں دیکھ۔ جو کچھ بھی تو وہاں دیکھے گا — اچھا اور برا، دلکش اور ناپسندیدہ، ولولہ انگیز اور خوفناک — وہ سب تو ہی ہے۔ اور اگر تجھے اس آئینے میں کچھ ناگوار گزرے، تو اسے صرف تو ہی بدل سکتا ہے۔ یہ موڑ تجھے کیسا لگا؟ کیا تو ایسے سفر کے لیے تیار ہے؟ کیونکہ اگر تو نے اسے قبول کر لیا، تو تیرے پاس کسی اور پر الزام ڈالنے کی کوئی گنجائش نہیں رہے گی۔ خود کو جاننے، اپنے شعور کی گہرائیوں کو کھوجنے کے لیے ایک بڑا اور کٹھن کام درپیش ہے۔ لیکن یہ پوری کائنات میں، تمام جہانوں میں سب سے دلچسپ اور سب سے بابرکت کام ہے۔ خود کو پہچاننا۔

خود کو جاننا، نہ کہ خود کو توڑنا مروڑنا۔ میں تجھ میں ایک کامل وجود دیکھتا ہوں۔ ایک کامل الٰہی وجود، جو غلطیاں نہیں کرتا، اور اسی لیے اسے کچھ بدلنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ یہ وجود محض اپنے وجود پر، اپنے عظیم وجود پر قابو پانا سیکھ رہا ہے۔ اپنی حقیقت کے وجود پر۔ خود کو، اپنی قوت کو، خالق کی حیثیت سے اپنی لامحدود صلاحیتوں کو پہچان کر سیکھ رہا ہے۔

جب آپ ایک چھوٹے بچے کو چلنا سیکھتے ہوئے دیکھتے ہیں اور مجموعی طور پر اپنے جسم پر، اپنے ہاتھوں پر قابو پاتے ہوئے دیکھتے ہیں، جب وہ اپنے پسندیدہ کھلونے یا لذیذ کھانے تک پہنچنے کی کوشش کرتا ہے، اور جب وہ ایسا نہیں کر پاتا، تو کیا آپ اس میں کوئی کمی یا نقص دیکھتے ہیں؟ کیا آپ اس پر اس کا الزام دھرتے ہیں؟ یا آپ اس بات سے متاثر ہوتے ہیں کہ سیکھنے کے مرحلے میں مخصوص — ناگزیر — مشکلات کا سامنا کرتے ہوئے بھی وہ پیچھے نہیں ہٹتا اور اس ہنر میں مہارت پانے کے لیے نئی سے نئی کوششیں جاری رکھتا ہے۔ اور پھر وہ اس سے بھی

زیادہ پیچیدہ ہنر سیکھ لیتا ہے۔ اگر تو اب یہ تحریر پڑھ رہا ہے، تو ظاہر ہے کہ اپنے وقت پر تو بھی یہ سب کرنے میں کامیاب رہا تھا۔

اے انسان، اپنی حقیقت کی با شعور تخلیق کا ہنر سیکھتے ہوئے، ہم تجھے اسی معصوم و کامل بچے کی مانند دیکھتے ہیں، جو ممکنہ «ناکامیوں» پر ہمت نہیں ہارتا، بلکہ سیکھنے کے لیے بار بار کوشش کرتا ہے۔ اور یہی وہ بات ہے جس میں ہم اس پورے عرصے، تیری تمام تر زندگی میں تیری مدد کرتے رہے ہیں، اور ہم آگے بھی تیری پیش رفت کا صبر کے ساتھ مشاہدہ کرتے ہوئے تیری مدد کے لیے تیار ہیں۔

لیکن کیا تو خود اس راستے پر چلنے کے لیے تیار ہے؟ تیار ہے؟ تو پھر کھیل شروع ہو چکا ہے۔ فی الحال اپنے آپ سے یکدم بہت زیادہ تقاضا مت کر۔ فی الوقت صرف یہ سمجھنے کی کوشش کر کہ تو اس وقت کس چیز پر یقین رکھتا ہے (اپنی حقیقت کے آئینے میں دیکھتے ہوئے)، ناکامیوں میں عام طور پر کس کو قصوروار ٹھہراتا ہے، کس کی ذمہ داری اپنے کندھوں پر اٹھائے ہوئے ہے، تو کس کا مقروض ہے اور کون تیرا مقروض ہے… باہمی پابندیوں اور قرضوں کے کس جال میں تو اپنی زندگی کی راہ پر جکڑ چکا ہے؟ تجھے اس سے کیا حاصل ہو رہا ہے؟ کیا یہ تجھے خوش رکھتا ہے؟ جان لے: یہ سب نہ تو «حتمی حقیقت» ہے اور نہ ہی «اس کے سوا کوئی چارہ نہیں»۔ یہ محض تیرے عقائد اور یقین ہیں جو تجھے ایسے فیصلے کرنے اور اس طرح عمل کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ یہ نہ برا ہے اور نہ اچھا۔ تو بس اس پر یقین رکھتا ہے۔