18. محبت کی زندہ ٹیکنالوجی

محبت — مطلق، غیر مشروط، ابدی — وہ اعلیٰ ترین سرور ہے جو انسانی فطرت کے لیے ممکن ہے۔ محبت ایک احساس ہے، ایک توانائی ہے، ایک قوت ہے، خدائے برتر کی قوت۔ محبت وہ سرچشمہ اور بنیادی مادہ ہے جس سے ہر شے وجود میں آئی ہے۔ محبت انسانوں کے درمیان، اور درحقیقت تمام مخلوقات کے مابین باہمی تعلقات کا اعلیٰ ترین معیار ہے۔ محبت ہی سچائیِ مطلق ہے۔ محبت خدا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہماری تمام تر جستجو، ہماری تمام خواہشات، ہمارے تمام افکار کسی نہ کسی طور محبت ہی سے وابستہ ہیں۔ ہاں، ہم نے شاذ و نادر ہی اس محبت کے سرچشمے کے بارے میں سوچا، اور اسی لیے ہم اسے ان چیزوں میں تلاش کرتے رہے جو ہماری آنکھوں نے دیکھیں اور جسم نے محسوس کیں — دوسرے انسانوں میں، اپنے بچوں میں، فطرت میں، پالتو جانوروں میں، کھانے پینے میں، جنس اور تفریحات میں، ہر نوع کی لذتوں میں، اور بالاخر دولت، شہرت اور اقتدار میں۔ لیکن سچ یہ ہے کہ محبت کا سرچشمہ فقط ایک ہے، اور وہ خدا ہے۔ ہمارا وہ مجموعی، اعلیٰ ترین امکان، جو تمام تر انسانیت نے ہر دور میں — ماضی اور مستقبل میں — جمع کیا ہے۔ خدا۔ وہی محبت کا حقیقی سرچشمہ ہے۔ اور جب کہا گیا ہے: «اپنے پڑوسی سے ویسی ہی محبت رکھ جیسی تو اپنے آپ سے رکھتا ہے»، تو اس سے بھی پہلے یہ ہے: «اپنے خداوند خدا سے اپنے پورے دل، اپنی پوری جان اور اپنی پوری عقل سے محبت رکھ»۔ کیونکہ پڑوسی سے محبت کرنے کے لیے لازم ہے کہ تو خدا کی محبت کے سبب اس محبت سے لبریز ہو جائے۔ خدا ہی کی محبت ہر محبت کا سرچشمہ ہے۔ اور یہ خدا کے سامنے کسی اخلاقی پابندی کا معاملہ نہیں، ہرگز نہیں۔ خدا کو ہم سے کسی شے کی حاجت نہیں، خدا کسی شے کا محتاج نہیں۔ بات یہ ہے کہ تمام محبت خدا ہی سے نکلتی ہے، یہاں تک کہ وہ محبت بھی،

جس سے ہم خود اس سے محبت کرتے ہیں۔ بس خدا سے محبت کرنا آسان ہے۔ خود روح — بشرطیکہ ہم نے اسے دنیاوی بکھیڑوں میں مکمل طور پر ضائع نہ کر دیا ہو — ہماری اپنی روح خدا سے محبت کرتی ہے کیونکہ وہ اس کا سرچشمہ ہے۔ خدا سے محبت کرنا آسان ہے۔ روح اسے پہلے کلمۂ حیات سے، اس کی آواز کی پہلی گونج سے پہچان لیتی ہے، جسے وہ اپنے اندر اپنی ہی الٰہی ذات کی گونج کے طور پر سنتی ہے۔ خدا کا کلام تیرے اندر اس کی محبت کو جنم دیتا ہے۔ اسی لیے کہا گیا ہے: «انسان صرف روٹی ہی سے جیتا نہیں رہے گا، بلکہ ہر اس کلام سے جو خداوند کے منہ سے نکلتا ہے»۔ یہی وجہ ہے کہ خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ اتنا اہم ہے — اس سے تیرے اندر سچی محبت روشن ہوتی ہے۔ اور اسی محبت سے باقی سب کچھ جنم لیتا ہے — روح شادمان ہوتی ہے، قلب و روح میں سرور بھر جاتا ہے، حیات کی توانائی سے، اس الٰہی قوت سے، تیرا سارا وجود لبریز ہو جاتا ہے، جسم شفا پاتا ہے، شعور کی یکسوئی بحال ہوتی ہے، شکوک و شبہات مٹ جاتے ہیں، ارادے کی پختگی لوٹ آتی ہے، خواہشات پوری ہوتی ہیں، تیری زندگی کے تمام گوشے بھر جاتے ہیں، ارد گرد کے لوگوں کے ساتھ تعلقات سنور جاتے ہیں، کیونکہ تو خود ان کے لیے بے پایاں محبت کا ایک وسیلہ بن جاتا ہے، صلاحیتیں نکھرتی ہیں، عقل روشن ہوتی ہے، حقیقتِ حق آشکار ہوتی ہے، اور اس میں — تیرا مقصد اور حیات کا اصل مفہوم ظاہر ہوتا ہے۔ خدا سے محبت — یہی محبت کا اصل سرچشمہ اور آغاز ہے۔ لیکن یہ محبت بھی ہمیں خود وہ سرچشمہ، خود خدا ہی عطا کرتا ہے۔ اس لیے، اپنے اندر اس محبت کو بیدار کرنے کے لیے، اس کے بہاؤ کو جاری کرنے کے لیے، ہم باطنی مکالمے میں خدا کی بارگاہ میں التجا کرتے ہیں: — اے خداوند، مجھے اپنے پورے دل، اپنی پوری روح اور اپنی پوری عقل سے تجھ سے محبت کرنا سکھا، مجھے اپنی

محبت سے، اپنی ہی محبت سے لبریز کر دے۔ اے میرے خداوند خدا، مجھے تنہا نہ چھوڑ! اور جب خدا تجھے جواب دے گا: میں تجھ سے محبت کرتا ہوں، ہم ایک ہیں، تو میری نظر میں کامل ہے، اور تو کبھی تنہا نہ تھا۔ — جب خدا تیرے اندر سے تجھے جواب دے گا، تو تجھے قطعی یقین ہو جائے گا کہ یہ وہی ہے، کیونکہ تیرا دل لرز اٹھے گا، تیری روح زندہ ہونے لگے گی، اور تیری آنکھوں میں آنسو امڈ آئیں گے۔ تیرے اندر زندہ کلام سے، خدا کے کلام سے رونا — یہ فطری ہے، یہ خوب ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ روح زندہ ہے اور پاکیزہ ہو رہی ہے۔ برا تب ہے اگر تجھے اپنی پکار کے جواب میں کچھ بھی محسوس نہ ہو۔ تب تجھے سنجیدگی سے کام لینا ہوگا — جسم اور عقل کو پاک کرنا ہوگا اور روح کی واپسی کے لیے خدا سے دعا کرنی ہوگی — روزہ، پرہیزگاری اور دعا۔ پہلی بار دعا تب تک، جب تک خدا تجھے جواب نہ دے — چاہے تیرے جسم میں ایک ہلکے سے اشارے کی صورت میں ہی سہی — اور پھر دن میں ۵۰ بار، ہر ۱۰-۱۵ منٹ بعد، کسی بھی سوال کے ساتھ، لیکن سب سے بڑھ کر یہ: «مجھے سکھا، ادراک میں میری مدد فرما، میری عقل اور میری روح کو شفا بخش»۔ «اے خداوند، مجھے اپنی حقیقت کا خالق، ایک با شعور خالق بننا سکھا»۔ «اے خداوند، یہ سمجھنے میں میری مدد فرما کہ میں اپنی زندگی میں یہ سب کس لیے، کس چیز سے اور کیسے تخلیق کر رہا ہوں — کن عقائد، کن خواہشات، کن احساسات اور خیالات کے ذریعے»۔ «اے خداوند، ان عقائد اور ان شکوک کو، ان خواہشات اور ان احساسات کو شفا بخش، میرے ذہن کو منظم کرنے میں میری مدد فرما، تاکہ میں محبت سے، محبت کے ساتھ اور محبت کے لیے سوچ سکوں»، «اے خداوند، مجھے ایسے جینا سکھا کہ میرے اندر حیات میں اضافہ ہو!» اور جب تو بار بار پوچھے گا، وضاحت چاہے گا، التجا کرے گا — خدا تجھے جواب دے گا — بار بار — اور تو بار بار اپنے اندر اس کی زندہ موجودگی کو محسوس کرے گا: قوت، توانائی اور خود محبت کی ایک لہر۔ اور تجھے ان جوابات میں کوئی شک نہیں رہے گا، تو جان لے گا کہ یہ

سچائی ہے، اور یہ کہ وہ زندہ ہے۔ اور اس سے، اس زندہ سچائی سے، تو خود بھی زندہ ہو جائے گا۔ محبت تجھے زندگی بخشتی ہے، حقیقت میں تجھے حیاتِ نو عطا کرتی ہے۔ یہ جوابات بہت سادہ، یہاں تک کہ بظاہر معمولی ہو سکتے ہیں۔ تو نے ایسی باتیں شاید سینکڑوں بار پڑھی ہوں گی یا کسی سے سنی ہوں گی۔ لیکن وہ ہمیشہ محض معلومات ہی رہیں، تیرے ذہن کی گہرائیوں میں نہ اتر سکیں جہاں اس حوالے سے کئی مختلف آراء اور شکوک پرورش پاتے ہیں۔ لیکن جب خود محبت تجھ سے ہمکلام ہوتی ہے، تو تجھے مزید کوئی شک نہیں رہتا، یہ حق ہے، اور یہ تیرے شعور میں سنگِ بنیاد کی طرح پیوست ہو جاتی ہے، ایک ایسے پختہ ستون کی طرح جس پر تو اپنے شعور کا محل تعمیر کر سکتا ہے — اس کی تمام منزلوں کے ساتھ۔ یہ تیرے ایمان کو بدل دیتی ہے، تیرے عقائد کو بدل دیتی ہے، تیری خواہشات کو بدل دیتی ہے، تیرے احساسات، تیرے خیالات اور تیری طرزِ فکر کو بدل دیتی ہے۔ تو بدل جاتا ہے۔ تو حقیقی بن جاتا ہے۔ تو اپنی اصل کو پا لیتا ہے۔ اور یہ صرف لطیف، روحانی سطح پر ہی نہیں ہوتا۔ جسمانی سطح پر تیرے نیورل روابط از سر نو مرتب ہوتے ہیں، تیرے دماغ اور تیرے جسم میں موجود تمام دس کھرب (1’000’000’000’000’000) نیورل رابطے محبت اور سچائی کے زیرِ اثر تبدیل ہو جاتے ہیں جو خدا کی طرف سے تیرے اندر بھر رہی ہیں۔ اور یہ بہت تیزی سے ہوتا ہے۔ تو محض دو تین ہفتوں میں، دو ایک مہینوں میں اس حد تک بدل جاتا ہے کہ پہچانا نہیں جاتا۔ اور ساڑھے تین سالوں میں تو ایک بالکل نیا انسان بن جاتا ہے۔ تیرے اندر کا پرانا انسان مر جاتا ہے۔ ایک نیا انسان جی اٹھتا ہے۔ محبت سے، اپنے اندر خدا کے زندہ کلام سے، تو اپنی ذاتِ حقیقی کو پا لیتا ہے۔ اور تو اسے محسوس کرتا ہے — اپنے پورے دل، اپنی پوری روح، اپنی پوری عقل، اور

اپنے پورے جسم کے ساتھ۔ تو مسیحی شراکت میں، خدا کی صورت پر پیدا ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ باطنی مکالمے میں اس کی شبیہ بن جاتا ہے۔ یہی تجلیِ الٰہی ہے۔ اور اسی طرح ابدیت میں جیا جا سکتا ہے۔ اور ابدیت میں جینے کا یہی واحد راستہ ہے۔ یہ چند عملی اقدامات اور وسائل ہیں جو اس راہ پر، تجلیِ الٰہی کی راہ پر تیری رہنمائی کریں گے: ۱. باطنی سچائی کا اعتراف۔ سچائی ہمیں اپنی تخلیق کردہ حقیقت کے ساتھ ایک کامل وحدت میں جوڑتی ہے۔ جھوٹ جدا کرتا ہے۔ ہمارے اندر بہت سے تضادات اور بہت سا باطنی جھوٹ پوشیدہ تھا، ہماری حقیقی فطرت کے خلاف کوتاہیاں تھیں۔ اسی لیے ہم نہ تو باشعور طور پر کچھ تخلیق کر پاتے تھے اور نہ ہی بطور خالق کسی چیز کی اصلاح کر سکتے تھے۔ اندرونی وحدت اور ہم آہنگی نہ تھی۔ متضاد قوتیں ہمیشہ مختلف سمتوں میں کھینچتی رہیں۔ سچائی ہمیں اس جھوٹ سے آزاد کرتی ہے اور ہماری باطنی کاملیت اور حقیقت کے ساتھ بطور اپنی تخلیق کے وحدت کو بحال کرتی ہے۔ لیکن سچائی ناگوار، بدصورت اور تکلیف دہ ہو سکتی ہے، اور ہم اکثر لاشعوری طور پر اس سے بچاؤ کی کوشش کرتے ہیں، اس لیے اس کا اعتراف کرنے اور اسے جوں کا توں دیکھنے کے لیے باطن میں خدا کی حضوری درکار ہوتی ہے، چنانچہ ہر چیز کا آغاز الٰہی شعور کی شراکت، مسیحی شرکت سے ہوتا ہے، اس کی سچائی سے تمام باطنی جھوٹ بے نقاب ہو جاتا ہے۔ اور اپنے آپ کے ساتھ سچائی بھی درکار ہے۔ جھوٹ کا اعتراف کرنا، سچائی کو قبول کرنا، خدا کی جانب سے حق سے لبریز ہونا۔ سچائی وہی حقیقت ہے جو تجھے محبت سے بھر دیتی ہے اور حیات کو وسعت دیتی ہے۔

۲. اپنے ارادے کا اعلان کر۔ دیکھ، تو نے سچائی کا اعتراف کر لیا، مثلاً یہ کہ محبت موجود نہیں۔ اب اپنے ارادے کا، خالق کے ارادے کا اعلان کر کہ تو کیسا بنانا چاہتا ہے۔ «میں اپنے ارادے کا اعلان کرتا ہوں، میں

اسی لمحے محبت سے لبریز ہو رہا ہوں (اے خداوند، اس میں میری مدد فرما)»۔ اور مشاہدہ کر۔ اس کے بعد وہ راستہ کھل جائے گا جو تجھے اس منزل تک لے جائے گا۔ ممکن ہے کہ تجھے بار بار باطنی سچائی کے اعتراف کی طرف لوٹنا پڑے، اپنی زندگی میں بہت سی چیزوں کا ادراک اور از سر نو ادراک کرنا پڑے، بہت کچھ بدلنا پڑے۔ لیکن یہ ایک راستہ ہے، اور اسے طے کرنا ہی ہے۔ تیرے ارادے کے اعلان سے راستہ کھلتا ہے، اس پر گامزن ہو جا۔

۳. متضاد خواہشات کا جائزہ لے۔ سب کچھ تیری ہی خواہشات کے مطابق وجود میں آتا ہے۔ تیری حقیقی (خواہ وہ ہمیشہ شعوری نہ ہوں) خواہشات کے مطابق۔ باطنی مکالمے میں خدا سے پوچھ: میں کیوں چاہتا ہوں کہ حالات ایسے ہی رہیں جیسے اب ہیں؟ مثلاً: «اے خداوند، میں کیوں چاہتا ہوں کہ محبت کو محسوس نہ کروں؟»۔ اس کے بہت سے جوابات سامنے آ سکتے ہیں — «تکلیف کے خوف» سے لے کر «پھر مجھے اپنی زندگی بدلنی پڑے گی» تک۔ متضاد خواہشات کا ادراک ہی بذاتِ خود انہیں ہم آہنگ کرنا شروع کر دیتا ہے — تیرے اندر الٰہی شعور اسی طرح کام کرتا ہے، جس میں تو نے شراکت کے عمل کے ذریعے حصہ پایا ہے۔ لیکن تو اس عمل کو خدا سے دعا کر کے مزید تقویت دے سکتا ہے کہ وہ ان متضاد خواہشات کو ہم آہنگ کر دے اور ہر دو متضاد پہلوؤں کے لیے تیرے شعور میں ایک «تیسرا نیا عنصر» سمو دے۔ تاکہ «یا یہ یا وہ» کی بجائے «یہ بھی اور وہ بھی» بن جائے۔ جہاں تک خوف کا تعلق ہے، تو یہاں «تیسرا نیا عنصر» تلاش کرنے کی ضرورت نہیں — بس خدا سے دعا کر کہ وہ تیرے اندر اس کی شفا فرمائے۔ خدا کے بغیر خوف محبت کی راہ روکتا ہے، جبکہ خدا ان خوفوں کو محبت کے ایندھن میں بدل دیتا ہے۔ اسی لیے بزرگوں نے اکثر کہا ہے کہ خدا کا خوف محبت کی ابتدا ہے۔ انجام کار تجھے تمام خوفوں سے آزاد ہونا چاہیے۔ خوف کوئی فطری حالت نہیں ہے۔ خوف الٰہی فطرت سے انحراف ہے۔

۴. احساسات کا مشاہدہ کر۔ اپنے آپ سے پوچھ: «میں اس وقت حقیقت میں کیا محسوس کر رہا ہوں؟»۔ اپنے دل میں، اپنے جسم میں، اپنی روح میں مشاہدہ کر۔ احساسات پر کان دھر۔ ان کا مشاہدہ کر۔ اگر تجھے اس کی عادت نہیں، یا اگر یہ احساسات تیرے لیے ناگوار ہیں (شرم، ندامت، خوف، رنجش، جھنجھلاہٹ، بے چینی)، تو احساسات پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے خدا سے مدد مانگ۔ اپنی اندرونی نگاہ کو ان سے مت ہٹا، خواہ وہ احساسات انتہائی تکلیف دہ ہی کیوں نہ ہوں۔ یہ کچھ دیر کے لیے ہے۔ اس دوران ان کا مشاہدہ اپنے آپ سے الگ شے کے طور پر کر: تو محسوس کر رہا ہے، مگر تو خود وہ احساسات نہیں ہے۔ اپنے اندر محض احساسات کا بغیر کسی مزید الجھاؤ کے مشاہدہ کر کے، تو انہیں محبت کی وہ توانائی بخشتا ہے جو الٰہی شرکت کے لمحے سے خدا کی طرف سے تیرے اندر پہلے سے موجود ہے — اور تیری توجہ کے راستے منتقل ہونے والی اس توانائی سے، ان احساسات کی ارتعاشی فریکوئنسی بلند ہوتی ہے، ان کا معیار آنکھوں کے سامنے بہتر ہو جاتا ہے — اسی سمت میں جو خود محبت طے کرتی ہے۔ تیرے احساسات ایک مسلسل طیف ہیں، تیرے اندر محبت کی قوسِ قزح ہیں، اور «منفی» احساسات میں صرف اتنی توانائی کی کمی تھی کہ وہ زیادہ چمکیں اور زیادہ خوشگوار بن سکیں۔ تو حیران رہ جائے گا کہ ان احساسات کی کایا کتنی تیزی سے پلٹتی ہے! بس جب «کچھ افاقہ» ہو جائے تو وہیں رک نہ جا۔ ان کا مشاہدہ اس وقت تک جاری رکھ جب تک وہ محبت اور شکرگزاری میں نہ بدل جائیں — خدا کا شکر کہ اس نے محسوس کرنے کی صلاحیت بخشی۔ احساسات اس بات کی گواہی ہیں کہ تو زندہ ہے۔ جینے کا مطلب ہے محسوس کرنا۔

۵. ایمان رکھ۔ ٹھہر جا۔ تنقیدی نگاہ سے سوچ کہ تو واقعی کس چیز پر ایمان رکھتا ہے۔ تیری زندگی میں وہی کچھ ہو رہا ہے، تیرے خیالات، تیرے اعمال اور تیرا وقت اسی میں صرف ہو رہا ہے۔ کیا یہ سچ مچ وہی ہے جو تو اپنی زندگی سے درحقیقت چاہتا تھا؟

اور تو کس چیز پر ایمان لانا چاہتا ہے؟ تو کیسے جینا چاہتا ہے؟ کیا محسوس کرنا چاہتا ہے؟ اپنے آپ کو کس مقصد کے لیے وقف کرنا چاہتا ہے؟ کیا تو محبت اور معجزے کا متلاشی ہے؟ فراوانی کا؟ اپنی بے مثل صلاحیتوں کے نکھار کا؟ پھر تو دولت اور اقتدار، ناپسندیدہ ملازمت، «مادی حقیقت» اور قرضوں پر کیوں یقین رکھتا ہے؟ خدا سے التجا کر کہ وہ تیرے عقائد اور افکار کو بدل دے، ایمان کا شعوری انتخاب تیرے لیے نئے امکانات کے دروازے کھولتا ہے۔ فرض کر کہ تو کہتا ہے «خدا کا شکر ہے میں ملحد ہوں» اور «میں ایسی کسی چیز پر یقین نہیں رکھتا»۔ تو فقط ایک لمحے کے لیے فرض کر کہ «ایسا» ممکن ہے۔ معجزہ ممکن ہے۔ محبت ممکن ہے۔ خدا ممکن ہے۔ ممکن ہے کہ تیرا اپنا شعور، تیرے عقائد اور تیری خواہشات ہی تیری حقیقت کے ذمہ دار ہوں۔ کیا یہ ممکن ہے؟ ممکن ہے۔ دیکھ، سائنس بھی کہتی ہے کہ ممکن ہے! نئے ایمان کا محض ایک لمحے کا گمان بھی تیرے لیے «امکانات کی کھڑکی» کھول دیتا ہے، جس میں سے ایک نئی حقیقت امڈنے لگتی ہے۔ اسے ایک تحفے کے طور پر قبول کر۔ اور پھر اپنے اندر خدا کا شکر ادا کرنا نہ بھول۔

۶. قدر کر۔ تمام خواہشات پہلے ہی پوری ہو چکی ہیں۔ خواہشات خود اپنی تکمیل کرتی ہیں۔ ہماری دنیا میں صرف وہی کچھ موجود ہے جس کی ہم واقعی تمنا کرتے ہیں۔ قدر و قیمت دراصل وقت کے تسلسل میں قائم رہنے والی خواہش ہے۔ میری دنیا میں صرف وہی چیز پائیدار ہے جس کی میں دل سے قدر کرتا ہوں۔ اسی لیے میں اعتراف کرتا ہوں کہ یہ (محبت) میرے لیے قیمتی ہے اور خدا سے التجا کرتا ہوں کہ وہ میرے اندر محبت کی قدر دانی کے جذبے کو، قدر کرنے کی صلاحیت کو پروان چڑھائے۔ اور پہلا سبق یہ ہے: قدر شناسی کا مطلب توجہ ہے۔ جہاں توجہ ہوگی، وہیں توانائی ہوگی، جہاں توجہ ہوگی — وہی شے بڑھے گی۔ اگر تو محبت کو ہر شے پر مقدم رکھتا ہے، تو اسے اولین توجہ دے۔

«اگر تو اپنے دل میں محبت کو بڑھانا چاہتا ہے — تو اس سے اپنی نظر مت ہٹا»۔

۷. آگاہی بیدار کر۔ خالق کا شعور۔ اپنی حالت، اپنی زندگی، اپنی حقیقت اور اپنے الٰہی کھیل کے لیے خالق کے ارادے، طاقت اور ذمہ داری کو اپنے اندر بحال کرنے کی مشق کر۔ کیا محبت محسوس نہیں ہو رہی؟ ارادے کا اعلان کر: «میں اپنے شعوری انتخاب کے مطابق اپنے احساسات اور اپنی حقیقت کو تخلیق کرنے کا اپنا ارادہ بحال کرتا ہوں۔ میں اپنی حالت کے لیے خالق کی حیثیت سے قوت اور ذمہ داری واپس لیتا ہوں۔ میں اپنی زندگی کے لیے خالق کی حیثیت سے قوت اور ذمہ داری واپس لیتا ہوں۔ میں اپنی حقیقت کے لیے خالق کی حیثیت سے قوت اور ذمہ داری واپس لیتا ہوں۔ میں خدائے واحد کے کھیل کے حصے کے طور پر اپنے الٰہی کھیل کے لیے خالق کی حیثیت سے قوت اور ذمہ داری واپس لیتا ہوں۔ آمین»۔ اور مشاہدہ کر کہ حقیقت کیسے بدلنے لگتی ہے، احساسات روشن ہوتے ہیں، عقل شفاف ہوتی ہے۔ اب تو جانتا ہے کہ کیا کرنا ہے۔ ممکن ہے کہ خدا کے سامنے سچائی کا اعتراف کرنا پڑے، ارادے کا اعلان کرنا پڑے۔ «اے خداوند، میں اس وقت محبت محسوس نہیں کر پا رہا، (اور اس سے مجھے تکلیف ہو رہی ہے، کیونکہ میں محبت کو ہر شے پر مقدم رکھتا ہوں)، لیکن میں اپنے احساسات کی ذمہ داری قبول کرتا ہوں، اور میں اپنے دل میں محبت کو واپس لانے کے اپنے ارادے کا اعلان کرتا ہوں، میں اس کی شدید تمنا کرتا ہوں، اور ان تمام خوفوں، فکری سانچوں اور خواہشات کو چھوڑتا ہوں جنہوں نے میرے اندر محبت کو روکے رکھا تھا، میں خدا سے محبت کا انتخاب کرتا ہوں! (اے خداوند، مجھے تجھ سے سچی محبت کرنا سکھا، میرے دل، میری روح، میرے جسم اور میری عقل کو محبت کے لیے پاکیزہ کر دے، مجھے اپنی محبت سے بھر دے، مجھے حقیقی حیات، محبت کی طرف زندہ کر دے! آمین۔) اے خداوند، مجھے اس حوالے سے اسی لمحے کس بات کا ادراک کرنے کی ضرورت ہے؟» اور خدا کی طرف سے آنے والے جوابات کو غور سے سن، ان کے فہم کی بنیاد پر اپنے ارادے کا اعلان کر، فیصلے

کر، اسی لمحے اپنی زندگی کو بدل ڈال — ضروری اقدامات کر، رابطے کر، معاہدوں کو از سر نو ترتیب دے، قرضوں اور ذمہ داریوں کو معاف کر، اپنے آپ کو اور دوسروں کو آزادی عطا کر، ایمان میں پختہ ہو جا، شکوک کو رخصت کر، محبت لٹائے جا...

۸. محبت کر۔ اس سے بڑھ کر کوئی نادانی نہیں کہ انسان کسی چیز کا انتظار کرتا رہے اور ابھی سے وہ بننا شروع نہ کرے۔ چنانچہ محبت کرنا شروع کر۔ ابھی اسی وقت۔ محبت ہر شے سے برتر ہے، اور محبت بننے کا مطلب ہے اس کا وسیلہ بننا، اس کا مطلب ہے اپنے قریبی لوگوں پر محبت نچھاور کرنا۔ کیسے۔ باطنی مکالمے میں خدا سے پوچھ۔ توجہ سے، دیکھ بھال سے، سادہ سوالات سے: تم کیسے ہو؟ تم کیا محسوس کر رہے ہو؟ میں تمہاری کیا مدد کر سکتا ہوں؟ جان لو کہ میں تم سے محبت کرتا ہوں۔ یاد رکھ کہ خدا تیرے اندر ہے اور تیری پہلی پکار پر ہمیشہ جواب دیتا ہے۔ ہمت کر! (مسکراہٹ کے ساتھ) تو ہی تو خالق ہے، پھر سبب کس میں ہے؟ دوسرے کے لیے دعا کر۔ یہ دعا کی سب سے خوبصورت قسم ہے۔ یہ خدا کو سب سے زیادہ پسند ہے۔ دوسرے کے لیے دعا کر — خدا سے التجا کر کہ وہ اسے اتنی محبت عطا کرے جتنی قبول کرنے کی وہ اس وقت استطاعت رکھتا ہے، اور تو فوراً اپنے اندر اس محبت کو محسوس کرے گا۔ اپنے دل کو کشادہ کرنے اور سرچشمے سے سیراب ہونے کے ارادے کا کثرت سے اعلان کر۔ «میں اپنے ارادے کا اعلان کرتا ہوں: میں محبت کے لیے اپنا دل کھولتا ہوں۔ میں اپنے دل کے باطنی سرچشمے سے، جو میرے اندر ہمارے حیات کے واحد سرچشمے کا عکس اور تسلسل ہے، الٰہی محبت سے لبریز ہو رہا ہوں۔ میں مشاہدہ کر رہا ہوں کہ محبت کی توانائی کس طرح نور بن کر میرے پورے وجود کو بھر رہی ہے، میری روح، میرے جسم اور میرے پورے شعور کو پاک کر رہی ہے اور مجھے شکرگزاری، غیر مشروط محبت اور غیر جانبدارانہ قبولیت کے درجات تک بلند کر رہی ہے۔ میں شکر گزاری کے ساتھ

ان تمام چیزوں کو رخصت کرتا ہوں جنہوں نے میرے اندر محبت کو روکے رکھا تھا، اور ان تمام لوگوں کو بھی جو اس کے پیچھے تھے۔ اب مجھے تمہاری کوئی حاجت نہیں، کیونکہ میرا خدا سے، اپنے اندر محبت کے سرچشمے سے براہِ راست تعلق ہے، اور میں براہِ راست سرچشمے سے فیض یاب ہوتا ہوں، اور باقی سب کو بھی حق دیتا ہوں کہ وہ سرچشمۂ واحد سے براہِ راست فیض پائیں، میں نہ کسی سے توانائی لیتا ہوں اور نہ کسی کو اپنی توانائی دیتا ہوں۔ میں تمام معاہدوں، وعدوں، کارمک بندھنوں اور ناتوں کو ختم کرتا ہوں، میں اپنے آپ کو اور ان تمام لوگوں کو جن سے میں ان معاہدوں کے ذریعے جڑا ہوا تھا، آزاد کرتا ہوں۔ میں انہیں مکمل سمجھتا ہوں، کیونکہ وہ مجھے اپنے اعلیٰ ترین مقصد — یعنی محبت تک لے آئے ہیں۔ آمین»۔ اور محبت کا مشاہدہ کر۔ اس سے اپنی نظر نہ ہٹا۔

۹. سچ بول۔ باطنی مکالمہ شروع کر۔ سچائی انسان کو محبت سے بھر دیتی ہے۔ یہ ایک حقیقت ہے۔ کیونکہ سچائی خدا سے، سرچشمے سے پھوٹتی ہے۔ اگر محبت چاہتا ہے تو سچائی کو ظاہر کر۔ اپنی باطنی سچائی کا بآوازِ بلند اعلان کر، جس کے ذریعے خدا اسی لمحے تیرے توسط سے ظاہر ہو رہا ہے۔ سچ بول۔ — اے خداوند، میرے ذریعے کلام فرما!

اپنی روح سے ہمکلام ہو جا۔ «اے میری روح، تو کیا چاہتی ہے؟» روحِ مطلق سے پوچھ: «اے میرے روحانی وجود، میں اسی لمحے اپنی روح کو یہ کیسے عطا کر سکتا ہوں؟» اور عمل کر۔ اسے ظاہر کر۔ زندگی ہمیشہ یہاں اور اب ہے۔ اسی جگہ اور اسی لمحے ہے۔ تاخیر مت کر۔ اپنے سوشل میڈیا پر اپنی باطنی سچائی کا اظہار کر۔ ہو سکتا ہے کہ یہ بات اسی وقت کسی کے لیے حقیقی نجات بن جائے، بے جان معمولات کے صحرا میں آبِ حیات کا ایک گھونٹ ثابت ہو! سچائی کو ظاہر کر اور یہ اسی لمحے تیرے اندر اور دنیا میں محبت کو بڑھا دے گی۔ «اے خداوند، مجھے اسی وقت کس بات کا ادراک کرنے کی ضرورت ہے؟

میری سچائی کیا ہے؟ اے خداوند، مجھے یاد دلا! بغیر کسی جھجک اور شرم کے اس کا کھل کر اعلان کرنے میں میری مدد فرما! آمین»۔ سچ بولنا محبت کا سب سے بڑا اظہار ہے۔ کیونکہ سچائی ہی محبت ہے۔ محبت ہی سچائی ہے۔

۱۰. اپنی صلاحیت، اپنے اس عطیے کو ظاہر کر جو خدا کی طرف سے ہے۔ سچ بولنا ایک صلاحیت ہے۔ خدا کا عطیہ ہے۔ لیکن اس کے علاوہ بے شمار، ان گنت صلاحیتیں ہیں جو ہر گزرتے دن کے ساتھ، ابدی حیات کی طرف بیدار ہونے والے نئے نئے تخلیق کاروں اور ان کی انوکھی صلاحیتوں کے ساتھ بڑھ رہی ہیں، جو پہلے کبھی نہ تھیں اور جو پیشوں کی کسی فہرست میں نہیں ملیں گی۔ خدا کے ساتھ باطنی مکالمے میں جان کہ تیرا عطیہ کیا ہے، اور تو اسے اسی لمحے کیسے ظاہر کرنا شروع کر سکتا ہے۔ ممکن ہے کہ یہ کوئی بالکل نئی بات نہ ہو۔ ممکن ہے یہ وہ بات ہو جو تو اپنے بارے میں ہمیشہ سے جانتا تھا۔ لیکن محبت توانائی ہے، اور توانائی حرکت کا نام ہے، اور تاکہ تیرے اندر محبت ایک زندہ دھارے کی مانند رہے — اسے مسلسل نچھاور کرنا ہوگا — اسے مفت، بلا معاوضہ نچھاور کرنا ہوگا۔ خدا کی دین کے طور پر۔ فی سبیل اللہ۔ اس بات کا انتظار مت کر کہ کوئی تجھے اس کا معاوضہ دے گا۔ اپنی صلاحیت کو تجارت بنانے کی کوشش نہ کر۔ تیری تمام خواہشات، تیری تمام ضروریات پہلے ہی خدا کی طرف سے پوری ہیں (اگر تو یقیناً اس سے شناسائی رکھتا ہے)، تیری تمام تمنائیں پہلے ہی پوری ہو چکی ہیں، اور تیرے بائیں ہاتھ کو (لینے والے) خبر نہ ہو کہ تیرا دایاں ہاتھ (دینے والا) کیا کر رہا ہے۔ بے حساب دے، فقط اس لیے تاکہ محبت کا یہ بہاؤ تیرے اندر سے گزر سکے، اور بغیر یہ پوچھے قبول کر کہ تو اس کا حقدار ہے یا نہیں، کیونکہ جو کچھ تو دیتا ہے وہ خدا کی طرف سے ہے، اور جو کچھ تو لیتا ہے، چاہے انسانوں کے ذریعے ہی کیوں نہ ہو، وہ بھی اسی کی طرف سے ہے۔ چنانچہ بے خوف ہو کر ظاہر ہو جا، دنیا کے سامنے اپنی صلاحیت پیش کر — تو یہ اپنے لیے کر رہا ہے، دنیا کے لیے نہیں، محبت کے لیے،

سرور کے لیے کر رہا ہے۔ اگر تو اپنی صلاحیت کو نہیں جانتا؟ تو خدا سے اس کے لیے دعا کر۔ تمام صلاحیتیں اسی کی طرف سے ہیں۔ تیرے اندر موجود صلاحیت ہماری مجموعی، اجتماعی صلاحیت ہے، جو اس منفرد شکل میں ظاہر ہوئی ہے جس کی کُل کو اس وقت ضرورت ہے، اور جو تیرے تمام تر انتخابات، تیرے تمام تجربات اور زندگی میں طے کیے گئے پورے سفر کی بدولت صرف تیرے ہی ذریعے ظاہر ہو سکتی ہے۔

۱۱. محبت ہم ہیں۔ سب کے لیے دعا کر۔ محبت میں نہیں ہوں، محبت ہمیشہ «ہم» ہیں۔ خدا کو بھی ہماری ضرورت ہے، یہاں تک کہ اسے بھی اپنے آپ کو ہمارے اندر بے شمار حصوں میں تقسیم کرنا پڑا تاکہ محبت رونما ہو سکے۔ جب تجھے محسوس ہو کہ محبت کم ہے، تو ہم سب کے لیے دعا کر، تاکہ ہم سب میں محبت کا ظہور ہو، تاکہ ہم سب اپنی خوشی کو پا سکیں۔ دوسروں کے لیے دعا، اور خاص طور پر سب کے لیے دعا — دل کو کھولنے اور روئے زمین پر محبت کو بڑھانے کا ایک نہایت طاقتور ذریعہ ہے۔ اور اس کا مطلب تیرے اپنے دل میں بھی محبت کا بڑھنا ہے۔ «اے خداوند، ہم سب کو اپنی محبت سے لبریز کر دے، ہمیں اپنے پورے دل، اپنی پوری روح اور اپنی پوری عقل سے تجھ سے محبت کرنا سکھا، ہمیں ایک دوسرے سے محبت کرنا سکھا، اور اس طرح ہمارے اندر اپنی محبت کو بڑھا دے، کیونکہ محبت کرنا ہی سب سے بڑا سرور ہے۔ اے خداوند، ہم سب کو صلاحیتوں سے نواز۔ ہمیں ابدی حیات کے لیے بیدار کر دے، چاہے ہم کتنی ہی گہری نیند میں کیوں نہ سوئے ہوں، اور تیری روح کی کن بلندیوں سے ہم نادانی کے سبب گر چکے ہوں، تجھ سے روگردانی کر کے، محبت کو فراموش کر کے اور اس معاملے میں اپنے آپ سے بے وفائی کر کے۔ ہمیں ہمارے ان تمام

باہمی قرضوں اور ذمہ داریوں سے آزاد کر دے، جن میں ہم اپنی غفلت کی وجہ سے جکڑے گئے، یہ بھول کر کہ سب کچھ تیری ہی طرف سے ہے، اے خداوند، اور سب کچھ ہماری خواہشات اور ایمان کے مطابق ہی تخلیق ہوتا ہے۔ اے خداوند، ہمارے اجتماعی شعور کو شفا بخش، ادراک کے فریب خوردہ سانچوں سے نجات دے، ہمیں دوبارہ اپنی روح سے بھر دے، ہمیں اپنی اجتماعی حقیقت کے باشعور خالق بننا سکھا، اے خداوند، ہماری روحِ واحد کو شفا اور پاکیزگی بخش، اور اسے محبت سے بھر دے۔ کیونکہ اے باپ، ہم تیری اولاد ہیں۔ پس ہمیں ربانی صفات کے حامل بننا سکھا۔ آمین»

۱۲. واحد کی شراکت کے ذریعے وحدت اور کایا پلٹ۔ اب تک ہم باطنی مکالمے میں اپنے خداوند یسوع مسیح سے مخاطب ہوتے رہے ہیں۔ لیکن یسوع کا مقصد ہمیں، ہماری عقل، ہماری روح، ہمارے دل کو — ہمارے عقائد، خواہشات، احساسات اور خیالات کو — تیار کرنا اور ہمیں خدائے واحد، باپ-ماں کی بارگاہ تک پہنچانا ہے۔ تاکہ ہم واحد کی محبت کے ذریعے ہر موجود شے کی محبت تک وسیع ہو جائیں، ہر اس شے کے لیے جو کبھی تھی، اب ہے اور ہمیشہ رہے گی۔ اس طرح ہم وحدت بن جاتے ہیں، ایک متحدہ «ہم»، ہمارے ذریعے ظاہر ہونے والے خدا کے تنوع کی وحدت، اور ہمارے اندر خود محبت غیر ظاہر شدہ کے ساتھ وحدت میں رہتے ہوئے خدائے واحد، روح-باپ-ماں کے حضور خشوع و خضوع تک وسعت اور بلندی پاتی ہے۔ واحد ہی سب کچھ ہے اور عدم بھی۔ تمام موجودات، جو کائنات کے تمام درجات پر ظاہر ہیں، اور تمام غیر ظاہر شدہ، عظیم خلا، مادرِ واحد کی عظیم آغوش، ہر شے کا سرچشمۂ امکان۔