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18. 사랑의 살아있는 기술

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사랑 – 절대적이고 무조건적이며 영원한 사랑 – 은 인간 본성이 누릴 수 있는 지고의 환희이다. 사랑은 느낌이자 에너지이며 힘, 곧 지고의 힘이다. 사랑은 모든 것을 구성하는 근원이자 제1물질이다. 사랑은 인간 사이, 나아가 모든 존재 사이의 상호 관계에서 가장 숭고한 본질이다. 사랑은 지고의 진리이다. 사랑은 하느님이시다. 바로 그렇기 때문에 우리의 모든 지향과 모든 열망, 모든 생각은 어떻게든 사랑과 연결되어 있다. 그렇다, 우리는 이 사랑의 근원에 대해 거의 생각하지 않았고, 그리하여 우리 눈에 보이는 것, 몸으로 만져지는 것 – 다른 사람들, 자녀들, 자연, 반려동물, 음식과 음료, 성과 오락, 온갖 쾌락, 마침내는 돈과 명예와 권력 속에서 사랑을 찾아 헤맸다. 그러나 진실은 사랑의 근원은 오직 하나, 곧 하느님이시라는 것이다. 과거와 미래, 모든 시대를 통틀어 전 인류가 축적해 온 우리의 총체적 지고의 잠재력. 하느님. 이것이 바로 사랑의 참된 근원이다. 그리고 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"고 하셨을 때, 그보다 먼저 "너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하느님을 사랑하라"고 하셨다. 이웃을 사랑하기 위해서는 하느님을 향한 사랑으로부터 그 사랑으로 충만해져야 하기 때문이다. 바로 하느님을 향한 사랑이 모든 사랑의 근원이다. 이것은 하느님에 대한 도덕적 의무를 말하는 것이 결코 아니다. 하느님은 우리에게 아무것도 요구하지 않으시며, 어떤 것도 부족함이 없으시다. 이것은 모든 사랑이 하느님으로부터 비롯되며, 심지어

우리가 그분 자신을 사랑하는 그 사랑마저도 하느님에게서 나온다는 뜻이다. 그저 하느님을 사랑하는 것은 쉬운 일이다. 영혼 그 자체가 – 우리가 세속의 분주함 속에서 그것을 온전히 탕진하지만 않았다면 – 우리 영혼 자체가 자신의 근원이신 하느님을 사랑한다. 하느님을 사랑하는 것은 쉬운 일이다. 영혼은 첫 생명의 말씀으로, 자신의 신성한 본질의 메아리로서 내면에서 울리는 그 음성의 첫 소리로 그분을 알아본다. 하느님의 말씀은 그대 안에 그분을 향한 사랑을 낳는다. 그리하여 "사람이 빵으로만 살 것이 아니요, 주님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사느니라"고 기록된 것이다. 바로 그렇기 때문에 하느님과의 내면적 대화가 그토록 중요하다 – 그 대화로부터 그대 안에 참된 사랑이 불타오르기 때문이다. 그리고 이 사랑으로부터 다른 모든 것이 비롯된다 – 영혼이 기뻐하고, 영이 환호하며, 생명의 에너지이자 이 신성한 힘으로 그대의 온 존재가 가득 차고, 육신이 치유되며, 의식의 온전함이 회복되고, 의심은 사라지며, 의지의 굳건함이 돌아오고, 소망이 이루어지며, 그대 삶의 모든 영역이 채워지고, 주변과의 관계가 회복된다. 그대 자신이 그들에게 무한한 사랑의 통로가 되기 때문이다. 재능이 피어나고, 이성이 맑아지며, 진리가 열리고, 그 진리 안에서 그대의 사명과 삶의 참된 의미가 드러난다. 하느님을 향한 사랑 – 이것이야말로 사랑의 참된 근원이자 시작이다. 그러나 이 사랑조차도 근원 그 자체이신 하느님께서 친히 우리에게 주시는 것이다. 그러므로 우리 안에 이 사랑을 열고 그 흐름을 시작하기 위해, 우리는 내면적 대화 속에서 하느님께 간청한다: – 주여, 제 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 당신을 사랑하도록 저를 가르치소서, 당신의

사랑으로, 당신을 향한 사랑으로 저를 채우소서. 저를 떠나지 마소서, 주 저의 하느님이시여! 그리하여 하느님께서 그대에게 응답하실 때: 내가 너를 사랑하노라, 우리는 하나이며, 너는 내 눈에 온전하고, 너는 결코 혼자였던 적이 없느니라. – 하느님께서 그대 내면에서 응답하실 때, 그대는 그것이 바로 그분이심을 분명히 알게 될 것이다. 그대의 심장이 떨리고, 영혼이 되살아나기 시작하며, 눈에는 눈물이 고일 것이기 때문이다. 살아있는 말씀, 그대 안의 하느님의 말씀으로 인해 눈물 흘리는 것은 지극히 온당하며 아름다운 일이다. 그것은 영혼이 살아있고 정화되고 있음을 뜻한다. 만약 그대의 물음에 아무것도 느껴지지 않는다면 그것은 안타까운 일이다. 그때는 진지하게 작업에 착수해야 한다 – 몸과 마음을 정화하고, 영혼을 되돌려주시기를 하느님께 기도해야 한다 – 단식과 절제와 기도. 하느님께서 응답하실 때까지 – 몸의 미세한 신호로라도 응답하실 때까지 – 처음으로 드리는 기도, 그리고 그 후로는 하루에 50번, 매 10-15분마다, 어떤 질문이든 품고, 그러나 무엇보다도: "가르쳐 주소서, 깨닫도록 도우소서, 제 마음과 영혼을 치유하소서." "주여, 제 현실의 창조자, 깨어있는 창조자가 되도록 가르치소서." "주여, 제가 제 삶에서 무엇을 위해, 무엇으로, 어떻게 이것을 창조하고 있는지 – 어떤 믿음과 욕망, 어떤 느낌과 생각으로 창조하고 있는지 깨닫도록 도우소서." "주여, 이러한 믿음과 의심, 이러한 욕망과 감정들을 치유하시고, 제 마음을 훈련하여 사랑으로부터, 사랑으로, 사랑을 위하여 생각하도록 도우소서", "주여, 제 안의 생명이 더 커지도록 살아가는 법을 가르치소서!" 그리하여 그대가 거듭해서 묻고, 확인하고, 청할 때 – 하느님께서는 거듭해서 응답하실 것이며 – 그대는 그분의 살아있는 현존을 내면에서 거듭 느끼게 될 것이다: 힘과 에너지, 사랑 자체의 솟구침을. 그리고 그대는 이 응답들을 의심하지 않을 것이니, 그것이

진리이며, 그 진리가 살아있음을 알게 될 것이다. 그리고 그 진리, 살아있는 진리로부터 그대 자신 또한 살아있는 존재가 될 것이다. 사랑은 그대를 생명으로 되살리며, 글자 그대로 부활시킨다. 이러한 응답들은 매우 단순하고 심지어 진부해 보일 수도 있다. 그대는 이와 비슷한 것을 수백 번 읽었거나 누군가에게서 들었을 수도 있다. 그러나 그것은 그에 대한 수많은 견해와 의심들이 공존하는 지성의 차원을 넘어 더 깊이 들어가지 못한 채 언제나 정보로만 머물러 있었다. 하지만 사랑 자체가 그대에게 말을 건넬 때, 그대는 더 이상 의심하지 않는다. 그것은 진리이며, 그대의 의식 속에 모퉁잇돌이자 견고한 기초로 자리 잡아 그 위에 다른 모든 층을 갖춘 의식의 집을 지을 수 있게 된다. 이것은 그대의 믿음을 바꾸고, 그대의 신념을 바꾸며, 그대의 욕망을 바꾸고, 그대의 감정과 생각, 그리고 사고방식 자체를 바꾼다. 그대는 달라진다. 참된 존재가 된다. 그대는 참된 자기 자신이 된다. 그리고 이것은 비물질적이고 영적인 차원에서만 일어나는 것이 아니다. 생리학적 차원에서도 그대의 신경망이 재편되며, 그대의 머리와 몸속에 있는 1천조(1,000,000,000,000,000) 개의 모든 신경 연결이 하느님으로부터 안에서부터 채워지는 사랑과 진리의 작용으로 재구성된다. 그리고 이것은 매우 빠르게 일어난다. 그대는 불과 2-3주 만에 크게 변화하며, 두어 달 만에 몰라볼 정도로 달라진다. 그리고 3년 반 만에 그대는 완전히 새로운 사람이 된다. 그대 안의 옛사람은 죽었다. 새사람이 부활한 것이다. 사랑으로 말미암아, 그대 내면의 살아있는 하느님의 말씀으로 말미암아 그대는 참된 자신이 된다. 그리고 그대는 이것을 – 온 마음과 온 영혼과 온 뜻과

온몸으로 느낀다. 그대는 그리스도의 성만찬 안에서 하느님의 형상대로 태어나, 그분과의 내면적 대화 속에서 그분의 모습을 닮아가게 된다. 이것이 바로 신화(神化, theosis)이다. 그리고 그렇게 영원을 살아갈 수 있다. 오직 그렇게만 영원을 살아갈 수 있다. 이 신화의 길, 이 여정에서 그대를 도울 몇 가지 도구이자 단계들은 다음과 같다: 1. 내면의 진실 인정하기. 진실은 우리를 우리가 창조하는 현실과 온전한 하나로 결합한다. 거짓은 분리한다. 우리 안에는 수많은 모순과 내면의 거짓, 우리의 참된 본성을 거스르는 죄(과오)들이 숨겨져 있었다. 그리하여 우리는 깨어있는 의식으로 온전히 창조하지도, 창조자로서 바로잡지도 못했다. 내면의 온전함이 없었기 때문이다. 백조와 게와 강꼬치고기는 언제나 서로 다른 방향으로 당겼다. 진실은 우리를 이 거짓으로부터 해방하고, 내면의 온전함과 우리의 창조물인 현실과의 일치를 회복한다. 그러나 진실은 불쾌하고, 추하며, 고통스러울 수 있기에, 우리는 무의식적으로 진실로부터 자신을 방어하곤 한다. 따라서 진실을 있는 그대로 인정하고 보려면 내면에 하느님의 현존이 필요하며, 그리하여 모든 것은 신성한 의식에의 참여, 그리스도의 성만찬으로부터 시작된다. 그분의 진리로부터 모든 내면의 거짓이 드러나기 때문이다. 또한 자기 자신에 대한 정직함이 필요하다. 거짓을 인정하고, 진실을 받아들이며, 하느님으로부터 오는 진리로 채워지는 것. 진리란 그대를 사랑으로 채우고, 생명을 증장시키는 참된 앎이다.

2. 의지를 선언하라.. 보라, 그대는 예를 들어 사랑이 없다는 진실을 인정했다. 이제 그대가 바라는 상태를 향해, 창조자의 의지인 그대의 의지를 선언하라. "나는 나의 의지를 선언하며, 나는

지금 이 순간 사랑으로 충만해집니다(주여, 저를 도우소서)". 그리고 관조하라. 곧이어 그대를 그곳으로 이끄는 길이 열릴 것이다. 어쩌면 내면의 진실을 인정하는 자리로 몇 번이고 다시 돌아가야 할 수도 있고, 삶의 많은 것을 깨닫고 재인식하며 많은 것을 바꾸어야 할 수도 있다. 그러나 이것은 길이며, 걸어가야만 하는 여정이다. 그대의 의지 선언으로 길이 열리니, 그 길을 걸으라.

3. 상충하는 욕망들을 탐구하라. 모든 것은 그대의 욕망에 따라 창조된다. 그대의 참된(언제나 자각되지는 않는) 욕망에 따라 창조된다. 내면적 대화 속에서 하느님께 물으라: 나는 왜 지금 있는 그대로이기를 바라는가? 예를 들어, "주여, 저는 왜 사랑을 느끼지 않기를 바라는 것입니까?". '고통에 대한 두려움'에서부터 '그렇게 되면 내 삶을 바꾸어야만 하니까'에 이르기까지 수많은 답이 드러날 수 있다. 상충하는 욕망들을 자각하는 것 자체로 이미 그것들은 조화를 이루기 시작한다 – 성만찬(자기 성만찬)의 행위를 통해 그대가 참여한 내면의 신성한 의식이 그렇게 작용하기 때문이다. 그러나 이 상충하는 욕망들을 조화시키고 각 대립 쌍에 대해 '새로운 제3의 길'을 의식 속에 심어주시기를 하느님께 청함으로써 이 과정을 더욱 강화할 수 있다. "이것이냐 저것이냐" 대신 "이것도 저것도"가 되도록 말이다. 두려움에 관해서는 '새로운 제3의 길'을 찾을 필요가 없다 – 그저 그대 안에서 그것을 치유해 주시기를 하느님께 구하라. 하느님이 없으면 두려움은 사랑을 가로막지만, 하느님께서는 두려움을 사랑의 연료로 변형시키신다. 그렇기 때문에 성스러운 교부들은 자주 하느님을 경외함(두려워함)이 사랑의 시작이라고 말한다. 결국 그대는 모든 두려움으로부터 자유로워져야 한다. 두려움은 정상이 아니다. 두려움은 신성한 본성으로부터의 일탈이다.

4. 느낌을 관조하라. 자신에게 물으라: "내가 지금 실제로 느끼는 것은 무엇인가?". 심장에서, 몸에서, 영혼에서 관조하라. 느낌에 귀를 기울이라. 그것들을 관조하라. 느낌에 주의를 집중하는 습관이 없거나, 그 느낌들이 불쾌하다면(수치심, 죄책감, 두려움, 원망, 짜증, 불안), 하느님께 주의 집중의 도움을 구하라. 그 느낌들이 극도로 고통스럽다 하더라도 내면의 시선을 돌리지 말라. 그것은 오래가지 않는다. 이때 그것들을 그대와 분리된 무언가로 관조하라: 그대는 느끼고 있지만, 그대가 곧 그 느낌들은 아니다. 추가적인 분석 없이 느낌 자체를 내면에서 관조함으로써, 그대는 신성한 성만찬의 순간부터 하느님으로부터 기본적으로 그대 안에 주어진 사랑의 에너지를 그것들에게 전하게 된다 – 그리고 그대의 주의라는 통로를 통해 전해지는 이 에너지로부터 그 느낌들의 진동수가 상승하며, 사랑 자체가 지정하는 벡터의 방향으로 눈앞에서 곧바로 그 질이 높아진다. 그대의 느낌들은 연속적인 스펙트럼이자 그대 안의 사랑의 무지개이며, '부정적인' 감정들은 단지 더 밝게 빛나고 더 기분 좋은 것이 되기 위한 에너지가 부족했을 뿐이다. 그대는 이 느낌들의 변용이 얼마나 빠르게 일어나는지에 놀라게 될 것이다! 다만 '조금 나아졌다'고 해서 '이룬 것'에 멈추지 말라. 사랑과 감사에 이를 때까지 – 느낄 수 있는 기회 자체에 대해 하느님께 감사할 때까지 그것들을 계속 관조하라. 느낌은 그대가 살아있음을 말해준다. 산다는 것은 곧 느끼는 것이다.

5. 믿으라. 멈추라. 그대가 진정으로 무엇을 믿고 있는지 비판적으로 통찰하라. 그것은 그대에게 일어나는 바로 그것이며, 그대의 생각과 일과 시간을 차지하고 있는 바로 그것이다. 그것이 정녕 그대가 삶에서

진정으로 원했던 것인가? 그렇다면 그대는 무엇을 믿고 싶은가? 어떻게 살고 싶은가? 무엇을 느끼고 싶은가? 무엇에 자신을 헌신하고 싶은가? 그대는 사랑과 기적을 원하는가? 풍요를? 그대만의 고유한 재능의 발현을? 그런데 왜 돈과 권력을, 좋아하지도 않는 일을, '객관적 현실'과 빚을 믿는가? 하느님께 그대의 믿음과 신념을 바꾸어 주시기를 청하라. 의식적인 믿음의 선택은 그대에게 새로운 가능성을 열어준다. 설령 그대가 "하느님 덕분에 무신론자"이며 "그런 것은 아무것도 믿지 않는다"고 가정해 보자. 그렇다면 단 1초만이라도 '그런 것'이 가능하다고 가정해 보라. 기적은 가능하다. 사랑은 가능하다. 하느님은 가능하시다. 어쩌면 바로 그대의 의식과 그대의 믿음, 그대의 욕망이 그대의 현실을 책임지고 있을지도 모른다. 가능한가? 가능하다. 보라, 과학도 가능하다고 말하지 않는가! 새로운 믿음을 단 1초만 허용하는 것만으로도 그대에게 '가능성의 틈'이 열리고, 그 안으로 새로운 현실이 흘러들기 시작한다. 이것을 선물로 받아들이라. 그리고 그 후에는 잊지 말고 하느님께 감사하라. 그대 안에서.

6. 소중히 여기라. 모든 소망은 이미 이루어졌다. 소망은 스스로를 실현한다. 우리 세상에는 우리가 진정으로 바라는 것만이 존재한다. 가치란 시간 속으로 연장된 소망이다. 나의 세상에서는 내가 진정으로 가치 있게 여기는 것만이 견고하다. 그러므로 나는 이것(사랑)이 내게 소중함을 인정하며, 내 안에 사랑의 소중함을 느끼는 마음, 가치를 둘 줄 아는 능력 자체를 길러주시기를 하느님께 구한다. 그리고 첫 번째 교훈: 가치란 곧 주의(Attention)이다. 주의가 가는 곳에 에너지가 가고, 주의가 가는 곳이 곧 자라난다. 그대가 사랑을 무엇보다도 소중히 여긴다면, 사랑에 최우선의 주의를 기울이라.

"그대 마음속 사랑을 키우고 싶다면, 사랑에게서 눈을 떼지 말라."

7. 자각을 깨우라. 창조자의 의식을 켜라. 자신의 상태와 삶, 현실과 신성한 유희에 대해 창조자로서의 의지와 힘, 책임을 되찾는 연습을 하라. 사랑이 느껴지지 않는가? 의지를 선언하라: "나는 나의 의식적 선택에 따라 나의 감정과 현실을 창조하는 나의 의지를 되찾는다. 나는 내 상태에 대한 창조자의 힘과 책임을 되찾는다. 나는 내 삶에 대한 창조자의 힘과 책임을 되찾는다. 나는 내 현실에 대한 창조자의 힘과 책임을 되찾는다. 나는 유일하신 하느님의 유희 안에서 나의 신성한 유희에 대한 창조자의 힘과 책임을 되찾는다. 아멘". 그리고 현실이 어떻게 변화하기 시작하는지, 감정이 밝아지고 마음이 맑아지는지 관조하라. 이제 그대는 무엇을 해야 할지 안다. 어쩌면 하느님 앞에서 진실을 인정하고 의지를 선언해야 할지도 모른다. "주여, 저는 지금 사랑을 느끼지 못합니다(그리고 사랑을 무엇보다 소중히 여기기에 마음이 아픕니다). 그러나 저는 제 감정에 대한 책임을 받아들이며, 내 마음에 사랑을 되돌려놓겠다는 저의 의지를 선언합니다. 저는 이것을 간절히 원하며, 내 안에서 사랑을 가로막았던 모든 두려움과 생각의 형태와 욕망들을 놓아주고, 하느님을 향한 사랑을 선택합니다! (주여, 당신을 진정으로 사랑하도록 저를 가르치소서, 사랑을 위해 제 마음과 영혼과 몸과 뜻을 정화하시고, 당신의 사랑으로 저를 채우시어, 참된 생명으로, 사랑으로 저를 부활시키소서! 아멘.) 주여, 이와 관련하여 제가 지금 이 순간 깨달아야 할 것은 무엇입니까?" 그리고 하느님으로부터 오는 응답에 귀를 기울이며, 그 통찰을 바탕으로 의지를 선언하고,

결정을 내리며, 바로 그 순간 그대의 삶을 변화시키라 – 필요한 행동을 취하고, 전화를 걸고, 약속을 조정하고, 빚과 의무를 탕감하며, 자신과 타인에게 자유를 돌려주고, 믿음 안에서 굳건해지며, 의심을 내려놓고, 사랑을 베풀라…

8. 사랑하라. 무언가를 기다리기만 하고 지금 당장 그것이 되지 않는 것보다 더 어리석은 일은 없다. 그러니 사랑하기 시작하라. 바로 지금. 사랑은 모든 것 위에 있으며, 사랑이 된다는 것은 사랑의 통로가 되는 것이고, 이웃에게 사랑을 쏟아붓는 것을 뜻한다. 어떻게? 내면적 대화 속에서 하느님께 물으라. 관심과 돌봄, 소박한 질문들로: 어떻게 지내? 기분이 어때? 내가 무엇을 도와줄까? 내가 너를 사랑한다는 걸 알아줘. 하느님께서 그대 안에 계시며 언제나 그대의 첫 물음에 응답하신다는 것을 기억하라. 정신 차려라! (미소를 띠며) 그대는 창조자가 아닌가! 그렇다면 원인이 누구에게 있겠는가? 타인을 위해 기도하라. 이것은 가장 훌륭한 형태의 기도이다. 하느님께서 가장 기뻐하시는 기도이다. 다른 사람을 위해 기도하라 – 그가 지금 받아들일 준비가 된 만큼의 사랑을 그에게 주시기를 하느님께 청하라. 그러면 그대 역시 자신 안에서 그 사랑을 즉시 느끼게 될 것이다. 그대의 마음을 열고 근원으로부터 채워지도록 더 자주 의지를 선언하라. "나는 나의 의지를 선언합니다: 나는 사랑을 향해 내 마음을 엽니다. 나는 내 안의 유일한 생명의 근원의 투영이자 연장인 내 심장의 내면 근원으로부터 신성한 사랑으로 채워집니다. 나는 사랑의 에너지가 빛으로 내 온 존재를 채우며 내 영혼과 육신, 온 의식을 정화하고 나를 감사와 무조건적 사랑, 판단 없는 수용의 진동 수준으로 끌어올리는 것을 관조합니다. 나는 감사함으로

내 안에서 사랑을 가로막았던 모든 것과, 그 배후에 있던 모든 이들을 놓아줍니다. 이제 나는 더 이상 여러분을 필요로 하지 않습니다. 내 안에 사랑의 근원이신 하느님과의 직접적인 관계가 있고, 나는 근원으로부터 직접 채워지며, 다른 모든 이들에게도 유일한 근원으로부터 직접 채워질 권리를 부여하기 때문입니다. 나는 누구에게서도 에너지를 취하지 않으며 누구에게도 나의 에너지를 빼앗기지 않습니다. 나는 모든 계약과 의무, 카르마적 계약과 연결의 효력을 종결하며, 나와 이러한 계약으로 묶여 있던 모든 이들에게 자유를 돌려줍니다. 그것들이 나를 최고의 목적인 사랑으로 이끌었기에, 나는 그것들이 완수되었음을 선언합니다. 아멘". 그리고 사랑을 관조하라. 사랑에게서 눈을 떼지 말라.

9. 진리를 말하라. 내면의 대화를 켜라. 진리는 사랑으로 채운다. 이것은 사실이다. 진리는 하느님으로부터, 곧 근원으로부터 나오기 때문이다. 사랑을 원한다면 진리를 드러내라. 하느님께서 지금 이 순간 그대를 통해 드러내시는 그대의 내면적 진리를 소리 내어 선언하라. 진리를 말하라. – 주여, 저를 통해 말씀하소서!

그대의 영혼과 대화하라. "내 영혼아, 너는 무엇을 원하느냐?" 영에게 물으라: "나의 영이여, 내가 지금 이 순간 내 영혼에게 그것을 어떻게 줄 수 있습니까?" 그리고 행동하라. 그것을 드러내라. 삶은 언제나 여기 그리고 지금이다. 지금 이 자리이다. 미루지 말라. 그대의 소셜 미디어에 그대의 내면적 진리를 선언하라. 누군가에게는 그것이 지금 당장 참된 구원이자, 생명 없는 일상의 사막에서 살아있는 물 한 모금이 될 수 있다! 진리를 드러내라, 그리하면 지금 이 순간 그대 안과 세상 속에서 사랑이 커질 것이다. "주여, 제가 지금 이 순간 깨달아야 할 것은 무엇입니까?

제 진리는 무엇입니까? 주여, 제게 상기시켜 주소서! 부끄러움 없이 그것을 온전히 선언할 수 있도록 저를 도우소서! 아멘". 진리를 말하는 것은 사랑의 가장 위대한 발현이다. 진리가 곧 사랑이기 때문이다. 사랑이 곧 진리이다.

10. 하느님께로부터 온 그대의 재능, 선물을 발현하라. 진리를 말하는 것은 재능이다. 하느님의 선물이다. 그러나 영원한 생명으로 깨어난 창조자들과 함께, 이전에는 결코 존재하지 않았고 직업 분류표에서도 찾을 수 없는 새롭고도 새로운 재능들이 매일같이 늘어나는 헤아릴 수 없이 수많은 재능이 여전히 존재한다. 하느님과의 내면적 대화 속에서 그대의 선물이 무엇인지, 그리고 그것을 지금 당장 어떻게 발현하기 시작할 수 있는지 알아보라. 어쩌면 그리 대단히 새로운 것이 아닐 수도 있다. 어쩌면 그대가 자신에 대해 늘 알고 있던 것일 수도 있다. 그러나 사랑은 에너지이고, 에너지는 움직임이며, 사랑이 그대 안에서 살아있는 흐름이 되기 위해서는 – 그것을 끊임없이 쏟아내야 한다 – 그것을 거저 쏟아내야 한다. 하느님의 선물로. 아낌없이. 그것에 대해 대가를 바랄 생각을 하지 말라. 그대의 재능을 현금화하려 하지 말라. 그대의 모든 소망과 모든 필요는 이미 하느님에 의해 채워져 있으며(그대가 그분을 알고 있다면), 그대의 모든 소망은 이미 이루어졌으니, 그대의 왼손(받는 손)이 오른손(주는 손)이 하는 일을 모르게 하라. 그저 이 사랑의 흐름이 자신을 통과하도록 한량없이 베풀고, 받을 때는 자격이 있는지 없는지 묻지 말고 받으라. 그대가 베푸는 모든 것은 하느님께로부터 온 것이며, 사람들을 통해 받는 모든 것 역시 그분에게서 온 것이기 때문이다. 그러니 담대하게 자신을 드러내고 세상에 그대의 재능을 내보이라 – 그대는 세상을 위해서가 아니라 자신을 위해, 사랑을 위해,

지고의 기쁨을 위해 그것을 하는 것이다. 그대의 재능을 모르는가? 주님께 기도로 구하라. 모든 재능은 그분에게서 비롯된다. 그대 안의 재능은 지금 전체에 필요한 독특한 형태로 표현된 우리의 총체적 집단 잠재력이며, 그대의 모든 선택과 삶에서 걸어온 모든 경험과 여정 덕분에 오직 그대만을 통해서 드러날 수 있는 것이다.

11. 사랑 – 그것은 우리이다. 모두를 위해 기도하라. 사랑은 '나'가 아니며, 사랑은 언제나 '우리'이다. 하느님조차도 우리가 필요하시며, 사랑이 이루어지기 위해 그분 자신을 우리 안에서 수많은 부분으로 나누셔야만 했다. 사랑이 부족하다고 느껴질 때, 우리 모두에게 사랑이 일어나도록, 우리 모두가 자신의 참된 행복을 찾도록 우리 모두를 위해 기도하라. 타인을 위한 기도, 특히 모두를 위한 기도는 마음을 열고 지구상에 사랑을 증식시키는 매우 강력한 도구이다. 따라서 그대의 마음 안에서도 사랑이 증식된다. "주여, 당신의 사랑으로 우리 모두를 채우소서, 우리 온 마음과 온 영혼과 온 뜻을 다하여 당신을 사랑하도록 우리를 가르치소서, 우리가 서로를 사랑하도록 가르치시고, 그리하여 우리 안에서 당신의 사랑을 키우소서, 사랑하는 것은 참으로 지고의 환희이기 때문입니다. 주여, 우리 모두에게 재능을 내려주소서. 우리가 아무리 깊이 잠들어 있었을지라도, 어리석음으로 당신을 부정하고 사랑을 잊은 채 그 안에서 우리 자신을 배반하여 당신 영의 어떤 높은 곳에서 떨어졌을지라도, 우리를 영원한 생명으로 깨워주소서. 우리의 무지로 인해 쌓아 올린 모든

상호 빚과 의무로부터 우리를 해방하소서. 모든 것이 주님 당신에게서 비롯되며, 우리의 욕망과 믿음에 따라 모든 것이 창조됨을 우리가 잊었나이다. 주여, 우리의 집단 의식을 치유하시고, 간교한 인식의 틀에서 벗어나게 하시며, 당신의 영으로 우리를 다시 채우소서. 우리가 집단적 현실의 깨어있는 창조자가 되도록 가르치시고, 주여, 우리의 하나 된 영혼을 치유하고 정화하시며, 그 영혼을 사랑으로 채우소서. 우리는 당신의 자녀들이옵니다, 아버지. 우리가 신들이 되도록 우리를 가르치소서. 아멘".

12. 유일자와의 성만찬을 통한 합일과 변용. 지금까지 우리는 내면적 대화 속에서 우리 주 예수 그리스도께 나아갔다. 그러나 예수의 사명은 우리를, 우리의 마음과 영혼, 심장을 – 우리의 믿음과 욕망, 감정과 생각을 준비시켜 우리를 유일하신 하느님 아버지-어머니께로 인도하는 것이다. 그리하여 우리가 유일자의 사랑으로 확장되어 과거에 있었고, 현재에 있으며, 미래에 있을 모든 존재를 향한 사랑에 이르게 하려는 것이다. 그렇게 우리는 합일, 하나 된 우리가 되며, 우리를 통해 드러난 하느님의 다양성의 일치가 되고, 우리 안의 사랑 그 자체는 미현현의 영역과 하나 된 유일하신 하느님 영-아버지-어머니를 향한 지극한 경외로 확장되고 고양된다. 유일자는 모든 것이자 아무것도 아닌 것(無)이다. 우주의 모든 층위에서 드러난 모든 존재하는 것, 그리고 드러나지 않은 모든 것, 위대한 공(空), 유일한 어머니의 위대한 자궁, 모든 것의 잠재력이다.

원천: 라도미르 · «사랑의 성찬»

WEBREATH · 11:11

«In every moment lies an opportunity to thank God for His infinite gift» — Communion of Love 2

Breath is one for all: everyone lives by it, whoever they are and whatever they believe. Every day at 11:11 local time people stop for sixty seconds, breathe, and thank GOD for the breath — each in their own words, each within themselves. In that minute we are One Breath.

WEBREATH — the Minute at 11:11, your own local time — we are One Breath