18. تكنولوجيا الحياة للحب
الترجمة الآلية: هذا التقليد ليس له ترجمة منشورة إلى لغتك حتى الآن
الحب – المطلق، غير المشروط، الأبدي – هو أسمى نعيم متاح للطبيعة البشرية. الحب هو شعور، هو طاقة، هو قوة، القوة العليا. الحب هو النبع والمادة الأولية التي يتكون منها كل شيء. الحب هو أرقى جوهر للعلاقات المتبادلة بين البشر، بل بين سائر الكائنات على الإطلاق. الحب هو الحقيقة العليا. الحب هو الله. ولهذا السبب تحديداً ترتبط كل تطلعاتنا، وكل رغباتنا، وكل خواطرنا بالحب بشكل أو بآخر. نعم، نادراً ما تفكرنا في مصدر هذا الحب، ولذا بحثنا عنه فيما تراه أعيننا وتلمسه أجسادنا – في الآخرين، في أطفالنا، في الطبيعة، في الحيوانات الأليفة، في المأكل والمشرب، في الجنس والترفيه، في شتى أنواع اللذات، وأخيراً في المال والجاه والسلطة. لكن الحقيقة هي أن مصدر الحب واحد، وهو الله. إمكاناتنا العليا الجامعة، التي راكمتها البشرية جمعاء عبر كل العصور – الماضية والآتية. الله. هو النبع الحقيقي للحب. وحين قيل: «أحبب قريبك كنفسك»، قيل قبل ذلك: «أحبب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك». لأنه لكي تحب قريبك، يجب أن تفيض بهذا الحب المستمد من حب الله. إن حب الله بالذات هو نبع كل حب. وهذا ليس التزاماً أخلاقياً تجاه الله، كلا. فالله لا يريد منا شيئاً، والله في غنى عن كل شيء. بل المقصود هو أن كل حب ينبثق من الله، حتى ذلك الحب،
الذي نحبه به هو سبحانه. فحب الله يسير في ذاته. النفس بذاتها – إن لم نكن قد أهدرناها تماماً في صخب الدنيا – نفسنا ذاتها تحب الله بوصفه نبعها ومصدرها. حب الله أمر يسير. فالنفس تتعرف عليه من أول كلمة حية، من أول رنين لصوت تسمعه في أعماقها صدى لجوهرها الإلهي. كلمة الله تلد فيك حباً له. ولذا قيل: «ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الرب». ولهذا السبب بالذات يكتسب الحوار الداخلي مع الله أهمية بالغة – فمنه يشتعل فيك الحب الحقيقي. ومن هذا الحب ينبثق كل ما سواه – تفرح النفس، ويبتهج الروح، ويمتليء كلك بطاقة الحياة، بهذه القوة الإلهية، فيشفى الجسد، ويستعيد الوعي تكامله، وتتبدد الشكوك، وتعود عزيمة الإرادة، وتتحقق الرغبات، وتفيض كل جوانب حياتك بالامتلاء، وتستقيم العلاقات مع من حولك، لأنك تصبح أنت ذاتك قناة للحب اللامحدود نحوهم، وتتفتح المواهب، وينجلي العقل، وتنكشف الحقيقة، وفيها – غايتك ومعنى الحياة ذاته. حب الله هو النبع الحقيقي وبداية الحب. ولكن حتى هذا الحب يهبنا إياه المصدر ذاته، الله نفسه. ولذلك، لكي تكشف هذا الحب في داخلك، ولكي تطلق تدفقه، نتوجه في الحوار الداخلي إلى الله بالدعاء: – يا رب، علمني أن أحبك من كل قلبي، ومن كل نفسي، ومن كل فكري، واملأني بحبك،
بحبك، بالحب لك. لا تتركني يا ربي وإلهي! وحين يجيبك الله: أنا أحبك، نحن واحد، أنت كامل في عينيّ، ولم تكن قط وحدك. – حين يجيبك الله من الداخل، ستعلم يقيناً أنه هو، لأن قلبك سيرتجف، وستبدأ نفسك في الانتعاش والحياة، وستترقرق الدموع في عينيك. البكاء من الكلمة الحية، من كلمة الله فيك – أمر طبيعي وحسن. إنه يعني أن النفس حية وتتطهر. والسيء هو ألا تشعر بشيء استجابة لطلبك. عندها يجب أن تأخذ الأمر بجدية بالغة – أن تطهر الجسد والعقل، وتصلي إلى الله ليعيد إليك نفسك – بالصوم والامتناع والصلاة. الصلاة في المرة الأولى، حتى يجيبك الله – ولو بإشارة خافتة في الجسد – ثم 50 مرة في اليوم، كل 10-15 دقيقة، بأي سؤال، ولكن الأهم: «علمني، أعني على الإدراك، واشفِ عقلي ونفسي». «علمني يا رب أن أكون خالقاً، خالقاً واعياً لواقعي». «أعني على الإدراك يا رب، لأي غاية، وبماذا وكيف أصنع هذا في حياتي – بأي معتقدات، ورغبات، وأي مشاعر وأفكار». «اشفِ يا رب هذه المعتقدات وهذه الشكوك، هذه الرغبات وهذه المشاعر، وأعني على تهذيب عقلي، وأن أفكر انطلاقاً من الحب، وبالحب، ولأجل الحب»، «علمني يا رب أن أحيا بحيث تتكاثر الحياة في داخلي!» وحين تسأل وتستوضح وتطلب مراراً وتكراراً – سيجيبك الله مراراً وتكراراً – وستشعر مرة بعد أخرى بحضوره الحي فيك: تدفقاً للقوة، وللطاقة، وللحب ذاته. ولن تشك في هذه الإجابات، بل ستعلم أنها
الحقيقة، وأنها حية. ومنها، من هذه الحقيقة الحية، ستصبح أنت أيضاً حياً. الحب يُحيي، يبعثك حرفياً إلى الحياة. قد تكون هذه الإجابات بسيطة للغاية، بل وبديهية. ربما قرأت شيئاً مشابهاً أو سمعته من أحدهم مئات المرات. لكن ذلك ظل دائماً مجرد معلومات، لم تنفذ إلى أعمق من عقلك، حيث تعيش آراء وشكوك شتى حول هذا الأمر. ولكن حين يخاطبك الحب ذاته، لا يعود يساورك أدنى شك، إنها الحقيقة، وتستقر في وعيك كحجر زاوية، كأساس متين يمكن أن تبني عليه بيت وعيك – بكل طوابقه الأخرى. هذا يغير إيمانك، ويغير قناعاتك، ويغير رغباتك، ويغير مشاعرك، وأفكارك، وطريقة تفكيرك ذاتها. تصبح شخصاً آخر. حقيقياً. تصبح أنت ذاتك الحقيقية. وهذا لا يحدث فقط على المستوى اللطيف أو الروحي. فعلى المستوى الفسيولوجي، يُعاد تشكيل روابطك العصبية، كوادريليون (1,000,000,000,000,000) رابط عصبي في رأسك وجسدك يُعاد تنظيمها تحت تأثير الحب والحقيقة اللذين يفيضان في داخلك من الله. وهذا يحدث بسرعة فائقة. تتغير تغيراً جذرياً في غضون أسبوعين أو ثلاثة، وخلال شهرين – لدرجة لا تُعرف بها. وفي غضون ثلاث سنوات ونصف تصبح إنساناً جديداً تماماً. الإنسان العتيق فيك قد مات. وقام الإنسان الجديد. من الحب، ومن كلمة الله الحية في داخلك، تصبح ذاتك الحقيقية. وتشعر بذلك – من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك،
وبكل جسدك. أنت تولد على صورة الله، في القربان المسيحي، وتصبح على مثاله، في الحوار الداخلي معه. هذا هو التأليه. وهكذا يمكن أن تحيا الأبدية. وبهذه الطريقة فقط يمكن أن تحيا الأبدية. إليك بعض الخطوات والأدوات التي ستعينك في هذا المسار، مسار التأليه: 1. الإقرار بالحقيقة الباطنية. الحقيقة تجمعنا في كلٍّ واحد مع الواقع الذي نصنعه. والكذب يفرق. لقد كَمُنَ فينا الكثير من التناقضات والكثير من الكذب الداخلي، والزلات بحق طبيعتنا الحقيقية. ولذلك عجزنا عن خلق أي شيء بوعي حقيقي، أو إصلاحه كخالقين. لم تكن هناك وحدة داخلية، بل تنازع دائم في شتى الاتجاهات. الحقيقة تحررنا من هذا الكذب وتعيد الوحدة الداخلية والاتحاد مع الواقع كإبداعنا الخاص. لكن الحقيقة قد تكون غير مريحة، أو قاسية، أو مؤلمة، وغالباً ما ندافع عن أنفسنا ضدها لاشعورياً، ولذلك فإن الاعتراف بها ورؤيتها كما هي يتطلب حضور الله في الداخل؛ لذا يبدأ كل شيء بالاشتراك في الوعي الإلهي، بالقربان المسيحي، فمن حقيقته ينكشف كل زيف باطن. ويلزمك أيضاً الصدق مع الذات. أن تقر بالكذب، وتقبل الحقيقة، وتمتليء بالحق الإلهي. الحق هو الحقيقة التي تفيض فيك حباً، وتزيد فيك الحياة.
2. أعلن إرادتك.. ها قد أقررت بالحقيقة، كأن تقول مثلاً إنه لا وجود للحب. الآن أعلن إرادتك، إرادة الخالق، فيما تريده أن يكون. «أنا أعلن إرادتي، أنا
أمتلئ بالحب في هذه اللحظة بالذات (يا رب، أعني على ذلك)». وراقب. سيتكشف لك بعد ذلك الدرب الذي يقودك إلى هذا. ربما ستحتاج إلى العودة أكثر من مرة للإقرار بالحقيقة الباطنية، وإلى إدراك الكثير وإعادة إدراكه في حياتك، وإلى تغيير الكثير. لكن هذا طريق، ولابد من السير فيه. وبإعلان إرادتك ينفتح الدرب، فامضِ فيه.
3. استكشف الرغبات المتناقضة. كل شيء يُخلق بحسب رغباتك. بحسب رغباتك الحقيقية (التي لا تكون واعية دائماً). اسأل الله في الحوار الداخلي: لماذا أريد أن يكون الأمر كما هو عليه؟ مثلاً: «يا رب، لماذا أريد ألا أشعر بالحب؟». قد تظهر للعلن إجابات عديدة – من «الخوف من الألم» إلى «سيتوجب عليّ حينها تغيير حياتي». إن مجرد إدراك الرغبات المتناقضة يبدأ في حد ذاته بالتوفيق بينها – هكذا يعمل الوعي الإلهي فيك، الذي اتصلت به في فعل القربان (القربان الذاتي). ولكن يمكنك تعزيز هذه العملية بالطلب من الله أن يوفق بين هذه الرغبات المتناقضة ويدمج في وعيك «ثالثاً جديداً» لكل زوج من التناقضات. ليتحول الأمر من «إما... أو» إلى «هذا وذاك معاً». أما فيما يخص المخاوف، فلا داعي هنا للبحث عن «ثالث جديد» – فقط اسأل الله أن يشفيها فيك. فبدون الله تكبح المخاوف الحب، والله يحولها إلى وقود للحب. ولذا كثيراً ما يقول الآباء القديسون إن مخافة الله هي بدء الحب. وفي النهاية، يجب أن تكون حراً من كل المخاوف. فالخوف ليس حالة طبيعية، بل هو انحراف عن الطبيعة الإلهية.
4. راقب المشاعر. اسأل نفسك: «ما الذي أشعر به حقاً في هذه اللحظة؟». راقب في القلب، في الجسد، في النفس. أنصت لمشاعرك. راقبها. اطلب العون من الله لتركيز الانتباه على المشاعر إن لم تكن معتاداً على ذلك، أو إن كانت تلك المشاعر غير سارة لك (الخزي، الذنب، الخوف، الاستياء، الغيظ، القلق). لا تصرف نظرك الباطني عنها حتى لو كانت تلك المشاعر شديدة الألم. فلن يدوم ذلك طويلاً. وفي الوقت ذاته راقبها بوصفها شيئاً منفصلاً عنك: أنت تشعر، ولكنك لست هذه المشاعر. وبمراقبتك للمشاعر ذاتها في داخلك، دون تفكيك إضافي، فإنك تمنحها طاقة الحب الكامنة فيك أصلاً – من الله منذ لحظة القربان الإلهي – ومن خلال هذه الطاقة التي تسري عبر قناة انتباهك، يرتفع التردد الاهتزازي لهذه المشاعر، وترتقي نوعيتها أمام عينيك مباشرة – في الاتجاه الذي يرسمه الحب ذاته. مشاعرك هي طيف متصل، قوس قزح من الحب في داخلك، والمشاعر «السلبية» كانت فقط تفتقر إلى الطاقة لتشرق بسطوع أكبر وتغدو أكثر بهجة. ستدهشك سرعة تحول هذه المشاعر! فقط لا تتوقف عند «ما تحقق» حين «تشعر بالتحسن». بل واصل مراقبتها وصولاً إلى الحب والامتنان – لله على نعمة القدرة على الشعور ذاتها. المشاعر تشهد بأنك حي. أن تحيا يعني أن تشعر.
5. آمِن. توقف. تأمل بعين البصيرة والتحليل فيما تؤمن به حقاً. إنه تماماً ما يحدث لك، وهو ما يشغل أفكارك وأعمالك ووقتك. هل هذا يقيناً ما كنت تريده من حياتك في
الواقع؟ وبماذا تود أن تؤمن؟ كيف تود أن تعيش؟ وبماذا تشعر؟ وإلى ماذا تكرس نفسك؟ هل تريد الحب والمعجزة؟ والوفرة؟ وانكشاف موهبتك الفريدة؟ فلماذا إذاً تؤمن بالمال والسلطة، وبالعمل غير المحبوب، و«الواقع الموضوعي» والديون؟ اسأل الله أن يغير معتقداتك وقناعاتك، فالاختيار الواعي للإيمان يفتح أمامك آفاقاً جديدة. هب أنك «ملحد والحمد لله»، و«لا تؤمن بأي شيء من هذا القبيل». افترض فقط لثانية واحدة أن «مثل هذا» ممكن. المعجزة ممكنة. الحب ممكن. والله ممكن. ربما كان وعيك ومعتقداتك ورغباتك بالذات هي المسؤولة عن واقعك. أهو ممكن؟ إنه ممكن. وها هو العلم أيضاً يقول إنه ممكن! فحتى التسليم الخاطف لإيمان جديد يفتح أمامك «كوة من الإمكانات» يبدأ الواقع الجديد بالتدفق من خلالها. اقبل ذلك كعطية. ثم لا تنسَ أن تشكر الله. في داخلك.
6. قدّر وثمّن. كل الرغبات قد تحققت بالفعل. الرغبات تحقق ذاتها بذاتها. ففي عالمنا لا يوجد إلا ما نرغب فيه حقاً. القيمة هي رغبة ممتدة عبر الزمن. وفي عالمي لا يثبت إلا ما أقدره حقاً. ولذلك فأنا أقر بأن هذا (الحب) ذو قيمة عظمى لديّ، وأسأل الله أن ينمي في داخلي الشعور بقيمة الحب، وقدرة التقدير ذاتها. والدرس الأول هو: القيمة هي الانتباه. فحيثما يذهب الانتباه، تتدفق الطاقة، وحيثما يحل الانتباه – ينمو الشيء. فإذا كنت تقدر الحب فوق كل شيء، فامنحه الأولوية القصوى في انتباهك.
«إن أردت أن تعظّم الحب في قلبك – فلا تصرف بصرك عنه».
7. فعّل الوعي. وعي الخالق. مارس استعادة إرادتك وقوتك ومسؤوليتك بوصفك خالقاً عن حالتك، وعن حياتك، وعن واقعك ولعبتك الإلهية. ألا تشعر بالحب؟ أعلن إرادتك: «أنا أستعيد إرادتي لأخلق مشاعري وواقعي باختياري الواعي. أستعيد قوة ومسؤولية الخالق عن حالتي. أستعيد قوة ومسؤولية الخالق عن حياتي. أستعيد قوة ومسؤولية الخالق عن واقعي. أستعيد قوة ومسؤولية الخالق عن لعبتي الإلهية كجزء من لعبة الله الواحد. آمين». وراقب كيف سيبدأ الواقع في التغير، وتشرق المشاعر، وينجلي العقل. الآن صرت تعرف ما يجب فعله. ربما يتعين عليك الإقرار بالحقيقة أمام الله، وإعلان إرادتك. «أنا لا أشعر بالحب الآن يا رب، (وهذا يسوءني، إذ إني أقدر الحب فوق كل شيء)، لكني أتحمل مسؤولية مشاعري، وأعلن إرادتي في إعادة الحب إلى قلبي، وأنا أريد ذلك بشدة، وأتخلى عن كل المخاوف والقوالب الفكرية والرغبات التي حجبت الحب في داخلي، وأختار حب الله! (يا رب، علمني أن أحبك حقاً، طهر قلبي ونفسي وجسدي وعقلي للحب، واملأني بحبك، وابعثني إلى الحياة الحقيقية، إلى الحب! آمين.) ما الذي يجب عليّ إدراكه بخصوص هذا يا رب، في هذه اللحظة بالذات؟» وأنصت لإجابات الله، وأعلن إرادتك بناءً على استيعابها، واتخذ
القرارات، وغيّر حياتك في اللحظة ذاتها – اتخذ الإجراءات اللازمة، وأجرِ المكالمات، وعدّل الاتفاقات، وتخلَّ عن الديون والالتزامات، واستعد حريتك وحرية الآخرين، وتثبت في الإيمان، وتخلَّ عن الشكوك، وامنح الحب...
8. أحِب. لا شيء أكثر حماقة من انتظار شيء ما دون البدء في أن تكونه منذ الآن. فابدأ بالحب. في هذه اللحظة بالذات. الحب فوق كل شيء، وأن تكون الحب يعني أن تكون قناته، يعني أن تفيض بالحب على الأقربين. كيف؟ اسأل الله في الحوار الداخلي. بالاهتمام، بالرعاية، بالأسئلة البسيطة: كيف حالك؟ بمَ تشعر؟ كيف أستطيع مساعدتك؟ اعلم أني أحبك. تذكر أن الله فيك ويجيبك دائماً عند أول نداء منك. استجمع قواك ولا تضعف! (بابتسامة) ألست الخالق؟! ففيمن يكون السبب إذاً؟ صلِّ لأجل غيرك. هذا أسمى أشكال الصلاة وأروعها. وهو أحبها إلى الله. صلِّ لأجل الآخر – اسأل الله أن يمنحه من الحب بقدر ما هو مستعد لقبوله الآن، وستشعر فوراً بهذا الحب في داخلك. أعلن إرادتك أكثر في فتح قلبك والامتلاء من النبع. «أنا أعلن إرادتي: أفتح قلبي للحب. أمتلئ بالحب الإلهي من نبعي الداخلي في قلبي كشعاع وامتداد لنبع حياتنا الواحد في داخلي. أراقب كيف تملأ طاقة الحب كل كياني نوراً، مطهرةً نفسي وجسدي وكل وعيي، ورافعةً إياي إلى مستوى اهتزازات الامتنان، والحب غير المشروط، والقبول المتجرد من الأحكام. وأنا بامتنان
أتخلى عن كل ما كان يحجب الحب فيّ، وعن كل من كان وراء ذلك. من الآن فصاعداً، لست بحاجة إليكم، إذ لي علاقة مباشرة مع الله، نبع الحب في داخلي، وأنا أمتلئ مباشرة من النبع، وأمنح الآخرين جميعاً الحق في الامتلاء مباشرة من النبع الواحد، فأنا لا أستمد طاقتي من أحد ولا أمد أحداً بطاقتي. أُنهي سريان كل العهود والالتزامات والعقود والروابط الكارمية، وأعيد الحرية لنفسي ولكل من ارتبطت معهم بهذه الاتفاقات. وأعتبرها قد اكتملت، لأنها قادتني إلى غايتها القصوى – إلى الحب. آمين». وتأمل الحب. ولا تصرف بصرك عنه.
9. انطق بالحق. فعّل الحوار الداخلي. الحق يملأك بالحب. هذه حقيقة. لأن الحق ينبع من الله، من المصدر. إن أردت الحب – فأظهر الحق. أعلن جهراً حقيقتك الباطنية التي يتجلى الله من خلالها عبرك في هذه اللحظة. انطق بالحق. – يا رب، تكلم بي!
تحدث مع نفسك. «يا نفسي ماذا تريدين؟» واسأل الروح: «يا روحي، كيف يمكنني أن أمنح هذا لنفسي في هذه اللحظة؟» وبادر بالعمل. أظهِر ذلك. فالحياة هي دائماً هنا والآن. في هذا الموضع وفي هذه اللحظة. لا تؤجل. أعلن عن حقيقتك الباطنية في وسائل تواصلك. فقد يكون ذلك خلاصاً حقيقياً لشخص ما الآن، جرعة ماء حي في صحراء الروتين القاحل! أظهر الحق وسيعظم ذلك الحب فيك وفي العالم في هذه اللحظة. «يا رب، ما الذي ينبغي عليّ إدراكه الآن؟
ما هي حقيقتي؟ ذكّرني يا رب! وأعني على إعلانها بوضوح ودون خجل! آمين». النطق بالحق هو أعظم تجلٍ للحب. لأن الحق هو الحب. والحب هو الحق.
10. أظهر موهبتك، العطية التي من الله. النطق بالحق موهبة. هبة من الله. ولكن هناك أيضاً مواهب أخرى، مواهب لا حصر لها، تتزايد كل يوم مع كل خالق جديد يستيقظ للحياة الأبدية، بمواهب جديدة لم تكن موجودة من قبل، ولن تجدها في تصنيفات المهن. تبيّن في الحوار الداخلي مع الله ما هي موهبتك، وكيف يمكنك البدء في إظهارها في هذه اللحظة. ربما ليست شيئاً جديداً كل الجدة. ربما هي شيء طالما عرفته عن نفسك. لكن الحب طاقة، والطاقة حركة، ولكي يكون الحب فيك تياراً حياً – يجب أن تفيض به باستمرار – أن تفيض به – هبةً ومجاناً. كعطية إلهية. بلا مقابل. لا تنتظر أن يدفع لك أحد ثمنها. لا تحاول تحويل موهبتك إلى تجارة. فكل رغباتك وكل حاجاتك مكفولة من الله على أي حال (إن كنت تعرفه بالطبع)، وكل رغباتك محققة بالفعل، ولا تدع يدك اليسرى (الأخذ) تعلم ما تفعله اليمنى (العطاء). أعطِ بلا حساب، فقط لتمرر عبرك تيار الحب هذا، وخُذ دون أن تسأل إن كنت مستحقاً لذلك أم لا، فإن كل ما تعطيه هو من الله، وكل ما تأخذه، حتى عن طريق البشر – هو منه أيضاً في النهاية. فانطلق وأظهر ذاتك بشجاعة، واعرض موهبتك على العالم – فأنت تفعل ذلك لنفسك، لا لأجل العالم، تفعله للحب، و
للنعيم. ألا تعرف موهبتك؟ تضرع إلى الرب بالصلاة من أجلها. فكل المواهب منه. الموهبة فيك هي إمكاناتنا الجماعية المشتركة، متجلية في ذلك الشكل الفريد الذي يحتاجه الكل الآن، والتي لا يمكن أن تظهر إلا من خلالك بفضل كل اختياراتك وكل خبراتك وكل المسار الذي قطعته في الحياة.
11. الحب هو نحن. صلِّ من أجل الجميع. الحب ليس «أنا»، الحب دائماً هو «نحن». حتى الله بحاجة إلينا، حتى هو احتاج إلى تقسيم ذاته إلى أجزاء كثيرة – فينا، لكي يحدث الحب. حين تشعر بأن الحب ليس كافياً، صلِّ من أجلنا جميعاً، لكي يتحقق الحب لنا جميعاً، ولنجد جميعاً سعادتنا. الصلاة من أجل الآخرين، وخاصة الصلاة من أجل الجميع – أداة جبارة لفتح القلب ومضاعفة الحب على هذا الكوكب. وبالتالي، في قلبك أيضاً. «يا رب، املأنا جميعاً بحبك، وعلمنا أن نحبك من كل قلوبنا، ومن كل نفوسنا، ومن كل عقولنا، وعلمنا أن نحب بعضنا بعضاً، وبذلك كثّر حبك فينا، فإن الحب هو أعظم نعيم. أنعم علينا جميعاً بالمواهب يا رب. وأيقظنا للحياة الأبدية، مهما اشتد سباتنا، ومن أي ذرى روحك قد هوينا، متخلين عنك عن غير وعي، وناسين للحب وخائنين لأنفسنا في ذلك. وحررنا من كل
ديوننا والتزاماتنا المتبادلة، التي تراكمت علينا بجهلنا وغفلتنا، ناسين أن كل شيء منك يا رب، وأن كل شيء يُخلق برغباتنا وإيماننا. اشفِ وعينا الجمعي يا رب، ونجّنا من قوالب الإدراك الخادعة، واملأنا بروحك من جديد، وعلمنا أن نكون خالقين واعين لواقعنا المشترك، واشفِ وطهر نفسنا الواحدة يا رب، واملأها بالحب. فإننا أبناؤك يا أبانا. فعلمنا أن نكون آلهة. آمين»
12. الوحدة والتجلي من خلال قربان الواحد. حتى الآن، كنا نتوجه في الحوار الداخلي إلى ربنا يسوع المسيح. لكن مهمة يسوع هي إعدادنا، وإعداد عقولنا، ونفوسنا، وقلوبنا – معتقداتنا، ورغباتنا، ومشاعرنا، وأفكارنا – ليقودنا إلى الله الواحد، الآب-الأم. لكي نتسع بحب الواحد إلى حب كل الوجود، كل ما كان وما هو كائن وما سيكون. وهكذا نصبح الوحدة، نحن الواحد، وحدة التنوع المتجلي لله عبرنا، ويتسع الحب ذاته فينا ويرتقي إلى الخشوع والإجلال أمام الله الواحد، الروح-الآب-الأم، في اتحاد مع اللامتجلي. والواحد هو الكل واللاشيء. هو كل الموجودات المتجلية على كافة مستويات الكون وكل ما هو غير متجلٍ، الفراغ العظيم، الرحم العظيم للأم الواحدة، إمكانات كل شيء.
مصدر: رادومير · «مناولة المحبة»
WEBREATH · 11:11
«في كل لحظة – فرصة لشكر الله على عطيته اللانهائية» — مناولة المحبة 2
النَّفَس واحد للجميع: به يحيا كل إنسان، أيًّا كان وبأي شيء آمن. كل يوم في الساعة 11:11 بالتوقيت المحلي يتوقف الناس ستين ثانية، يتنفسون ويشكرون الله على النَّفَس، كلٌّ بكلماته، وكلٌّ في داخله. في هذه الدقيقة نحن نَفَسٌ واحد.
WEBREATH — الدقيقة في 11:11 بتوقيتك المحلي — نحن نَفَسٌ واحد