15. مبصر کا اثر

اوپر بیان کی گئی باتوں کا خلاصہ کرتے ہوئے، نام نہاد مشاہدہ کار کا اثر یوں وضع کیا جا سکتا ہے:

مشاہدہ کار کے شعور کی حالت (اس کے عقائد، یقین، خواہشات، احساسات، افکار اور ان کو سہارا دینے والا دنیا کا لسانی تصور) اس کی مشاہدہ کردہ حقیقت کا تعین کرتی ہے۔

مختلف مشاہدہ کاروں کی حقیقت مختلف ہوتی ہے۔ مشاہدہ کار کے شعور میں پیوست دنیا کی تصویر، یعنی اس کے ادراک کا سانچہ، حقیقت کے مقابلے میں بنیادی ہے اور اس کا تعین کرتا ہے، اور یوں اس مشاہدہ کار کی پوری زندگی کا بھی۔ مشاہدہ کار ہم میں سے ہر ایک ہے، ہر انسان، شعور کا ہر حامل۔ اگر مشاہدہ کار کی دنیا کی تصویر بدلتی ہے، تو اس کی حقیقت بھی بدل جاتی ہے۔ اس بات پر بحث کرنے کا کوئی فائدہ نہیں کہ کون سی حقیقت زیادہ حقیقی ہے، یا دنیا کی کون سی تصویر زیادہ درست ہے۔ معنی صرف اس بات کو سمجھنے میں ہے کہ آیا تو دنیا کے اپنے تصور اور اس سے پیدا ہونے والی حقیقت میں خوش ہے یا نہیں۔

مختلف مشاہدہ کاروں کی حقیقت مختلف ہوتی ہے۔ لیکن پھر بھی ہم مجموعی طور پر حقیقت کا ایک جیسا ادراک کیوں کرتے ہیں، کیوں ہم سب کے لیے مشترک چیزوں کو معروضی طور پر موجود اور سب کے لیے یکساں محسوس ہونے والی چیزوں کے طور پر دیکھ سکتے ہیں، اور مزید یہ کہ اس کی بنیاد پر سماجی تعلقات کا ایک پورا نظام تعمیر کر سکتے ہیں: پیداوار، معیشت، قانون، ریاستی اور سماجی ادارے؟ اس لیے کہ ہمارے پاس ایک بنیادی

دنیا کی لسانی تصویر ہے، جہاں کرسی کرسی ہے، میز میز ہے، الماری الماری ہے (اگرچہ ریاست اور معیشت کے معاملے میں یہ زیادہ پیچیدہ ہے)۔ زبان ہمیں ایک دوسرے کو سمجھنے، کسی بات پر متفق ہونے اور مؤثر طریقے سے باہم عمل کرنے کی اجازت دیتی ہے — محض معلومات کی ترسیل کی سطح پر نہیں، بلکہ خود اجتماعی حقیقت کی تخلیق کی سطح پر — زبان کی بدولت ہم دنیا کی تمام ممکنہ حالتوں کے کوانٹم شوربے میں سے اپنے لیے قابل فہم اپنی حقیقت کی تصویر الگ کرتے ہیں، یعنی تشکیل دیتے ہیں۔

لیکن کیا کیا جائے اگر ہم اچانک یہ پائیں کہ دنیا کی ہماری تصویر، حقیقت کے ادراک کا ہمارا سانچہ، ہمیں خوش نہیں بناتا؟ اگر ہم اس کی وجہ سے اپنے وجود کی بقا کے لیے ایک دوسرے اور فطرت سے لڑنے پر مجبور ہیں، اگر ہم دکھ جھیلتے ہیں، بیمار ہوتے ہیں اور مر جاتے ہیں؟ اگر ہماری اجتماعی حقیقت دکھوں کی ایک ایسی فیکٹری بن چکی ہے جہاں ہم اپنے بچوں کی نئی سے نئی نسلیں جھونکتے جا رہے ہیں؟ اور اس سے بھی بڑھ کر، ہم بطور معاشرہ پہلے ہی اسے ایک معمول کے طور پر قبول کر چکے ہیں، اور اب — اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں — محض «معروضی حقیقت» کے قوانین کا مطالعہ کرتے ہیں، درحقیقت اپنے سے بیگانہ اور ہر لحاظ سے خطرناک ارد گرد کی حقیقت کے اس تصور کو پختہ کرتے ہوئے، جہاں اگر فطرت نہیں، تو معیشت، سیاست، حریف، جنگی دشمن، بڑے پیمانے پر تباہی پھیلانے والے ہتھیار، غلط خوراک، ڈاکو، جنونی قاتل، بیماری، طبی غلطی، برا حکمران، حادثہ اور بڑھاپا — بہرحال ہمیں مار ہی ڈالیں گے؟ اس سب سے کیسے نمٹا جائے؟ دنیا کی اپنی تصویر، اپنے ادراک کے سانچے کو کیسے بدلا جائے؟

شروعات کے لیے — چاہنا ہوگا۔ کیونکہ کوانٹم سطح پر خواہشات خود اپنے آپ کو پورا کرتی ہیں۔ «معروضی، ہم سے آزادانہ طور پر وجود رکھنے والی حقیقت» کے متعلق اپنے عقائد اور یقین کو بدلنے کی خواہش کرنا۔ اس سچ کو تسلیم کرنا کہ ہم اس ایمان و عقیدے کے یرغمالی (پڑھیں «غلام») ہیں، ان احساسات اور جذبوں کو ان کے نام سے پکارنا شروع کرنا جو اس عقیدے سے پیدا ہوئے اور عام طور پر ہم پر حاوی رہے: خوف، رنجش، جرم کا احساس، غصہ، اپنی بے وقعتی کی شرم کو تسلیم کرنا؛ ان خواہشات کو تسلیم کرنا جو ہمارے عقیدے کے سانچوں سے نکل کر، جذبات ہی کی طرح ہم پر قابض ہو گئیں اور اب نشے اور لت کے درجے تک پہنچ چکی ہیں — پیٹو پن، ہوس، بدکاری، فلموں کا جنون، تماشوں کا شوق، پیسے اور ظاہری آسائش کی لت، لالچ، ہر قیمت پر منافع اور لذت کی دوڑ، کافی کی لت، میٹھے کی لت، مختلف قسم کے محرکات اور توانائی بخش مشروبات کی لت، دوسروں پر برتری کی خواہش، اقتدار کی طلب، قصورواروں اور بیرونی دشمن کی ابدی تلاش...

اور جب تو موجودہ حالات کو غیر معمولی تسلیم کر لے گا۔ جب تجھ میں اسے بدلنے کی خواہش پختہ ہو جائے گی۔ جب تو سب کچھ آزما چکے گا — نفسیاتی علاج، توثیقات، تصورات، مراقبہ، این ایل پی کے طریقے اور مشہور گروؤں کی ترغیبی تربیت سے لے کر ٹرانسرفنگ، آیاہواسکا، مشرومز اور نیتوں کے درست تعین تک، اور... یہ پائے گا کہ یہ سب کام نہیں کرتا، یا اس کی اثر پذیری محدود ہے اور انجام کار اسی طاقت کے ساتھ منفی الٹ پلٹ، ناکامیوں اور جذباتی تھکن میں بدل جاتا ہے، تب تو اس بات سے اتفاق کرے گا کہ بہتر ہوتا اگر خدا ہوتا، اور بہتر ہوتا اگر وہ ایسا ہوتا جو ہماری عبادت کا طلبگار نہ ہوتا، بلکہ

ہمیں خود اپنی حقیقت کے خالق بننے میں مدد کرتا، یعنی دنیا کے اپنے تصور پر عبور حاصل کرنے اور اپنے ادراک کے سانچے کو بدلنے کی صلاحیت پانے میں مدد دیتا۔

اسی کے لیے ہمیں خدا کی ضرورت ہے۔ اس لیے نہیں کہ وہ ہمیں خطرات سے بچائے اور نعمتوں سے نوازے، بلکہ اس لیے کہ وہ ہمیں اپنے شعور پر، اپنے حقیقی معنوں میں خدائی شعور پر قابو پانا سکھائے، اور اپنی حقیقت کو باشعور طریقے سے تخلیق کرنا سکھائے۔ کیونکہ ہم بہرحال اسے تخلیق کر ہی رہے ہیں — ہر سیکنڈ، ہر لمحہ — چاہے ہم اس کا شعور رکھتے ہوں یا نہیں۔ لیکن خدا ہمیں سکھا سکتا ہے کہ یہ باشعور طریقے سے کیسے کیا جائے۔ خدا ہمارے ادراک کے سانچے کو بدلنے میں ہماری مدد کر سکتا ہے، تاکہ ہم مظلوم و شکار کی حالت سے نکل کر اپنی دنیا کے باشعور خالق کے مقام پر قدم رکھ سکیں۔

تو پوچھے گا کہ اس نے یہ پہلے کیوں نہیں کیا؟ اس نے ہمیں دکھوں، خوفوں اور بقا کی جدوجہد کے اس تجربے کا شکار ہی کیوں بنایا، اگر یہ سب کچھ محض ایک ایمان تھا، معروضی حقیقت پر ایمان، اور اسے بدلا جا سکتا تھا؟ بات نہایت سادہ ہے، اس لیے کہ وہ، ایسا خدا، سرے سے موجود ہی نہ تھا، میں یاد دلاتا ہوں کہ خدا ایک اجتماعی عقیدہ ہے، اور ہم نے بحیثیت انسانیت ایسے خدا کو اپنے دکھوں، خوفوں اور بقا کی جنگ ہی کے نتیجے میں پروان چڑھایا اور جنم دیا۔

خدا ہمارے شعور کے ارتقاء کی معراج ہے، یہ ہماری مجموعی اعلیٰ ترین صلاحیت ہے۔ اور جیسے جیسے ہمارا ارتقائی سفر طے ہوتا گیا، ہمارا خدا بھی بطور اجتماعی عقیدہ ارتقاء پذیر ہوتا گیا — پہلے یہ محض ایک اعلیٰ ترین قوت تھی، پھر اس قوت نے خود کو دو حصوں میں تقسیم کر لیا، اور نیکی و بدی، آزمائش اور گناہ کا ظہور ہوا،

قانون اور نافرمانی پر سزا پیدا ہوئی، پھر ایک سرے پر ہمہ گیر کشش، اعلیٰ ترین الٰہی اوصاف اور اعلیٰ ترین سرور کی صورت تشکیل پائی، اور بالآخر، الٰہی محبت اور عقلِ کل کا ظہور ہوا، اتنی ہمہ گیر کہ خدا خود اپنی قربانی دیتا ہے تاکہ ہمیں غلامی سے (ہمارے ارتقاء کے لیے ضروری غلامی سے)، دوئی پر مبنی شعور کی غلامی اور مادی حقیقت کی غلامی سے چھڑا لے۔

ہم بدلتے گئے — ہمارا ایمان بھی بدلتا گیا، ہمارا خدا بدلتا گیا۔ اور اب وہ محض اپنی قربانی کے ذریعے ہمیں پچھلے عقیدے کی غلامی سے آزاد ہی نہیں کراتا، بلکہ وہ ہمیں خود خدا بننا، محبت بننا، غیر مشروط محبت کرنا اور خود محبت کی تخلیق کرنا سکھاتا ہے۔

مسیح — اتفاق کی وہ منزل ہے، اور اجتماعی ایمان اور مقدسین کی کوششوں سے پروان چڑھا ہمارا وہ ذریعہ ہے جس سے ہم دنیا کے اپنے انفرادی اور اجتماعی تصور اور اپنے ادراک کے سانچے کو بدل سکتے ہیں۔ اپنے آپ پر قابو پانے کا ذریعہ۔ کائنات کے باشعور خالق بننے کا ہمارا راستہ۔ پوری کائنات کے۔ خود اس شعور کے خالق بننے کا راستہ جو اپنے اندر سے تمام کائنات کو جنم دیتا ہے۔

خدا ہونے کا یہی مطلب ہے — خود اپنے آپ کو اپنے آپ سے پیدا کرنا، شعور سے شعور کو تخلیق کرنا۔ ہم ہی اجتماعی خدا ہیں۔ اور اسی وقت ہم وہ بن رہے ہیں۔

اور مسیح، ان مقدسین کے اجتماعی خدا کی حیثیت سے اس عمل کی تیاری کرتے ہوئے جنہوں نے خود کو اس کی تخلیق کے لیے وقف کر دیا، بناتا ہے

ہم سب کو خدا، پچھلے عقائد اور دوئی کے تجربے کی غلامی سے آزاد کراتے ہوئے، تاکہ ہم خدائے واحد کے وجود کے اجزاء بن سکیں، اور دوئی پر مبنی شعور کے متضاد پہلوؤں — خدا اور انسان، مذکر اور مؤنث، بلندی اور پستی، ماضی اور مستقبل — کو ایک نئی تیسری جہت میں، یعنی محبت میں جوڑ کر ہمیں دوبارہ مکمل ہونے میں مدد دیتا ہے۔ وہ محبت، جو کبھی شروع نہیں ہوئی تھی اور جس کا کبھی خاتمہ نہیں ہوگا۔ مطلق، غیر مشروط، ابدی محبت۔ جس میں...