15. Gözlemci Etkisi

Yukarıda dile getirilenleri özetleyerek, Gözlemci Etkisi olarak anılan ilkeyi şöyle formüle edebiliriz:

Gözlemcinin bilinç durumu (inançları, kanaatleri, arzuları, duyguları, düşünceleri ve bunları destekleyen dilsel dünya tablosu), onun gözlemlediği gerçekliği belirler.

Farklı gözlemcilerin farklı gerçeklikleri vardır. Gözlemcinin bilincine kök salmış dünya tablosu, yani onun algı kalıbı, gerçekliğe kıyasla birincildir ve onu, dolayısıyla da gözlemcinin tüm yaşamını belirler. Gözlemci; her birimizdir, her bir insandır, her bir bilinç taşıyıcısıdır. Gözlemcinin dünya tablosu değiştiğinde, gerçekliği de değişir. Hangi gerçekliğin daha gerçek olduğunu ya da hangi dünya tablosunun daha doğru olduğunu tartışmanın hiçbir anlamı yoktur. Anlamlı olan tek şey, Sen'in kendi dünya tablonun içinde ve onun doğurduğu gerçeklikte mutlu olup olmadığını anlamandır.

Farklı gözlemcilerin farklı gerçeklikleri vardır. Peki ama neden yine de gerçekliği bütünüyle benzer bir şekilde algılıyoruz; neden herkes için ortak olan bazı şeylerden nesnel olarak var olan, herkesçe aynı biçimde algılanan şeyler olarak bahsedebiliyoruz ve dahası bunun temelinde koca bir toplumsal ilişkiler sistemi inşa edebiliyoruz: üretimi, ekonomiyi, hukuku, devlet ve toplum kurumlarını? Çünkü bizim temel bir

dilsel dünya tablomuz vardır; orada sandalye sandalyedir, masa masadır, dolap dolaptır (her ne kadar devlet ve ekonomi söz konusu olduğunda işler karmaşıklaşsa da). Dil, birbirimizi anlamamızı, bir şeylerde uzlaşmamızı ve etkili bir şekilde etkileşim kurmamızı sağlar — sadece bilgi aktarımı düzeyinde değil, bizzat kolektif gerçekliğin yaratımı düzeyinde; dil sayesinde, dünyanın tüm olası durumlarının kuantum çorbasından, kendi gerçekliğimizin bizim için anlaşılır olan tablosunu çekip çıkarır, yani onu biçimlendiririz.

Fakat ya ansızın dünya tablomuzun, gerçekliği algılama kalıbımızın bizi mutlu etmediğini fark edersek ne yapacağız? Ya onun yüzünden hayatta kalmak uğruna birbirimizle ve doğayla savaşmak zorunda kalıyorsak, acı çekiyor, hastalanıyor ve ölüyorsak? Ya kolektif gerçekliğimiz, çocuklarımızın yeni ve taze nesillerini durmaksızın sunduğumuz bir ızdırap fabrikasına dönüştüyse? Dahası, bir toplum olarak bunu bir norm kabul ettiysek ve şimdi — okullarda ve üniversitelerde — bize yabancı ve her anlamda tehlikeli olan o çevreleyen gerçeklik imgesini pekiştirerek, doğa olmasa bile ekonominin, siyasetin, rakiplerin, askeri düşmanın, kitle silahlarının, yanlış beslenmenin, hırsızın, manyağın, hastalığın, doktor hatasının, kötü iktidarın, kazaların ve yaşlanmanın bizi eninde sonunda öldüreceği «nesnel gerçekliğin» yasalarını sadece ezberliyorsak? Bütün bunlarla ne yapacağız? Kendi dünya tablomuzu, algı kalıbımızı nasıl değiştireceğiz?

Başlangıç için — istemek gerek. Zira kuantum düzeyinde arzular kendi kendilerini gerçekleştirirler. «Bizden bağımsız olarak var olan nesnel gerçekliğe» dair inanç ve kanaatlerimizi değiştirmeyi istemek. Bu inancın rehineleri (yani «köleleri») olduğumuz gerçeğini kabul etmek; bu inançtan doğan ve genelde bize hükmeden o hisleri, o duyguları adıyla çağırmaya başlamak: korkuları, kırgınlıkları, suçluluğu, öfkeyi, kendi hiçliğimizin utancını kabul etmek; inancımızın kabullerinden doğarak, tıpkı duygular gibi bizi esir alan ve artık bağımlılık derecesine varan arzuları kabul etmek — oburluk, şehvet, zina, sinema tutkusu, seyir ihtirası, paraya ve dışsal konfora bağımlılık, açgözlülük, ne pahasına olursa olsun kazanç ve haz arayışı, kahveye, tatlıya, türlü uyarıcılara ve enerji içeceklerine bağımlılık, başkalarına üstünlük kurma arzusu, iktidar hırsı, daimi bir suçlu ve dış düşman arayışı...

Ve Sen, var olan durumun anormalliğini kabul ettiğinde; içinde bunu değiştirme arzusu güçlendiğinde; psikoterapiden, olumlamalardan, imgelemelerden, meditasyonlardan, NLP yöntemlerinden ve ünlü guruların motivasyon eğitimlerinden transörfinge, ayahuascaya, mantarlara ve niyetleri doğru belirlemeye kadar her şeyi deneyip... ve bütün bunların işlemediğini ya da sınırlı bir etki süresine sahip olup nihayetinde eşit güçte ve zıt yönde geri tepmelere, çöküşlere ve duygusal tükenmişliklere dönüştüğünü gördüğünde; işte o zaman Tanrı'nın var olmasının ve O'nun bizden tapınma bekleyen değil de,

bizzat kendi gerçekliğimizin yaratıcıları olmamıza, yani kendi dünya tablomuzu yönetmemize, algı kalıbımızı değiştirme kudretine sahip olmamıza yardım eden Biri olmasının çok daha iyi olacağını kabul edeceksin.

İşte bunun için Tanrı'ya ihtiyacımız var. Bizi tehlikelerden koruması ve lütuflarla donatması için değil; bilincimize, o gerçekten ilahi bilincimize hükmetmeyi ve gerçekliğimizi bilinçli olarak yaratmayı bize öğretmesi için. Zira farkında olsak da olmasak da onu zaten her saniye, her an yaratmaktayız. Fakat Tanrı bize bunu nasıl bilinçli yapacağımızı öğretebilir. Tanrı, algı kalıbımızı değiştirmemize, kurban halinden çıkıp kendi dünyamızın bilinçli Yaratıcısı haline adım atmamıza yardım edebilir.

Sen soracaksın: Neden O bunu daha önce yapmadı? Eğer bütün bunlar sadece bir İnançtan, nesnel gerçekliğe olan inançtan ibaret idiyse ve değiştirilebilirdiyse, neden O bizi bu ızdırap, korku ve hayatta kalma mücadelesi deneyimine mahkûm etti? Her şey çok basit, çünkü O, böyle bir Tanrı, henüz yoktu; hatırlatırım ki Tanrı — kolektif bir inançtır ve insanlık olarak biz böyle bir Tanrı'yı tam da acılarımızın, korkularımızın ve hayatta kalma mücadelemizin sonucunda bağrımızda taşıyıp doğurduk.

Tanrı — bilincimizin evriminin zirvesidir, Bizim Birleşik En Yüce Potansiyelimizdir. Ve evrimsel yolumuzu katettikçe, kolektif bir inanç olarak Tanrı'mız da evrildi — başlangıçta yalnızca Yüce bir Güç idi, ardından bu Güç Kendini ikiye böldü ve İyilik ile Kötülük, ayartma, günah,

Yasa ve yerine getirmemenin Cezası belirdi; ardından kutuplardan birinde Her Şeyi Cezbedicilik, Yüce İlahi Nitelikler ve Yüce Haz İmgesi şekillendi; ve nihayetinde İlahi Sevgi ile Yüce Akıl zuhur etti — öylesine Her Şeyi Kuşatan ki, Tanrı bizi ikilik bilincinin köleliğinden ve maddi gerçekliğin köleliğinden (tekamülümüzde zorunlu olan kölelikten) kurtarmak için Bizzat Kendini kurban eder.

Biz değiştikçe İnancımız da değişti, Tanrı'mız da değişti. Ve artık O, Öz Fedakarlığıyla bizi yalnızca önceki inancın köleliğinden kurtarmakla kalmıyor, bizzat bizim tanrılar olmamızı, Sevgi olmamızı, koşulsuz sevmeyi ve Bizzat Sevgi'yi yaratmayı öğretiyor.

Mesih — bir mutabakat noktasıdır ve kolektif inanç ile azizlerin gayretleriyle olgunlaşmış; bireysel ve kolektif dünya tablomuzu, algı kalıbımızı değiştirme yolumuzdur. Kendimize hâkim olma yoludur. Evrenin, tüm kâinatın, bizzat kâinatı kendi içinden doğuran Bilincin bilinçli yaratıcıları olma yolumuzdur.

Tanrı olmak işte tam da bu demektir — Kendini Kendinden yaratmak, Bilinci Bilinçten yaratmak. Biz Kolektif Tanrı'yız. Ve tam şu anda O haline gelmekteyiz.

Ve Mesih, Kendisini yaratmaya adayan azizlerin Kolektif Tanrısı olarak bu çalışmayı hazırlayarak,

hepimizi önceki inançların ve ikilik deneyiminin köleliğinden kurtararak tanrılar kılar; öyle ki Bir Olan Tanrı'nın Bedeninin zerreleri olabilelim; ikilik bilincinin kutuplarını — Tanrı ile insanı, Eril ile Dişili, yukarı ile aşağıyı, geçmiş ile geleceği — yeni bir üçüncüde, Sevgi'de birleştirerek bütünlüğümüzü yeniden kazanmamıza yardım eder. Asla başlamamış ve asla son bulmayacak olan Sevgi'de. Mutlak, Koşulsuz, Ebedi Sevgi'de. Öyle Bir Sevgi'de ki...