15. のタイトル： 観察者効果

これまで述べてきたことを要約するならば、いわゆる「観察者効果」を次のように定式化することができる。

観察者の意識状態（その信条、信念、願望、感情、思考、そしてそれらを支える言語的世界像）が、彼によって観察される現実を決定する。

異なる観察者には、それぞれ異なる現実が存在する。観察者の意識に定着した世界像、すなわち知覚の雛形は、現実に対して根源的であり、現実を、ひいては観察者自身の全生涯を決定づける。観察者とは、私たち一人ひとりであり、すべての人間であり、意識を宿すすべての存在である。観察者の世界像が変われば、その現実もまた変わる。どの現実がよりリアルであるか、あるいはどの世界像がより正しいかを論争することには何の意味もない。意味があるのはただ一つ、汝が自らの世界像とそれが生み出す現実の中で幸せであるか否かを見つめることだけである。

異なる観察者には異なる現実がある。だが、それにもかかわらず、なぜ私たちは総じて現実を似通った形で知覚し、誰にとっても共通の事物について客観的に存在し万人に等しく知覚されるものとして語ることができ、さらにはそれに基づいて生産、経済、法、国家および社会制度といった社会関係の全体体系を構築できるのだろうか。それは、私たちに基盤となる

言語的世界像が存在するからである。そこでは椅子は椅子であり、机は机であり、戸棚は戸棚である（国家や経済となるとすでに複雑ではあるが）。言語は私たちが互いを理解し、合意を形成し、効果的に相互作用することを可能にする――単なる情報伝達の次元にとどまらず、集団的現実の創造そのものの次元において。言語のおかげで、私たちは世界のあらゆる可能な状態という量子スープの中から、自らに理解可能な現実の像を抽出、すなわち形づくっているのである。

だが、自らの世界像、現実の知覚の雛形が私たちを幸せにしていないと突如気づいたなら、どうすべきだろうか。それゆえに私たちが生き残りをかけて互いに、そして自然と戦わねばならず、苦しみ、病み、死にゆくのだとしたら？ 私たちの集団的現実が苦悩の工場と化し、そこに我が子らの新たな世代を次々と送り込んでいるのだとしたら？ しかも、私たちは社会としてすでにこれを規範として受け入れ、今や学校や大学で「客観的現実」の諸法則をただ学び、本質的には、自然でなければ経済、政治、競争相手、戦時の敵、大量破壊兵器、不適切な食事、強盗、凶悪犯、病気、医療過誤、悪政、不慮の事故、そして老化がどうあれ私たちを殺しにかかるという、疎遠にしてあらゆる意味で危険な周囲の現実の像を定着させているのだとしたら？ これらすべてにどう向き合えばよいのか。自らの世界像を、知覚の雛形をいかに変容させるべきなのか。

まずは――望むことだ。量子レベルにおいて願望は自らを実現するのだから。「私たちとは無関係に存在する客観的現実」についての自らの信条や信念を変えたいと望むことだ。私たちがこの信仰の人質（すなわち「奴隷」）であるという真実を認め、この信仰から生じ、私たちを支配してきた感情や情緒を名指しすること――恐れ、怨恨、罪悪感、憤怒、自らの卑小さに対する恥を認めること。信仰の構えから生じ、感情と同様に私たちを支配し、もはや依存の域に達した願望を認めること――暴食、色欲、不貞、映画狂い、見世物への執着、金銭や外的な快適さへの依存、貪欲、いかなる代償を払ってでも利得と快楽を求めること、カフェイン依存、甘味依存、各種の刺激物や栄養ドリンクへの依存、他者への優越欲、権力への渇望、犯人や外敵を永遠に探し続けること……。

そして汝が現況を異常であると認めたとき。それを変えたいという望みが汝の内に強まったとき。心理療法、アファメーション、視覚化、瞑想、NLPの手法、名高い導師たちのモチベーショントレーニングから、トランサーフィン、アヤワスカ、マジックマッシュルーム、正しい意図の設定に至るまで、汝があらゆるものを試み尽くし……それらすべてが機能しないか、効果が限定的であり、最終的には同等の力を持つ逆方向の反動、挫折、感情の燃え尽き症候群へと転じることを見出したとき――そのとき汝は、神が存在したほうがよく、しかもその神は私たちの崇拝を求めるのではなく、

私たち自身が自らの現実の創造者となること、すなわち自らの世界像を掌握し、知覚の雛形を変容させる能力を体得することを助けてくれる存在であったほうがよい、ということに同意するだろう。

まさにこのために、私たちには神が必要なのだ。私たちを危険から護り恩恵を授けるためではなく、自らの意識、真に神聖なる意識を掌握し、自らの現実を自覚的に創造することを教えてくれるために。私たちはすでにそれを創造しているのだ――意識していようがいまいが、一秒ごとに、一瞬ごとに。だが神は、それをいかに自覚的に行うかを教えてくれる。神は私たちが知覚の雛形を変容させ、犠牲者の状態から自らの世界の自覚的な創造者の状態へと踏み出すのを助けてくれるのだ。

汝は問うだろう、なぜ神はもっと早くにそうしてくれなかったのかと。もしこれらすべてが単なる信仰、客観的現実への信仰にすぎず、変えられるものだったのなら、なぜ神は私たちを苦しみと恐れと生存競争の経験へと追いやったのかと。すべては極めて単純である。なぜなら、そのような神は単に存在していなかったからだ。想起してほしい、神とは集団的信条であり、私たち人類は苦しみ、恐れ、生存競争の結果としてまさにそのような神を宿し、産み落としたのだ。

神――それは私たちの意識の進化の頂点であり、私たちの統合された最高峰の可能性である。そして私たちの進化の道筋程において、集団的信条としての神もまた進化してきた。初めは単なる至高の力であり、やがてその力は自らを二つに分かち、善と悪、誘惑、罪、

掟とその不履行に対する天罰が生じ、やがてその極の一方に至高の魅力、至高の神聖なる資質、至高の悦楽の像が形成され、ついに神聖なる愛と至高の叡智が現れる。それらはあまりにも遍く包み込むものであるため、神は自らをご自身で生贄に捧げ、二元論的意識の奴隷状態と物質的現実の奴隷状態（私たちの生成において不可欠であった奴隷状態）から私たちを贖い出すのである。

私たちが変わるにつれ、私たちの信仰も変わり、私たちの神も変わった。そして今や神は、自らの犠牲によってかつての信仰の隷属から私たちを贖い出すのみならず、私たち自身が神々となり、愛となり、無条件に愛し、愛そのものを共創することを教えている。

キリストとは合意の結節点であり、集団的信仰と聖者たちの尽力によって育まれた、私たちの個的・集団的世界像、知覚の雛形を変容させる術である。自らを掌握する術である。宇宙の、全万物の、そして全万物を自らの内から生み出す意識そのものの自覚的な創造者となるための、私たちの道である。

これこそが神であることの意味である――自らの中から自ら自身を創造し、意識から意識を創造すること。私たちこそが集団的神である。そして今まさに、私たちはその存在となっているのだ。

そしてキリストは、自らの創造に身を捧げた聖者たちの集団的神としてこの業を備えながら、

かつての諸信仰と二元論的経験の隷属から私たちを贖い出すことで、私たちすべてを神々となし、私たちが唯一なる神の御体の微粒子となれるようにし、私たちの内にある二元論的意識の両極――神と人、男性性と女性性、上と下、過去と未来――を、新たなる第三のもの、すなわち愛において統合して再び完全性を回復するのを助けている。決して始まることがなく、決して終わることのない愛。絶対的で、無条件で、永遠なる愛。その愛において……