15. Efek Pengamat

Merangkum apa yang telah disampaikan di atas, kita dapat merumuskan apa yang disebut Efek Pengamat:

Keadaan kesadaran pengamat (kepercayaan, keyakinan, keinginan, perasaan, pikiran, dan gambaran dunia linguistik yang menopangnya) menentukan realitas yang diamatinya.

Pengamat yang berbeda memiliki realitas yang berbeda. Gambaran dunia yang tertanam dalam kesadaran pengamat, yaitu pola persepsinya, bersifat primer terhadap realitas dan menentukannya, yang berarti juga menentukan seluruh kehidupan sang pengamat tersebut. Pengamat adalah kita masing-masing, setiap insan, setiap pembawa kesadaran. Jika gambaran dunia seorang pengamat berubah, maka realitasnya pun berubah. Tidak ada gunanya memperdebatkan realitas mana yang lebih nyata, atau gambaran dunia mana yang lebih benar. Yang bermakna hanyalah memahami apakah Engkau bahagia di dalam gambaran duniamu dan realitas yang dihasilkannya, atau tidak.

Pengamat yang berbeda memiliki realitas yang berbeda. Namun mengapa pada akhirnya kita secara umum memandang realitas dengan cara yang serupa, mengapa kita dapat membicarakan hal-hal tertentu yang sama bagi semua orang sebagai sesuatu yang ada secara objektif, yang dirasakan sama oleh semua orang, dan terlebih lagi membangun di atas dasar ini seluruh sistem hubungan sosial: produksi, ekonomi, hukum, serta institusi-institusi kenegaraan dan sosial? Karena kita memiliki sebuah dasar

gambaran dunia linguistik, di mana kursi adalah kursi, meja adalah meja, lemari adalah lemari (meskipun dengan negara dan ekonomi keadaannya sudah lebih rumit). Bahasa memungkinkan kita saling memahami, bersepakat tentang sesuatu, dan berinteraksi secara efektif — bahkan bukan sekadar pada tingkat penyampaian informasi, melainkan pada tingkat penciptaan realitas kolektif itu sendiri — berkat bahasa kita memilah, yakni membentuk, dari sup kuantum segala kemungkinan keadaan dunia menjadi sebuah gambaran kenyataan kita yang dapat kita pahami.

Namun apa yang harus dilakukan jika kita tiba-tiba mendapati bahwa gambaran dunia kita, pola persepsi realitas kita, tidak membuat kita bahagia? Jika karenanya kita terpaksa saling bertarung satu sama lain dan melawan alam demi bertahan hidup, jika kita menderita, sakit, dan mati? Jika realitas kolektif kita telah menjadi pabrik penderitaan, tempat kita memasok generasi demi generasi baru anak-anak kita? Dan terlebih lagi, kita sebagai masyarakat telah menerimanya sebagai norma, dan kini — di sekolah-sekolah dan perguruan tinggi — kita hanya mempelajari hukum-hukum «realitas objektif», yang pada hakikatnya mengukuhkan citra kenyataan sekitar yang asing bagi kita dan berbahaya dalam segala hal, di mana jika bukan alam, maka ekonomi, politik, pesaing, musuh perang, senjata pemusnah massal, pola makan yang salah, perampok, maniak, penyakit, malapraktik medis, penguasa yang buruk, kecelakaan, dan penuaan — bagaimanapun akan membunuh kita? Bagaimana menghadapi semua ini? Bagaimana mengubah gambaran dunia kita, pola persepsi kita?

Sebagai permulaan — berkehendaklah. Sebab keinginan pada tingkat kuantum mewujudkan dirinya sendiri. Berkehendak untuk mengubah keyakinan dan kepercayaan kita tentang «realitas objektif yang ada secara terpisah dari kita». Mengakui kebenaran bahwa kita adalah sandera (baca: «budak») dari Iman ini, mulai menyebutkan nama perasaan-perasaan itu, emosi-emosi itu, yang berasal dari Iman ini dan biasanya menguasai kita: mengakui ketakutan, sakit hati, rasa bersalah, kemarahan, rasa malu atas kehinaan diri kita sendiri; mengakui keinginan-keinginan yang berpangkal dari ketetapan Iman kita, yang sama seperti emosi telah menguasai kita, beralih menjadi kecanduan — kerakusan, hawa nafsu, percabulan, kecanduan sinema, kegemaran akan tontonan, ketergantungan pada uang dan kenyamanan lahiriah, ketamakan, pengejaran keuntungan dan kenikmatan dengan segala cara, ketergantungan pada kopi, makanan manis, berbagai jenis stimulan dan minuman berenergi, keinginan untuk unggul atas orang lain, ambisi kekuasaan, pencarian tanpa henti akan pihak yang bersalah dan musuh dari luar...

Dan ketika Engkau mengakui bahwa keadaan saat ini tidaklah wajar. Ketika di dalam dirimu menguat keinginan untuk mengubahnya. Ketika Engkau telah mencoba segalanya — mulai dari psikoterapi, afirmasi, visualisasi, meditasi, metode NLP, dan pelatihan motivasi dari para guru terkenal hingga transurfing, ayahuasca, jamur, dan penetapan niat yang benar, lalu... mendapati bahwa semua itu tidak berhasil, atau memiliki masa berlaku yang terbatas dan pada akhirnya berbalik menjadi kemunduran, kegagalan, dan keletihan emosional yang setara kekuatannya namun berlawanan arahnya, maka Engkau akan sepakat bahwa alangkah baiknya jika Tuhan itu ada, dan alangkah baiknya jika Dia adalah Pribadi yang tidak mencari penyembahan kita, melainkan

membantu kita sendiri menjadi pencipta realitas kita, yaitu menguasai gambaran dunia kita sendiri, menguasai kemampuan untuk mengubah pola persepsi kita.

Untuk itulah kita membutuhkan Tuhan. Bukan untuk melindungi kita dari bahaya dan melimpahi kita dengan berkah, melainkan untuk mengajari kita menguasai kesadaran kita, kesadaran kita yang sungguh ilahi, menciptakan realitas kita secara sadar. Karena kita toh telah menciptakannya — setiap detik, setiap saat — entah kita menyadarinya atau tidak. Namun Tuhan dapat mengajari kita bagaimana melakukannya secara sadar. Tuhan dapat membantu kita mengubah pola persepsi kita, melangkah keluar dari keadaan korban menuju keadaan sang Pencipta yang sadar akan dunianya.

Engkau akan bertanya, mengapa Dia tidak melakukannya lebih awal? Mengapa Dia membiarkan kita mengalami penderitaan, ketakutan, dan perjuangan untuk bertahan hidup ini, jika semua ini hanyalah Iman, Iman pada realitas objektif, dan ini dapat diubah? Semuanya sangat sederhana, karena Dia, Tuhan yang demikian, memang belum ada; aku mengingatkan bahwa Tuhan adalah keyakinan kolektif, dan kita sebagai umat manusia telah mengandung dan melahirkan Tuhan yang demikian justru sebagai hasil dari penderitaan, ketakutan, dan perjuangan kita untuk bertahan hidup.

Tuhan adalah puncak evolusi kesadaran kita, Ini Adalah Potensi Tertinggi Kolektif Kita. Dan seiring perjalanan evolusi kita, Tuhan kita sebagai keyakinan kolektif juga berevolusi — pada awalnya ini hanyalah Kekuatan Tertinggi, kemudian Kekuatan ini membelah Diri-Nya menjadi dua, dan muncullah Kebaikan dan Kejahatan, godaan, dosa,

Hukum dan Hukuman atas ketidakpatuhan, lalu pada salah satu kutub terbentuklah Citra Daya Tarik Semesta, Kualitas-kualitas Ilahi Tertinggi dan Kenikmatan Tertinggi, dan akhirnya, muncullah Kasih Ilahi dan Akal Budi Tertinggi, yang begitu Maha Meliputi, sehingga Tuhan Mengorbankan Diri-Nya Sendiri untuk menebus kita dari perbudakan (perbudakan yang niscaya dalam pembentukan kita), perbudakan kesadaran dualitas dan perbudakan kenyataan material.

Kita berubah — berubah pula Iman kita, berubah pula Tuhan kita. Dan kini Dia tidak sekadar menebus kita dengan Pengorbanan-Nya Sendiri dari perbudakan Iman terdahulu, tetapi Dia mengajari kita sendiri untuk menjadi tuhan-tuhan, menjadi Kasih, mengasihi tanpa syarat, dan menciptakan Kasih Itu Sendiri.

Kristus adalah titik temu kesepakatan, dan cara kita — yang dikandung oleh Iman kolektif dan daya upaya para kudus — untuk mengubah gambaran dunia individual dan kolektif kita, pola persepsi kita. Cara untuk menguasai Diri. Cara kita untuk menjadi para pencipta alam semesta yang sadar. Seluruh penciptaan. Kesadaran Itu Sendiri, yang melahirkan segenap alam semesta dari Diri-Nya.

Inilah yang dimaksud dengan menjadi Tuhan — menciptakan Diri Sendiri dari Diri, menciptakan Kesadaran dari Kesadaran. Kitalah Tuhan Kolektif itu. Dan tepat pada saat ini kita sedang menjadi Dia.

Dan Kristus, mempersiapkan karya ini sebagai Tuhan Kolektif dari orang-orang kudus yang mempersembahkan diri mereka bagi penciptaan-Nya, menjadikan

kita semua tuhan-tuhan, menebus kita dari perbudakan Iman-iman terdahulu dan pengalaman dualitas, agar kita dapat menjadi bagian-bagian dari Tubuh Tuhan Yang Esa, membantu kita menemukan kembali keutuhan, menyatukan dalam diri kita kutub-kutub kesadaran dualitas — Tuhan dan manusia, Maskulin dan Feminin, atas dan bawah, masa lalu dan masa depan — dalam yang ketiga yang baru, di dalam Kasih. Kasih, Yang tidak pernah bermula dan tidak akan pernah berakhir. Kasih Yang Mutlak, Tanpa Syarat, Abadi. Di Mana...