15. प्रेक्षक प्रभाव

उपर्युक्त को संक्षेप में कहें तो, तथाकथित दृष्टा प्रभाव को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है:

दृष्टा की चेतना की स्थिति (उसके विश्वास, धारणाएँ, इच्छाएँ, भावनाएँ, विचार और उनका पोषण करने वाला भाषाई विश्व-चित्र) उसके द्वारा देखे जाने वाले यथार्थ को निर्धारित करती है।

भिन्न दृष्टाओं का यथार्थ भिन्न होता है। दृष्टा की चेतना में अंकित विश्व-चित्र, अर्थात उसकी अनुभूति का ढाँचा, यथार्थ की तुलना में प्राथमिक है और उसे निर्धारित करता है, और इस प्रकार दृष्टा के संपूर्ण जीवन को भी। दृष्टा हममें से प्रत्येक है, प्रत्येक मनुष्य, चेतना का प्रत्येक संवाहक। यदि दृष्टा का विश्व-चित्र बदलता है, तो उसका यथार्थ भी बदल जाता है। इस पर बहस करने का कोई अर्थ नहीं है कि कौन सा यथार्थ अधिक वास्तविक है, या कौन सा विश्व-चित्र अधिक सही है। अर्थ केवल यह समझने में है कि क्या तुम अपने विश्व-चित्र और उससे उत्पन्न यथार्थ में प्रसन्न हो या नहीं।

भिन्न दृष्टाओं का यथार्थ भिन्न होता है। किन्तु फिर भी हम समग्र रूप से यथार्थ को एक समान तरीके से क्यों अनुभव करते हैं, हम सभी के लिए सामान्य वस्तुओं को वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान और सभी द्वारा समान रूप से अनुभव की जाने वाली क्यों कह सकते हैं, और इससे भी अधिक, इसके आधार पर सामाजिक संबंधों की एक संपूर्ण प्रणाली का निर्माण क्यों कर सकते हैं: उत्पादन, अर्थव्यवस्था, कानून, राज्य और सामाजिक संस्थाएँ? क्योंकि हमारे पास एक मूलभूत

भाषाई विश्व-चित्र है, जहाँ कुर्सी एक कुर्सी है, मेज़ एक मेज़ है, अलमारी एक अलमारी है (यद्यपि राज्य और अर्थव्यवस्था के साथ यह अधिक जटिल है)। भाषा हमें एक-दूसरे को समझने, किसी बात पर सहमत होने और प्रभावी ढंग से परस्पर क्रिया करने में सक्षम बनाती है — केवल सूचना के आदान-प्रदान के स्तर पर ही नहीं, बल्कि सामूहिक यथार्थ के स्वयं के सृजन के स्तर पर — भाषा के माध्यम से हम संसार की सभी संभावित अवस्थाओं के क्वांटम सूप से अपनी वास्तविकता का एक बोधगम्य चित्र अलग करते हैं, यानी निर्मित करते हैं।

किन्तु क्या करें, यदि हम अचानक यह पाएँ कि हमारा विश्व-चित्र, यथार्थ की हमारी अनुभूति का ढाँचा, हमें प्रसन्न नहीं करता? यदि हम इसके कारण अपने अस्तित्व के लिए एक-दूसरे से और प्रकृति से संघर्ष करने को विवश हैं, यदि हम कष्ट भोगते हैं, बीमार पड़ते हैं और मरते हैं? यदि हमारा सामूहिक यथार्थ पीड़ा का एक ऐसा कारखाना बन गया है, जहाँ हम अपने बच्चों की नई से नई पीढ़ियों को झोंकते जा रहे हैं? और इससे भी बढ़कर, हम एक समाज के रूप में इसे एक सामान्य नियम मानकर स्वीकार कर चुके हैं, और अब — विद्यालयों और विश्वविद्यालयों में — केवल «वस्तुनिष्ठ यथार्थ» के नियमों का अध्ययन करते हैं, वस्तुतः हमारे लिए पराई और हर दृष्टि से ख़तरनाक आसपास की वास्तविकता की इस छवि को सुदृढ़ करते हुए, जहाँ यदि प्रकृति नहीं, तो अर्थव्यवस्था, राजनीति, प्रतिस्पर्धी, युद्ध का शत्रु, सामूहिक विनाश के हथियार, अनुचित आहार, लुटेरा, उन्मादी, रोग, चिकित्सीय त्रुटि, बुरा शासन, दुर्घटना और बुढ़ापा — फिर भी हमें मार ही डालेंगे? इस सब के साथ क्या किया जाए? अपने विश्व-चित्र, अपनी अनुभूति के ढाँचे को कैसे बदला जाए?

आरंभ करने के लिए — चाहना होगा। क्योंकि इच्छाएँ क्वांटम स्तर पर स्वयं को पूर्ण करती हैं। «वस्तुनिष्ठ, हम पर निर्भर न रहने वाले यथार्थ» के प्रति अपने विश्वासों और धारणाओं को बदलने की इच्छा करना। इस सत्य को स्वीकार करना कि हम इस विश्वास के बंधक (अर्थात «दास») हैं, उन भावनाओं, उन संवेगों को नाम देना शुरू करना जो इस विश्वास से उपजे और सामान्यतः हम पर शासन करते रहे: भय, क्षोभ, अपराधबोध, क्रोध, अपनी तुच्छता की लज्जा को स्वीकार करना; उन इच्छाओं को स्वीकार करना, जो हमारे विश्वास की मान्यताओं से उत्पन्न होकर, भावनाओं की ही भाँति हम पर हावी रहीं और व्यसनों की श्रेणी में बदल गईं — पेटूपन, वासना, व्यभिचार, सिनेमा का उन्माद, तमाशों का नशा, धन और बाहरी सुख-सुविधाओं की पराधीनता, लोभ, किसी भी मूल्य पर लाभ और भोग की लालसा, कॉफ़ी, मीठे, विभिन्न प्रकार के उत्तेजकों और ऊर्जा-पेयों की लत, दूसरों पर श्रेष्ठता की चाह, सत्ता की लिप्सा, दोषियों और बाहरी शत्रुओं की निरंतर खोज...

और जब तुम चीज़ों की इस वर्तमान स्थिति को असामान्य स्वीकार कर लोगे। जब तुम्हारे भीतर इसे बदलने की इच्छा दृढ़ हो जाएगी। जब तुम सब कुछ आज़मा लोगे — मनोचिकित्सा, संकल्प-वाक्यों, दृश्य-कल्पना, ध्यान, एनएलपी की विधियों और प्रसिद्ध गुरुओं के प्रेरक प्रशिक्षणों से लेकर ट्रांसर्फिंग, अयाहुआस्का, मशरूम और संकल्पों के सही निर्धारण तक, और... यह पाओगे कि यह सब काम नहीं करता, या इसका प्रभाव सीमित समय के लिए है और अंततः यह उसी शक्ति के बराबर तथा विपरीत दिशा वाले झटकों, असफलताओं और भावनात्मक रिक्तता में परिणत होता है, तब तुम इस बात से सहमत होगे कि कितना अच्छा होता यदि ईश्वर होता, और कितना अच्छा होता यदि वह ऐसा होता जो हमारी पूजा की अपेक्षा न करता, बल्कि

स्वयं अपने यथार्थ के रचयिता बनने में हमारी सहायता करता, यानी अपने स्वयं के विश्व-चित्र पर अधिकार पाने में, अपनी अनुभूति के ढाँचे को बदलने की क्षमता पर प्रभुत्व पाने में।

इसी के लिए हमें ईश्वर की आवश्यकता है। इसलिए नहीं कि वह हमें विपत्तियों से बचाए और वरदानों से नवाज़े, बल्कि इसलिए कि वह हमें अपनी चेतना, अपनी वस्तुतः दिव्य चेतना पर अधिकार करना सिखाए, अपने यथार्थ का सचेतन सृजन करना सिखाए। आख़िर हम पहले से ही इसका सृजन कर रहे हैं — प्रति सेकंड, प्रति क्षण — चाहे हम इसके प्रति सचेत हों या न हों। किन्तु ईश्वर हमें सिखा सकता है कि इसे सचेत होकर कैसे किया जाए। ईश्वर हमारी अनुभूति के ढाँचे को बदलने में, पीड़ित की अवस्था से निकलकर अपने संसार के सचेतन रचयिता की अवस्था में प्रवेश करने में हमारी सहायता कर सकता है।

तुम पूछोगे कि उसने यह पहले क्यों नहीं किया? उसने हमें पीड़ाओं, भयों और अस्तित्व के संघर्ष के इस अनुभव के लिए अभिशप्त ही क्यों किया, यदि यह सब केवल एक विश्वास था, वस्तुनिष्ठ यथार्थ में विश्वास, और इसे बदला जा सकता था? सब कुछ बहुत सरल है, क्योंकि वह, ऐसा ईश्वर, वास्तव में था ही नहीं; मैं स्मरण दिलाता हूँ कि ईश्वर एक सामूहिक विश्वास है, और हमने एक मानवता के रूप में ऐसे ईश्वर को अपनी पीड़ाओं, भयों और अस्तित्व के संघर्ष के ही परिणामस्वरूप गर्भ में धारण किया और जन्म दिया।

ईश्वर हमारी चेतना के विकास का शिखर है, यह हमारी समग्र सर्वोच्च संभावना है। और जैसे-जैसे हम अपने विकासवादी मार्ग पर आगे बढ़े, एक सामूहिक विश्वास के रूप में हमारे ईश्वर का भी विकास हुआ — आरंभ में यह केवल एक परम शक्ति थी, फिर इस शक्ति ने स्वयं को दो भागों में विभाजित किया, और अच्छाई तथा बुराई, प्रलोभन, पाप,

विधान और पालन न करने पर दंड प्रकट हुआ, फिर एक ध्रुव पर सर्व-आकर्षण, सर्वोच्च दिव्य गुणों और परमानंद की छवि निर्मित हुई, और अंततः, दिव्य प्रेम और परम प्रज्ञा का प्राकट्य हुआ, इतने सर्वव्यापी कि ईश्वर ने स्वयं को ही बलिदान कर दिया ताकि हमें द्वैत चेतना की दासता और भौतिक यथार्थ की दासता (ऐसी दासता जो हमारे निर्माण के लिए आवश्यक थी) से मुक्त करा सके।

हम बदले — तो हमारा विश्वास भी बदला, हमारा ईश्वर भी बदला। और अब वह केवल अपने स्वयं के बलिदान से हमें पूर्व विश्वास की दासता से मुक्त ही नहीं करता, बल्कि हमें स्वयं ईश्वर बनना, प्रेम बनना, निःशर्त प्रेम करना और स्वयं प्रेम का सृजन करना सिखाता है।

मसीह सहमति का बिंदु है, और सामूहिक विश्वास तथा संतों के प्रयासों द्वारा पोषित हमारा वह उपाय है जिससे हम अपने व्यक्तिगत और सामूहिक विश्व-चित्र, अपनी अनुभूति के ढाँचे को बदल सकते हैं। स्वयं पर प्रभुत्व पाने का उपाय। ब्रह्मांड के सचेतन रचयिता बनने का हमारा मार्ग। संपूर्ण सृष्टि के। स्वयं उस चेतना के, जो अपने भीतर से संपूर्ण सृष्टि को जन्म देती है।

ईश्वर होने का यही अर्थ है — स्वयं से स्वयं का सृजन करना, चेतना से चेतना का सृजन करना। हम ही सामूहिक ईश्वर हैं। और ठीक इसी क्षण हम वह बन रहे हैं।

और मसीह, संतों के सामूहिक ईश्वर के रूप में इस कार्य को तैयार करते हुए, जिन्होंने स्वयं को उसके सृजन के लिए समर्पित किया, बना रहा है

हम सभी को ईश्वर, हमें पुराने विश्वासों और द्वैत के अनुभव की दासता से छुड़ाते हुए, ताकि हम एक ईश्वर के शरीर के अंश बन सकें, हमें पुनः अखंडता प्राप्त करने में सहायता करते हुए, हमारे भीतर द्वैत चेतना के ध्रुवों को — ईश्वर और मनुष्य, नर और नारी, उच्च और निम्न, अतीत और भविष्य को — एक नए तीसरे तत्व में, प्रेम में जोड़ते हुए। वह प्रेम, जिसका कभी आरंभ नहीं हुआ और जिसका कभी अंत नहीं होगा। परम, निःशर्त, शाश्वत प्रेम। जिसमें...