15. اثر مشاهده گر

در جمع‌بندی آنچه گفته شد، می‌توان به‌اصطلاح «اثر ناظر» را چنین صورت‌بندی کرد:

وضعیت آگاهیِ ناظر (باورها، اعتقادات، تمایلات، احساسات، افکار و تصویر زبانیِ جهان که پشتیبان آن‌هاست) واقعیتی را که او مشاهده می‌کند، تعیین می‌نماید.

ناظرانِ گوناگون، واقعیت‌های متفاوتی دارند. تصویر جهانی که در آگاهی ناظر تثبیت شده، یعنی الگوی ادراک او، نسبت به واقعیت تقدم دارد و آن را تعیین می‌کند، و بنابراین تمام زندگیِ او، یعنی ناظر را رقم می‌زند. ناظر، تک‌تک ما هستیم، هر انسان، هر حامل آگاهی. اگر تصویر جهان در ناظر دگرگون شود، واقعیت او نیز دگرگون می‌گردد. مجادله بر سر این‌که کدام واقعیت، واقعی‌تر است یا کدام تصویر از جهان درست‌تر، بیهوده است. تنها معنا در این نهفته است که دریابی آیا تو در تصویرِ جهانِ خود و واقعیتی که از آن زاده می‌شود خوشبختی، یا نه.

ناظران گوناگون واقعیت‌های متفاوتی دارند. اما چرا ما سرانجام واقعیت را در کل به شیوه‌ای مشابه درک می‌کنیم، چرا می‌توانیم درباره چیزهایی مشترک برای همگان به عنوان اموری که عینی وجود دارند و برای همه یکسان ادراک می‌شوند سخن بگوییم، و افزون بر این، بر پایه آن کل نظام روابط اجتماعی را بسازیم: تولید، اقتصاد، حقوق، و نهادهای دولتی و اجتماعی؟ زیرا ما دارای یک

تصویر زبانیِ بنیادین از جهان هستیم، جایی که صندلی صندلی است، میز میز است، کمد کمد است (هرچند در مورد دولت و اقتصاد ماجرا پیچیده‌تر است). زبان به ما اجازه می‌دهد یکدیگر را بفهمیم، به توافق برسیم و به شکلی مؤثر تعامل کنیم — نه صرفاً در سطح انتقال اطلاعات، بلکه در سطح خودِ آفرینشِ واقعیت جمعی — به لطف زبان، ما از میان سوپ کوانتومی تمام حالات ممکن جهان، تصویری مفهوم از واقعیت عینی خود را برمی‌کشیم، یعنی شکل می‌دهیم.

اما چه باید کرد اگر ناگاه دریابیم که تصویر ما از جهان، الگوی ادراک ما از واقعیت، ما را خوشبخت نمی‌سازد؟ اگر به خاطر آن ناچاریم برای بقای خود با یکدیگر و با طبیعت بجنگیم، اگر رنج می‌کشیم، بیمار می‌شویم و می‌میریم؟ اگر واقعیت جمعی ما به کارخانه رنجی بدل شده که نسل‌های پی‌درپی فرزندانمان را به آن تحویل می‌دهیم؟ و افزون بر این، ما به عنوان یک جامعه پیشاپیش این را به مثابه یک هنجار پذیرفته‌ایم، و اکنون — در مدارس و دانشگاه‌ها — صرفاً قوانین «واقعیت عینی» را می‌آموزیم، و در اصل تصویری از یک واقعیت پیرامونیِ بیگانه و از هر نظر خطرناک را تثبیت می‌کنیم؛ جایی که اگر طبیعت نباشد، پس اقتصاد، سیاست، رقبا، دشمن جنگی، سلاح‌های کشتار جمعی، تغذیه نادرست، سارق، دیوانه زنجیره‌ای، بیماری، خطای پزشکی، حاکمیت بد، سانحه و پیری — در هر حال ما را خواهند کشت؟ با همه این‌ها چه باید کرد؟ چگونه تصویر جهان خود و الگوی ادراک خویش را دگرگون سازیم؟

برای آغاز — خواستن. چرا که خواسته‌ها در سطح کوانتومی خود خویشتن را محقق می‌سازند. خواستن برای دگرگونی باورها و اعتقادات خود پیرامون «واقعیت عینیِ مستقل از ما». اعتراف به این حقیقت که ما گروگان‌های (بخوان «بردگانِ») این ایمانیم، و آغاز به نامیدنِ آن احساسات و عواطفی که از این ایمان برمی‌خاستند و معمولاً بر ما مسلط بودند: پذیرش ترس‌ها، رنجش‌ها، گناه، خشمناکی، شرم از ناچیزیِ خویش؛ پذیرش تمایلاتی که برخاسته از پیش‌فرض‌های ایمان ما، همچون عواطف بر ما چیره شدند و به مرتبه وابستگی‌ها درآمدند — شکم‌پرستی، شهوت، هرزگی، شیفتگی به فیلم، عطش تماشا، وابستگی به پول و رفاه ظاهری، طمع، سودجویی و لذت‌طلبی به هر قیمتی، وابستگی به قهوه، به شیرینی‌جات، به انواع محرک‌ها و نوشابه‌های انرژی‌زا، میل به برتری بر دیگران، قدرت‌طلبی، و جستجوی بی‌پایان برای یافتن مقصران و دشمن بیرونی...

و هنگامی که تو وضع موجود امور را نابهنجار بدانی. هنگامی که در تو اشتیاق به دگرگونی آن ریشه دواند. هنگامی که همه چیز را بیازمایی — از روان‌درمانی، تلقین‌های مثبت، تجسم‌ها، مراقبه‌ها، روش‌های اِن‌اِل‌پی و آموزش‌های انگیزشیِ مرشدان نامدار گرفته تا ترنسرفینگ، آیاهواسکا، قارچ‌ها و تنظیم درست نیت‌ها، و... پی ببری که هیچ‌یک کارگر نیست، یا دوره‌ای محدود دارد و در نهایت به بازگشت‌هایی قهقرایی با قدرتی برابر اما جهتی وارونه، به شکست‌ها و فرسودگی‌های روانی بدل می‌شود، آن‌گاه تصدیق خواهی کرد که چه بهتر بود اگر خدا می‌بود، و چه بهتر که او کسی می‌بود که نه در پی پرستش ما، بلکه

یارایِ ما می‌بود تا خود آفرینندگان واقعیت خویش شویم، یعنی بر تصویر جهانِ خویش مسلط گردیم و توانایی دگرگون ساختن الگوی ادراک خود را به دست آوریم.

این همان چیزی است که برایش به خدا نیازمندیم. نه برای آن‌که ما را از خطرات در امان دارد و به ما نعمت بخشد، بلکه تا به ما بیاموزد بر آگاهی خود، بر آگاهی به راستی الهیِ خویش مسلط شویم و واقعیت خود را آگاهانه بیافرینیم. زیرا ما در هر حال — هر ثانیه و هر دم — آن را می‌آفرینیم، چه بدان آگاه باشیم و چه نباشیم. اما خدا می‌تواند به ما بیاموزد که چگونه این کار را آگاهانه انجام دهیم. خدا می‌تواند به ما یاری رساند تا الگوی ادراک خود را دگرگون کنیم و از مقام قربانی به مقام آفریننده آگاه جهان خویش گام نهیم.

تو خواهی پرسید، چرا او پیش‌تر چنین نکرد؟ چرا او اصولاً ما را به این تجربه رنج‌ها، ترس‌ها و نبرد برای بقا محکوم کرد، اگر همه این‌ها صرفاً یک باور، باور به واقعیتی عینی بود و می‌شد آن را دگرگون ساخت؟ همه‌چیز بسیار ساده است: زیرا چنین خدایی اساساً وجود نداشت؛ یادآوری می‌کنم که خدا یک باور جمعی است، و ما به عنوان بشریت، چنین خدایی را دقیقاً در نتیجه رنج‌ها، ترس‌ها و نبرد خویش برای بقا در بطن پروراندیم و زاده‌ایم.

خدا اوج تکامل آگاهی ماست، این بالاترین پتانسیل جمعیِ ماست. و به موازات پیمودن مسیر تکاملی‌مان، خدای ما به مثابه باوری جمعی نیز تکامل یافت — در آغاز، او تنها نیرویی برتر بود، سپس این نیرو خود را به دو نیم تقسیم می‌کند، و خیر و شر، وسوسه، گناه،

قانون و کیفرِ نافرمانی پدیدار می‌گردد؛ سپس در یکی از قطب‌ها سیمای والاترین دلربایی، صفات برتر الهی و والاترین لذت شکل می‌گیرد، و سرانجام عشق الهی و عقل برتر پدیدار می‌شوند، چنان فراگیر و همه‌شمول که خدا خود را فدا می‌کند تا ما را از بندگی (بندگی‌ای که در فرآیند صیرورت ما ضروری بود)، بندگیِ آگاهی دوگانه و بندگیِ واقعیت مادی بازخرید کند.

ما دگرگون شدیم — ایمان ما نیز دگرگون شد، خدای ما دگرگون گشت. و اکنون او نه تنها با فداکاریِ خویش ما را از بندگی ایمان گذشته رهایی می‌بخشد، بلکه به خود ما می‌آموزد که خداگونه باشیم، عشق باشیم، بی‌قیدوشرط مهر بورزیم و خودِ عشق را بیافرینیم.

مسیح نقطه توافق است، و شیوه ماست — که با ایمان جمعی و کوشش‌های قدیسان در بطن پرورده شده — برای دگرگون ساختن تصویر فردی و جمعیِ خود از جهان، و الگوی ادراک خویش. شیوه تسلط بر خود. شیوه ما برای بدل شدن به آفرینندگان آگاه کیهان. تمام هستی. خودِ آگاهی، که تمام جهان هستی را از درون خویش پدید می‌آورد.

و این است معنای خدا بودن — آفریدنِ خود از خود، آفریدنِ آگاهی از آگاهی. ما همانا خدای جمعی هستیم. و هم‌اکنون در حال بدل شدن به او هستیم.

و مسیح، با مهیا ساختن این کار به مثابه خدای جمعیِ قدیسانی که خود را وقف آفرینش او کردند، می‌گرداند

همه ما را خدایان، و از بندگیِ باورهای پیشین و تجربه دوگانگی بازخرید می‌کند تا بتوانیم پاره‌هایی از پیکر خدای یکتا گردیم؛ او ما را یاری می‌دهد تا یکپارچگیِ خویش را باز یابیم و قطب‌های آگاهی دوگانه را در ما پیوند می‌زند — خدا و انسان، نرینگی و مادینگی، فراز و نشیب، گذشته و آینده را — در سومیِ نوینی، در عشق. عشقی که هرگز آغازی نداشته و هرگز پایانی نخواهد داشت. عشقی مطلق، نامشروط، جاودان. عشقی که در آن...