15. পর্যবেক্ষক প্রভাব

উপরোক্ত কথার সারসংক্ষেপ করে তথাকথিত পর্যবেক্ষক প্রভাবকে এভাবে সূত্রবদ্ধ করা যায়:

পর্যবেক্ষকের চেতনার অবস্থা (তার বিশ্বাস, প্রত্যয়, বাসনা, অনুভূতি, চিন্তা এবং সেগুলিকে ধারণকারী ভাষার মাধ্যমে গঠিত বিশ্বদর্শন) তার দ্বারা পর্যবেক্ষিত বাস্তবতাকে নির্ধারিত করে।

ভিন্ন ভিন্ন পর্যবেক্ষকের বাস্তবতা ভিন্ন। পর্যবেক্ষকের চেতনায় প্রোথিত বিশ্বদর্শন, অর্থাৎ তার উপলব্ধির কাঠামো, বাস্তবতার সাপেক্ষে প্রাথমিক এবং তা বাস্তবতাকে নির্ধারণ করে, যার অর্থ তা পর্যবেক্ষকের সমগ্র জীবনকেও নির্ধারণ করে। পর্যবেক্ষক হলো আমাদের প্রত্যেকে, প্রতিটি মানুষ, চেতনার প্রতিটি ধারক। পর্যবেক্ষকের বিশ্বদর্শন পরিবর্তিত হলে তার বাস্তবতায়ও পরিবর্তন আসে। কোন্ বাস্তবতা অধিক বাস্তব অথবা কোন্ বিশ্বদর্শন অধিক সঠিক, তা নিয়ে বিতর্ক করা অর্থহীন। কেবল এটাই বোঝার সার্থকতা রয়েছে যে, তুমি তোমার বিশ্বদর্শনে এবং তার দ্বারা সৃষ্ট বাস্তবতায় সুখী কি না।

ভিন্ন ভিন্ন পর্যবেক্ষকের বাস্তবতা ভিন্ন। কিন্তু তবুও কেন আমরা সামগ্রিকভাবে বাস্তবতাকে একই রূপে উপলব্ধি করি, কেন আমরা সবার জন্য সাধারণ কিছু বিষয়কে বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান এবং সবার দ্বারা সমভাবে অনুভূত হিসেবে বিবেচনা করতে পারি, এবং তার চেয়েও বড় কথা, এর ওপর ভিত্তি করে সামাজিক সম্পর্কের এক সামগ্রিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে পারি: উৎপাদন, অর্থনীতি, আইন, রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানসমূহ? কারণ আমাদের রয়েছে একটি মৌলিক

ভাষাগত বিশ্বদর্শন, যেখানে চেয়ার হলো চেয়ার, টেবিল হলো টেবিল, আলমারি হলো আলমারি (যদিও রাষ্ট্র এবং অর্থনীতির ক্ষেত্রে তা আরও জটিল)। ভাষা আমাদের একে অপরকে বুঝতে, কোনো বিষয়ে একমত হতে এবং কার্যকরভাবে মিথস্ক্রিয়া করতে সক্ষম করে—এমনকি কেবল তথ্য আদান-প্রদানের স্তরে নয়, বরং যৌথ বাস্তবতা সৃষ্টির স্তরেই—ভাষার কল্যাণেই আমরা জগতের সমস্ত সম্ভাব্য অবস্থার কোয়ান্টাম স্যুপ থেকে আমাদের বোধগম্য বাস্তবতার এক রূপরেখা পৃথক করে গড়ে তুলি।

কিন্তু কী করব যদি আমরা হঠাৎ আবিষ্কার করি যে আমাদের বিশ্বদর্শন, বাস্তবতাকে উপলব্ধির আমাদের কাঠামো আমাদের সুখী করছে না? যদি এর কারণে আমরা নিজেদের টিকে থাকার জন্য একে অপরের সাথে এবং প্রকৃতির সাথে লড়াই করতে বাধ্য হই, যদি আমরা কষ্ট পাই, অসুস্থ হই এবং মারা যাই? যদি আমাদের যৌথ বাস্তবতা হয়ে ওঠে দুঃখ-কষ্টের এক কারখানা, যেখানে আমরা আমাদের সন্তানদের একের পর এক নতুন প্রজন্মকে সমর্পণ করছি? এবং তদুপরি, একটি সমাজ হিসেবে আমরা ইতিমধ্যেই একে স্বাভাবিক নিয়ম হিসেবে মেনে নিয়েছি, আর এখন—স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়ে—কেবল 'বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতার' নিয়মগুলি অধ্যয়ন করছি, যা মূলত আমাদের কাছে পরকীয় এবং সর্বতোভাবে বিপজ্জনক এই পারিপার্শ্বিক বাস্তবতার চিত্রকেই দৃঢ় করে তোলে, যেখানে প্রকৃতি না হলেও অর্থনীতি, রাজনীতি, প্রতিযোগী, যুদ্ধের শত্রু, গণবিধ্বংসী অস্ত্র, অস্বাস্থ্যকর খাদ্যাভ্যাস, ডাকাত, উন্মাদ, রোগ, চিকিৎসকের ভুল, অযোগ্য শাসনব্যবস্থা, দুর্ঘটনা ও বার্ধক্য—যেকোনো কিছুই আমাদের হত্যা করবেই? এই সবকিছুর সাথে আমরা কী করব? কীভাবে পরিবর্তন করব আমাদের বিশ্বদর্শন, উপলব্ধির আমাদের কাঠামো?

শুরু করার জন্য—ইচ্ছা পোষণ করতে হবে। কারণ কোয়ান্টাম স্তরে ইচ্ছারা নিজেরাই নিজেদের পূর্ণ করে। 'আমাদের নিরপেক্ষভাবে বিদ্যমান বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতার' বিষয়ে নিজের বিশ্বাস ও প্রত্যয় পরিবর্তনের ইচ্ছা পোষণ করা। এই সত্য স্বীকার করা যে আমরা এই বিশ্বাসের বন্দি (পড়ো 'দাস'), সেই অনুভূতি ও আবেগগুলিকে তাদের নামে ডাকা শুরু করা যা এই বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং সাধারণত আমাদের নিয়ন্ত্রণ করত: ভয়, ক্ষোভ, অপরাধবোধ, ক্রোধ, নিজ ক্ষুদ্রতার লজ্জা স্বীকার করা; সেই বাসনাগুলিকে স্বীকার করা যা আমাদের বিশ্বাসের অনুশাসন থেকে উদ্ভূত হয়ে আবেগের মতোই আমাদের অধিকার করে নিয়েছিল এবং রূপ নিয়েছিল আসক্তিতে—পেটুকতা, লালসা, ব্যভিচার, সিনেমার মোহ, চিত্তবিনোদনের অন্ধ উন্মাদনা, অর্থ ও বাহ্যিক আরামের প্রতি নির্ভরতা, লোভ, যেকোনো মূল্যে মুনাফা ও ভোগসুখের আকাঙ্ক্ষা, কফি, মিষ্টি, বিভিন্ন উদ্দীপক ও এনার্জি ড্রিঙ্কের প্রতি আসক্তি, অন্যের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদর্শনের কামনা, ক্ষমতার লিপ্সা, দোষীর সন্ধান ও বাইরের শত্রুর চিরন্তন অন্বেষণ...

আর যখন তুমি বিদ্যমান অবস্থাকে অস্বাভাবিক বলে স্বীকার করবে। যখন তোমার মধ্যে তা পরিবর্তন করার ইচ্ছা দৃঢ় হবে। যখন তুমি সবকিছু পরখ করে দেখবে—মনোচিকিৎসা, ইতিবাচক বাণী, মানসচিত্রায়ন, ধ্যান, এনএলপি পদ্ধতি ও বিখ্যাত গুরুদের অনুপ্রেরণামূলক প্রশিক্ষণ থেকে শুরু করে ট্রান্সারফিং, আয়াহুয়াস্কা, মাশরুম এবং সঠিক সংকল্প নির্ধারণ পর্যন্ত, এবং... আবিষ্কার করবে যে এসবের কিছুই কাজ করে না, অথবা এগুলির কার্যকারিতার একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ রয়েছে এবং শেষ পর্যন্ত তা সমশক্তির বিপরীতমুখী পশ্চাদপসরণ, ব্যর্থতা ও মানসিক ক্লান্তিতে পর্যবসিত হয়, তখন তুমি একমত হবে যে ঈশ্বর থাকলেই বরং ভালো হতো, এবং বরং ভালো হতো যদি তিনি এমন একজন হতেন যিনি আমাদের পূজা খোঁজেন না, বরং

আমাদের নিজেদেরই নিজেদের বাস্তবতার স্রষ্টা হতে সাহায্য করেন, অর্থাৎ নিজের বিশ্বদর্শনের ওপর কর্তৃত্ব লাভ করতে, উপলব্ধির নিজস্ব কাঠামো পরিবর্তনের ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হতে সাহায্য করেন।

এই কারণেই আমাদের ঈশ্বর প্রয়োজন। বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করতে কিংবা জাগতিক প্রাপ্তি দিয়ে ভরিয়ে দিতে নয়, বরং আমাদের চেতনাকে, আমাদের প্রকৃত দিব্য চেতনাকে নিয়ন্ত্রণ করতে শেখাতে, সচেতনভাবে নিজেদের বাস্তবতা সৃষ্টি করতে শেখাতে। কেননা আমরা তো একে সৃষ্টি করেই চলেছি—প্রতি সেকেন্ডে, প্রতি মুহূর্তে—আমরা তা উপলব্ধি করি বা না করি। কিন্তু ঈশ্বর আমাদের শেখাতে পারেন কীভাবে তা সচেতনভাবে করতে হয়। ঈশ্বর আমাদের সাহায্য করতে পারেন উপলব্ধির আমাদের কাঠামো পরিবর্তন করতে, শিকারের অবস্থা থেকে বেরিয়ে এসে নিজের জগতের সচেতন স্রষ্টার অবস্থায় পদক্ষেপ রাখতে।

তুমি হয়তো জিজ্ঞেস করবে, কেন তিনি আগে তা করেননি? কেন তিনি আমাদের এই দুঃখ-কষ্ট, ভয় ও টিকে থাকার সংগ্রামের অভিজ্ঞতার দিকে ঠেলে দিয়েছিলেন, যদি এই সবকিছুই কেবল বিশ্বাস ছিল, বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতায় বিশ্বাস, এবং যা পরিবর্তন করা সম্ভব? সবকিছুই অত্যন্ত সহজ, কারণ তিনি, এমন ঈশ্বর, স্রেফ ছিলেন না; আমি মনে করিয়ে দিচ্ছি যে ঈশ্বর হলেন একটি সম্মিলিত বিশ্বাস, এবং আমরা মানবজাতি হিসেবে আমাদের যন্ত্রণা, ভয় ও টিকে থাকার সংগ্রামের ফলেই ঠিক এমন ঈশ্বরকে গর্ভে ধারণ করেছি ও জন্ম দিয়েছি।

ঈশ্বর হলেন আমাদের চেতনার বিবর্তনের শীর্ষবিন্দু, এটি আমাদের সম্মিলিত সর্বোচ্চ সম্ভাবনা। এবং আমাদের বিবর্তনীয় পথ অতিক্রম করার সাথে সাথে, আমাদের ঈশ্বরও একটি যৌথ বিশ্বাস হিসেবে বিবর্তিত হয়েছেন—প্রথমে এটি ছিল কেবল এক পরম শক্তি, তারপর সেই শক্তি নিজেকে দ্বিধাবিভক্ত করে, এবং আবির্ভূত হয় শুভ ও অশুভ, প্রলোভন, পাপ,

আইন এবং অমান্য করার শাস্তি; অতঃপর একটি মেরুতে গঠিত হয় সর্বাকর্ষক রূপ, পরম দিব্য গুণাবলি এবং পরম আনন্দের প্রতিমূর্তি, এবং অবশেষে আবির্ভূত হয় দিব্য প্রেম ও পরম প্রজ্ঞা, যা এতটাই সর্বব্যাপী যে ঈশ্বর স্বয়ং নিজেকে উৎসর্গ করেন আমাদের দাসত্ব থেকে (আমাদের উন্মেষের পথে প্রয়োজনীয় দাসত্ব থেকে), দ্বৈত চেতনার দাসত্ব এবং বস্তুগত বাস্তবতার দাসত্ব থেকে মুক্ত করতে।

আমরা পরিবর্তিত হয়েছি—আমাদের বিশ্বাসও পরিবর্তিত হয়েছে, আমাদের ঈশ্বরও পরিবর্তিত হয়েছেন। আর এখন তিনি কেবল নিজের আত্মত্যাগের মাধ্যমে পূর্বের বিশ্বাসের দাসত্ব থেকে আমাদের মুক্তই করেন না, বরং তিনি আমাদের নিজেদের ঈশ্বর হতে, প্রেম হতে, নিঃশর্ত ভালোবাসতে এবং স্বয়ং প্রেমকে সৃষ্টি করতে শেখান।

খ্রিস্ট হলেন ঐকমত্যের বিন্দু, এবং আমাদের যৌথ বিশ্বাস ও সন্তদের সাধনায় লালিত আমাদের সেই উপায়, যার মাধ্যমে আমরা আমাদের ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত বিশ্বদর্শন, উপলব্ধির আমাদের কাঠামো পরিবর্তন করতে পারি। নিজেকে বশে আনার উপায়। মহাবিশ্বের সচেতন স্রষ্টা হয়ে ওঠার আমাদের উপায়। সমগ্র সৃষ্টির স্রষ্টা। স্বয়ং সেই চেতনার স্রষ্টা, যা নিজের ভেতর থেকেই সমগ্র সৃষ্টিকে জন্ম দেয়।

ঈশ্বর হওয়ার অর্থই এটি—নিজ হতে নিজেকে সৃষ্টি করা, চেতনা হতে চেতনা সৃষ্টি করা। আমরাই সেই যৌথ ঈশ্বর। এবং এই মুহূর্তেই আমরা তা হয়ে উঠছি।

এবং খ্রিস্ট, তাঁর সৃষ্টিতে নিজেদের উৎসর্গকারী সন্তদের যৌথ ঈশ্বর হিসেবে এই কর্মের প্রস্তুতি নিয়ে, রূপান্তর করছেন

আমাদের সবাইকে ঈশ্বরে, পূর্বের বিশ্বাস ও দ্বৈত অভিজ্ঞতার দাসত্ব থেকে মুক্ত করে, যাতে আমরা এক ঈশ্বরের দেহের ক্ষুদ্র কণা হয়ে উঠতে পারি; আমাদের মধ্যে দ্বৈত চেতনার বিপরীত মেরুগুলিকে—ঈশ্বর ও মানুষকে, পুরুষ ও নারীকে, ঊর্ধ্ব ও নিম্নকে, অতীত ও ভবিষ্যৎকে—এক নতুন তৃতীয় সত্তায়, প্রেমে একীভূত করে আমাদের পুনরায় পূর্ণতা ফিরে পেতে সাহায্য করছেন। সেই প্রেম, যার কোনো সূচনা ছিল না এবং যার কোনো অবসান হবে না। পরম, নিঃশর্ত, শাশ্বত প্রেমে। যার মধ্যে...