15. الأثر المراقب

تلخيصاً لما قيل أعلاه، يمكن صياغة ما يُسمّى بأثر المراقب:

إن حالة وعي المراقب (معتقداته، يقينياته، رغباته، مشاعره، أفكاره، والصورة اللغوية للعالم التي تدعمها) تحدد الواقع الذي يراقبه.

لدى المراقبين المختلفين وقائع مختلفة. إن صورة العالم الراسخة في وعي المراقب، أي قالب إدراكه، هي الأصل بالنسبة للواقع وتحدده، وبالتالي تحدد حياة المراقب كلها. المراقب هو كل واحد منا، كل إنسان، كل حامل للوعي. وإذا تغيرت صورة العالم لدى المراقب، يتغير واقعه أيضاً. لا معنى للجدال حول أي واقع هو الأكثر واقعية، أو أي صورة للعالم هي الأصح. المعنى الوحيد يكمن في أن تتبين ما إذا كنت أنت سعيداً في صورتك للعالم وبالواقع الذي تولّده، أم لا.

لدى المراقبين المختلفين وقائع مختلفة. ولكن لماذا ندرك الواقع في مجمله، بالرغم من ذلك، بطريقة متماثلة؟ ولماذا نستطيع الحديث عن أمور مشتركة للجميع بوصفها موجودة موضوعياً، ومُدرَكة بالتساوي لدى الكل، بل ونبني على هذا الأساس منظومة كاملة من العلاقات الاجتماعية: الإنتاج، والاقتصاد، والقانون، والمؤسسات الحكومية والاجتماعية؟ لأن لدينا أساساً مشتركاً وهو

الصورة اللغوية للعالم، حيث الكرسي كرسي، والطاولة طاولة، والخزانة خزانة (وإن كان الأمر مع الدولة والاقتصاد أكثر تعقيداً). تتيح لنا اللغة أن نفهم بعضنا بعضاً، وأن نتفق على شيء ما، وأن نتفاعل بفاعلية — ليس فقط على مستوى نقل المعلومات، بل على مستوى خلق الواقع الجماعي ذاته — فبفضل اللغة نستخلص، أي نكوّن، من الحساء الكمومي لجميع حالات العالم الممكنة صورة مفهومة لنا عن واقعنا.

ولكن ماذا نفعل إذا اكتشفنا فجأة أن صورتنا للعالم، وقالب إدراكنا للواقع، لا يجلبان لنا السعادة؟ إذا كنا بسببهما مضطرين للصراع مع بعضنا ومع الطبيعة من أجل بقائنا، وإذا كنا نتألم ونمرض ونموت؟ إذا أصبح واقعنا الجماعي مصنعاً للمعاناة نمدّه بأجيال تلو أجيال من أطفالنا؟ وفوق ذلك، فقد قبلنا كمجتمع بهذا الأمر كمعيار طبيعي، وصرنا الآن — في المدارس والجامعات — ندرس ببساطة قوانين «الواقع الموضوعي»، مكرّسين في الجوهر تلك الصورة لواقع محيط غريب عنا وخطير بكل المقاييس، حيث إن لم تكن الطبيعة، فالاقتصاد، أو السياسة، أو المنافسون، أو العدو العسكري، أو أسلحة الدمار الشامل، أو الغذاء غير الصحي، أو اللص، أو المجنون المهووس، أو المرض، أو الخطأ الطبي، أو السلطة الجائرة، أو الحوادث، أو الشيخوخة — ستقتلنا في النهاية على أية حال؟ كيف السبيل مع كل هذا؟ كيف نغير صورتنا للعالم، وقالب إدراكنا؟

بدايةً — أن ترغب في ذلك. فالرغبات على المستوى الكمومي تحقق ذاتها بذاتها. أن ترغب في تغيير معتقداتك ويقينياتك بشأن «الواقع الموضوعي القائم باستقلال عنا». أن تعترف بالحقيقة القائلة بأننا رهائن (واقرأ «عبيد») لهذا الإيمان، وتبدأ بتسمية تلك المشاعر والانفعالات بأسمائها، تلك التي نبعت من هذا الإيمان واستولت علينا عادةً: أن تعترف بالمخاوف، والضغائن، والذنب، وسرعة الغضب، وخزي المهانة الذاتية؛ أن تعترف بتلك الرغبات التي استولت علينا من منطلق ركائز إيماننا تماماً كما فعلت الانفعالات، متحولة إلى مصاف الإدمان — الشره، والشهوة، والفسق، والهوس بالأفلام، وشغف العروض، والارتهان للمال والراحة الخارجية، والجشع، والسعي وراء الكسب والمتع بأي ثمن، والإدمان على القهوة، والحلويات، ومختلف المنبهات ومشروبات الطاقة، والرغبة في الاستعلاء على الآخرين، والتطلع إلى السلطة، والبحث الدائم عن مذنبين وعن عدو خارجي...

وحين تقرّ بأن الوضع القائم للأمور غير سوي. وحين تقوى فيك الرغبة في تغييره. وحين تُجرّب كل شيء — من العلاج النفسي، والتوكيدات، والتصورات، والتأملات، وأساليب البرمجة اللغوية العصبية، والتدريبات التحفيزية لكبار المعلمين، إلى الترانزرفينغ، والآياهواسكا، والفطور، والضبط الصحيح للنوايا، و... تكتشف أن كل هذا لا يجدي، أو أن أثره محدود الأجل وينقلب في النهاية إلى انتكاسات وانهيارات واحتراق عاطفي مساوٍ في القوة ومعاكس في الاتجاه، حينئذٍ ستوافق على أنه من الأفضل لو كان الله موجوداً، ومن الأفضل لو كان هو من لا يبتغي عبادتنا، بل

يساعدنا نحن أنفسنا لنصبح خالقي واقعنا، أي أن نمتلك زمام صورتنا الخاصة للعالم، ونمتلك القدرة على تغيير قالب إدراكنا.

لهذا تحديداً نحتاج إلى الله. ليس ليحمينا من الأخطار ويغدق علينا بالخيرات، بل ليعلّمنا كيف نمتلك زمام وعينا، وعينا الإلهي بحق، لنخلق واقعنا بوعي. فنحن نخلقه على أية حال — في كل ثانية، وكل لحظة — أدركنا ذلك أم لم ندرك. غير أن الله قادر على تعليمنا كيف نفعل ذلك بوعي. الله قادر على مساعدتنا في تغيير قالب إدراكنا، والخروج من حالة الضحية إلى حالة الخالق الواعي لعالمه.

ستسأل: ولماذا لم يفعل ذلك من قبل؟ ولماذا حكم علينا أصلاً بخوض هذه التجربة من المعاناة والمخاوف والصراع من أجل البقاء، إذا كان كل هذا مجرد إيمان، إيمان بالواقع الموضوعي، ويمكن تغييره؟ الأمر في غاية البساطة: لأنه، كـإله كهذا، لم يكن موجوداً ببساطة؛ وأنا أذكّرك بأن الله هو إيمان جماعي، ونحن كبشرية قد حملنا وولّدنا مثل هذا الإله تحديداً نتيجة لمعاناتنا ومخاوفنا وصراعنا من أجل البقاء.

الله هو قمة تطور وعينا، هو إمكاننا الأسمى الكلي. ومع مضينا في مسارنا التطوري، تطور إلهنا كـإيمان جماعي أيضاً — في البداية كان مجرد قوة عليا، ثم قسمت هذه القوة ذاتها إلى شطرين، وظهر الخير والشر، والغواية، والخطيئة،

والناموس والعقاب على عدم الامتثال، ثم تشكلت عند أحد القطبين صورة الجاذبية المطلقة، والصفات الإلهية العليا، والنعيم الأسمى، وأخيراً ظهر الحب الإلهي والعقل الأسمى، الشاملان إلى حد أن الله يفتدينا بذبيحة ذاته، ليخلصنا من العبودية (تلك العبودية التي كانت ضرورية في صيرورتنا)، عبودية الوعي الثنائي وعبودية الواقع المادي.

تغيرنا فتغير إيماننا، وتغير إلهنا. والآن لم يعد يكتفي بافتدائنا بذبيحة ذاته من عبودية الإيمان السابق، بل إنه يعلمنا نحن أنفسنا أن نكون آلهة، أن نكون حباً، وأن نحب دون قيد أو شرط ونخلق الحب ذاته.

المسيح هو نقطة الوفاق، وطريقتنا التي حملها الإيمان الجماعي وجهود القديسين لتغيير صورتنا الفردية والجماعية للعالم، وقالب إدراكنا. طريقتنا لامتلاك زمام أنفسنا. طريقتنا لنصبح خالقين واعين للكون. للوجود بأسره. للوعي ذاته الذي يولد من ذاته الوجود كله.

وهذا ما يعنيه أن تكون إلهاً — أن تخلق ذاتك من ذاتك، وأن تخلق الوعي من الوعي. نحن الإله الجماعي. وفي هذه اللحظة بالذات نصير إياه.

والمسيح، إذ يُعدّ هذا العمل بوصفه الإله الجماعي للقديسين الذين كرّسوا ذواتهم لخلقه، يجعل

منا جميعاً آلهة، مفتدياً إيانا من عبودية العقائد السابقة والخبرة الثنائية، لنصبح أجزاءً من جسد الإله الواحد، معيناً إيانا على استعادة اكتمالنا، جامعاً فينا قطبي الوعي الثنائي — الله والإنسان، المذكر والمؤنث، العلو والسفل، الماضي والمستقبل — في ثالث جديد: في الحب. الحب الذي لم تكن له بداية ولن يزول أبداً. الحب المطلق، اللامشروط، الأبدي. الذي فيه...