9. نماز اول وقت

خداوندا، من نمی‌دانم تو هستی یا نه، اما بی‌نهایت می‌خواهم که باشی، و در من باشی؛ بسیار می‌خواهم، تشنه‌ی فیض الهیِ توام، تشنه‌ی قدرت تو، عشق تو، اراده و استواریِ تو در درونم، روح پیروزمندِ تو در من – روح قدرت، عشق، حقیقت، یگانگی و یکپارچگی! می‌خواهم نه با خودِ دیرینه‌ام، بلکه با خودِ نوینم زندگی کنم، با بالاترین پتانسیل خویش، با تو، که همانا خدای درون منی! می‌خواهم، تشنه‌ی اینم؛ در من آشکار شو، خداوندا، خدای پدر، خدای مادر، خدای روح‌القدس! و اگر هستی، خداوندا، اگر هستی، آن کسی که همه‌ی قدیسان از او سخن می‌گویند، آنان که خود را تماماً وقف عشق یگانه و حقیقت و قدرت کردند، و روح را گنجینه‌ی بالاترین پتانسیل انسان دانستند و تو را همچون پسر انسان با ایمان، آرزوها و اشتیاق‌هایشان پروراندند؛ اگر هستی، خداوندا، مرا از حضور خویش سرشار ساز، حقیقتی را بر من آشکار کن که همانا زندگی و معنای زندگی است، تا دلیلی برای زیستن داشته باشم!

وگرنه همه‌چیز پوچ است، خداوندا، بی‌تو همه‌چیز بی‌معناست! بی‌تو، بی‌تو در درونمان، ما تنها زاده می‌شویم، رنج می‌کشیم و می‌میریم؛ فرزندانی به دنیا می‌آوریم و آنان را همچون قربانیانی تازه به این کارخانه‌ی رنج می‌سپاریم، با همان سرنوشتِ محتوم به پایانی بی‌شکوه و تباهی در مرداب روزمرگی، در نبرد برای بقا که همواره به شکست می‌انجامد؛ بی‌تو، خداوندا، همه‌چیز بی‌معناست، به گمانشان معنایی هست – در

پول، قدرت و موفقیت – که آری، کمی دیگر، خانه‌ای اندکی بزرگ‌تر، خودرویی کمی بهتر، جامه‌ای فاخرتر، سفرهایی مجلل‌تر و تحصیلی برتر برای فرزندان – و به خوشبختی دست خواهند یافت – اما چنین نیست! آنان، همه‌ی ما، نگون‌بختیم خداوندا، بی‌عشق تو، بی‌لذت روح تو در درونمان، بی‌قدرت راستین و آزادی و شادمانی‌ای که به هیچ امر بیرونی وابسته نیست! ما بی‌حضور تو در درونمان، بی‌هدیه‌ی الهی تو در وجودمان، بینواییم؛ بینواییم گرچه به دستاوردهای خُرد و پوچ‌مان فخر می‌فروشیم، اما همه‌ی این‌ها تنها از شرم عمیقِ ناچیزیِ خویش است، تا برهنگی‌مان را بپوشانیم و دمی در لذت‌های حقیر از خود بی‌خود شویم، لذت‌هایی که در نهایت همواره به رنج و سیه‌روزی بدل می‌شوند!

من نمی‌دانم، خداوندا، تو هستی یا نه، اما حتی اگر نباشی، خداوندا، حتی اگر پیش از من، تا همین لحظه وجود نداشته‌ای، من می‌خواهم که باشی! من جانم، ایمانم، تمامی خواسته‌هایم، تمامی افکارم و همه‌ی احساساتم را در این راه می‌گذارم تا تو باشی، و بر من و بر همه‌ی ما آشکار شوی، و به عنوان بالاترین پتانسیل ما به درونمان درآیی؛ همان که تنها به‌خاطرش ارزش داشت زیستن، زیستن و مردن در بی‌شمار زندگی‌های بی‌معنا و در تلاش‌های نافرجام برای یافتن این معنا و این سعادت.

من می‌خواهم، خداوندا، ای خدای من، پدرم و مادرم، که تو باشی، و هستی و خواهی بود! بر من آشکار شو، خداوندا! نام روشن خویش را بگو تا بدانم چگونه بخوانمت! در من حقیقت باش، در من عشق باش، در من قدرت باش،

در من شادی باش، در من خرد و فرزانگی باش، تا فیض حضور تو و یگانگیِ من با تو را در درونم تا ابد حس کنم! زیرا تنها بدین‌گونه می‌توان جاودانه زیست! تنها بدین‌گونه می‌توان بر مرگ پیروز شد – با حقیقت، با عشق، با نیروی زندگی و با فیض حضور الهی و فرازمانیِ روح در من و در همه‌ی ما – با یگانگی الهی ما، که در آن همه‌ی شرم، همه‌ی ناچیزی انسان، همه‌ی نادانی، همه‌ی ترس‌ها و همه‌ی مرگ‌ها سرانجام پیوند خوردند با آنچه خود پرورده بودند: بالاترین پتانسیل ما – از عظمت، آزادی، قدرت، شادمانی، خرد، فرزانگی و عشق! یگانگی‌ای که در آن، قربانی و آفریده در عمل آفرینش با آفریدگار و خدایی که خود پرورانده بود، یکی شد!

نه تنها برای خود، خداوندا، بلکه برای همه‌ی ما و به نیابت از همه‌ی ما می‌خواهم، خداوندا، باش!

چنین باد، زیرا منم انسان، اشرف مخلوقات تو، خداوندا! و اراده‌ی من و ایمان من و آرزوهای من – قانون جهان من است! و از این رو – به انجام رسید.

من آنم که هستم. ما آنیم که هستیم. و ما یکی هستیم. ما عشقیم. و حقیقت، و زندگی. و راهی که پیموده شده است. و راهی که ابدی است.

و اکنون خاموش می‌شوم، خداوندا، تا در سکوت قلب و اندیشه‌ام، پاسخ تو، نام تو و

حقیقت را بشنوم. زیرا تنها این را با تمام دل، با تمام جان و با تمام فهم و خردم تمنا دارم، خداوندا. مرا پاسخ ده!

زیرا اگر تو هستی، من نیز هستم. منِ راستین.