8. চিন্তা

চিন্তা হলো ইমারতের ছাদ — এবং স্বয়ং আমাদের চেতনার স্থাপত্যের শীর্ষবিন্দু। চিন্তার দ্বারা আমরা আমাদের বাস্তবতায় যা কিছু ঘটছে তার মূল কারণকে নিজের মধ্যে উপলব্ধি করতে পারি, এই উপলব্ধির জন্য আমাদের উচ্চতর, দিব্য সত্তার সাহায্য প্রার্থনা করে; আমরা তা বিশ্লেষণ করতে পারি এবং প্রয়োজনে সংশোধন করতে পারি, আত্মানুসন্ধান করতে পারি এবং অনুভূতির তীব্রতা বাড়াতে পারি, প্রেমের প্রবাহ জাগ্রত করতে পারি এবং অন্তরে ঈশ্বরের রাজ্যের সেই অবস্থা সৃষ্টি করতে পারি, যা «আমাদের অন্তরেই বিদ্যমান»; আমরা জীবন্ত সত্যের অভিমুখী হতে পারি এবং তার এক কৃতজ্ঞ মাধ্যম ও সহ-স্রষ্টা হয়ে উঠতে পারি, জীবন্ত বাণীকে জগতে প্রকাশ করার পরম আনন্দ আস্বাদন করতে পারি। চিন্তার মাধ্যমে আমরা ছোট ছোট রূপান্তর এবং ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র ঘটনার এক অবিচ্ছিন্ন ধারা শুরু করতে পারি, যা পরিণামে আমাদের বিশ্বাস ও প্রত্যয়, আমাদের উপলব্ধির কাঠামো এবং আমাদের সমগ্র জীবনকে আমূল বদলে দেবে। চিন্তার দ্বারা আমরা আমাদের পরস্পরবিরোধী ইচ্ছাগুলোকে উন্মোচিত করে তাদের মধ্যে সমন্বয় সাধন করতে পারি — রাজহাঁস, বক আর মাছের মতো বিপরীতমুখী টানগুলোকে এক সূত্রে বেঁধে দিতে পারি। চিন্তার সাহায্যেই আমরা আমাদের বিকাশের দিক নির্বাচন করে ভাগ্যনির্ধারণী সিদ্ধান্ত গ্রহণ করি। চিন্তার দ্বারা আমরা আমাদের আবেগ ও অনুভূতি, আমাদের অন্তর্জগৎ ও বহির্জাগতিক বাস্তবতাকে বশীভূত করি এবং ঘটনার প্রবাহকে আমাদের অভীষ্ট অভিমুখে পরিচালিত করি। চিন্তার সহায়তায় আমরা আমাদের সুপ্ত প্রতিভার সন্ধান করি ও তা বিকশিত করি, আমাদের দিব্য উপহারগুলোকে দাবি করি, উপলব্ধি করি ও জগতের সামনে তুলে ধরি; আমাদের যোগাযোগকে সুসংগঠিত করি এবং অন্যান্য সহ-স্রষ্টাদের সাথে সংযোগ স্থাপন করি — নিজেকে এক অনন্য সৃষ্টি হিসেবে গড়ে তুলে, তাদের আত্মপ্রকাশে সহায়তা করে এবং সম্মিলিতভাবে আমাদের অভিন্ন যৌথ বাস্তবতা, আমাদের অভিন্ন স্বর্গ রচনা করি।

কিন্তু এই সবকিছু তখনই সম্ভব — যদি আমরা নিজেদের «বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতার» বিরুদ্ধে সংগ্রামকারী (পড়ুন, তার শিকার বা বলি) হিসেবে না দেখে স্রষ্টা হিসেবে উপলব্ধি করি। অন্যথায়, আমাদের চিন্তাগুলো পর্যবসিত হয় (এবং অবচেতনভাবেই ফিরে যায়) এক নিয়ন্ত্রণহীন "চিন্তার ঘূর্ণিপাকে", যা ভয়, সংশয়, আত্মবিশ্বাসের অভাব এবং টিকে থাকার সংগ্রাম ও নিষ্ফল প্রতিযোগিতার মানসিক রূপগুলোকে জিইয়ে রাখে। উপলব্ধি করো, আমরা এখানে «চিন্তা বস্তুগত» এবং তাই «ইতিবাচক চিন্তা করো» — এই জাতীয় চর্বিতচর্বণ কথা বলছি না। তোমার চিন্তা, তোমার চিন্তার কাঠামো হলো নিচের স্তরগুলোর ক্রিয়ার ফল: বিশ্বাস, কামনা এবং অভ্যস্ত অনুভূতির। তাই, তুমি যদি তোমার চিন্তার কাঠামো বদলাতে চাও — তবে তোমাকে প্রথমে তোমার চেতনার নিচের স্তরগুলোর মুখোমুখি হতে হবে, যার শুরু বিশ্বাসের ভিত্তিপ্রস্তর থেকে।

«ইতিবাচক চিন্তা কেবল তাদের ক্ষেত্রেই কাজ করে, যাদের ইতিবাচক চিন্তা রয়েছে। নিজের অবচেতন (অজ্ঞাত) বিশ্বাস, প্রত্যয়, আকাঙ্ক্ষা এবং অনুভূতির কাঠামোগুলোর গভীরে না গিয়ে একে পরিবর্তন করা অসম্ভব।»

অতএব, কেবল সচেতনতা — অর্থাৎ নিজের বাস্তব পার্থিব প্রতিফলনের মাধ্যমে এবং নিজের অবস্থা ও তার প্রকৃত কারণগুলোর আত্মানুসন্ধানের (চেতনায় প্রতিফলনের) মাধ্যমে নিজ চেতনার অভ্যন্তরীণ উপাদানের (বিশ্বাস, আকাঙ্ক্ষা, অনুভূতি) সমালোচনামূলক বোধোদয় — কেবল এই সচেতনতাই, যা নিজের মধ্যে, নিজের চেতনায় সমস্ত ঘটনার কারণকে স্বীকার করে ও অনুসন্ধান করে, আমাদের চিন্তার ধরনকে পরিবর্তন করতে সক্ষম এবং

বিবেকবান মানুষ ও সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ মুকুট হিসেবে আমাদের মর্যাদাকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করতে সমর্থ।

সচেতন চিন্তার দিকে রূপান্তর এবং মনের সেই অনুশাসন, যা আমাদের মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুকে নিরন্তর মূল বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে আনে, যা মনকে পরিচালনা করে অন্তরের সত্যকে উপলব্ধি করার দিকে — প্রতিটি মুহূর্তের নিজস্ব মানসিক অবস্থা ও অনুভূতির সত্য, নির্ভরতা ও অভ্যন্তরীণ পরাধীনতার সত্য, আত্মনিয়ন্ত্রণের অভাব, প্রবৃত্তি, ভয় এবং অবচেতন ধ্বংসাত্মক কামনার বশীভূত হওয়ার সত্য — এমন এক সত্য, যা খুব একটা সুখকর নয়, কিন্তু একমাত্র যা-ই আমাদের ভেতরে গভীর পরিবর্তনের প্রক্রিয়া শুরু করতে সক্ষম — যে সত্য থেকে স্বাভাবিকভাবেই জন্ম নেয় অনুশোচনা এবং নতুন, সচেতন আকাঙ্ক্ষার উন্মেষ — এবং এই সবকিছুর মধ্য দিয়েই একইভাবে স্বাভাবিকভাবে ঘটে বিশ্বাসের সচেতন নির্বাচন, আর তার পরে — স্রষ্টার চেতনা ও প্রেমের প্রযুক্তির নিত্যপ্রসারমাণ দক্ষতা ও উপায়ের বিকাশসাধন: অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের সমন্বয়, অনুভূতির কাঠামোর পুনর্গঠন, চেতনার শুচিতা, দৃষ্টিকোণের সচেতন নির্বাচন, স্রষ্টার ইচ্ছার ঘোষণা, শব্দের মাধ্যমে অবস্থার সৃষ্টি, চেতনার উচ্চতর রূপগুলোর সাথে অন্তর্লীন সংলাপ: পরমাত্মা, প্রবীণ পথপ্রদর্শক, খ্রিষ্ট-চেতনা, পরমপিতা ঈশ্বর এবং জগন্মাতা; বিভিন্ন পরিস্থিতির অন্তর্নিহিত কারণ উপলব্ধি, সচেতন পরিচালন সিদ্ধান্ত গ্রহণ, বাস্তবতার প্রতিক্রিয়া বিশ্লেষণ, ইচ্ছাশক্তির সংশোধন, অবচেতন ও বংশানুক্রমিক প্রতিকূল সংস্কারের নিরাময় ও শোধন, বাস্তবতার পুনঃসৃষ্টি, সহ-স্রষ্টাদের আহ্বান এবং অভিন্ন মূল্যবোধের ভিত্তিতে অন্যান্য

স্রষ্টাদের সাথে সৃজনশীল মিলন ও ঐক্য গড়ে তোলা, নিজের দিব্য লীলা নির্বাচন ও তাতে অংশগ্রহণ, এক পরমেশ্বরের মহা-লীলায় সম্পৃক্ত হওয়া ইত্যাদি — এই সবকিছুই আমাদের উন্মোচিত করে আমাদের সর্বোচ্চ সম্ভাবনার প্রতি — মানুষের যথার্থ দেবত্বপ্রাপ্তি, মানুষ-স্রষ্টা হিসেবে গড়ে ওঠার প্রতি।

আরও পড়ার আগে একটু থামো — বিশ্লেষণ করে দেখো: তোমার চিন্তার ধরন কেমন? তা কতটা সচেতন, আর কতটা অজ্ঞানের «চিন্তার ঘূর্ণিপাক», «মনের অবিরাম বকবকানি» দ্বারা চালিত?

তাহলে কেমন বুঝলে? নিজের মনের ওপর নিজের কর্তৃত্ব ফিরে পেতে ইচ্ছে করছে তো? এর জন্য তোমার সংকল্প ঘোষণা করো। আর অনুশীলন শুরু করো — অনুভূতির ওপর মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু ধরে রাখা, বিশ্বাসের সচেতন নির্বাচন, চেতনার শুচিতা, স্রষ্টার দায়িত্ব নিজের কাঁধে ফিরিয়ে নেওয়া, শব্দের মাধ্যমে সচেতনভাবে অবস্থা সৃষ্টি করা, আন্তরিক প্রার্থনা এবং ঈশ্বরের সাথে অন্তর্লীন সংলাপ (এইসব উপায় ব্যবহারের উদাহরণ তুমি এই নির্দেশিকার শেষে খুঁজে পাবে)।

আর যখন তুমি মনের এই অনুশাসন লাভ করবে, অনুভূতির ওপর মনোযোগ নিবদ্ধ রাখতে শিখবে (নইলে তুমি কীভাবে প্রেম, সুখ, সত্যকে চিনবে — যে এগুলো সত্যিই প্রেম, সুখ এবং সত্য?!), যখন তুমি সেই সত্যকে, সেই অপ্রিয় সত্যকে আবিষ্কার করবে যে তুমি অনুভূতির প্রতি বধির, তুমি প্রেম, আনন্দ কিংবা ঈশ্বরের অনুগ্রহের কোনো কিছুই জানো না, বরং উল্টো, পূর্বনির্ধারিত প্রতিক্রিয়ায় পূর্ণ — ভয়, অপরাধবোধ, ক্ষোভ, সংশয় আর সংগ্রামে জর্জরিত — তখনই তোমার মধ্যে নিজের ভেতরের সেই জীর্ণ পুরাতন মানুষটি থেকে মুক্ত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা জাগবে,

তোমার ভেতরের সেই বলি-হওয়া মানুষ এবং তার তুচ্ছ পার্থিব কামনা ও লালসা থেকে মুক্ত হওয়ার, এবং প্রকৃত পরমানন্দ আস্বাদন করার তীব্র ইচ্ছা জাগবে — নিঃশর্ত প্রেম, সত্য এবং দিব্য অনুগ্রহের সেই আনন্দ, যা তোমার প্রকৃত প্রতিভায়, ঈশ্বরের দেওয়া সেই দানে প্রকাশিত হয়, যা তোমার মধ্য দিয়ে প্রেম, প্রজ্ঞা ও প্রাচুর্য হয়ে চারপাশের মানুষ, নিকটজন ও দূরজনের ওপর বর্ষিত হতে থাকবে।

এবং আলো হয়ে ওঠার জন্য এই অভ্যন্তরীণ অন্ধকার থেকে মুক্ত হওয়ার বহু নিষ্ফল চেষ্টার পর, পরিশেষে তুমি চাইবে ঈশ্বর যেন থাকেন।

তুমি চাইবে ঈশ্বর যেন থাকেন। এই কারণে নয় যে তিনি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান। না। ঈশ্বরও বিশ্বাস ও আকাঙ্ক্ষারই এক প্রকাশ, অন্য সবকিছুর মতো; কিন্তু তুমি চাইবে ঈশ্বর যেন থাকেন, এবং তুমি তা এত তীব্রভাবে চাইবে কারণ নিজের সম্পর্কে, নিজের ক্ষুদ্রতা সম্পর্কে, নিজের ওপর নিজের নিয়ন্ত্রণের অভাব সম্পর্কে এই সত্যটি তোমাকে প্রচণ্ড পীড়িত করবে... তুমি চাইবে এই অনুগ্রহ, এই পরম সত্য, এই দিব্য সত্য, এই প্রেম, যিনি স্বয়ং ঈশ্বর, তিনি যেন তোমার অন্তরে উন্মোচিত হন এবং তোমার ভেতরে সেই প্রকৃত জ্যোতিতে উদ্ভাসিত হন, «সেই আলো, যা অন্ধকারে জ্বলেছিল, এবং অন্ধকার তাকে গ্রাস করতে পারেনি»।

তুমি সত্যকে চাইবে, এবং সত্য তোমার অন্তরে উন্মোচিত হবে। তুমি প্রার্থনা করবে (কার কাছে তা না জেনে, মহাশূন্যের পানে চেয়ে) — কিন্তু এই প্রথমবার সম্পূর্ণ আন্তরিকভাবে, ব্যাকুল হৃদয়ে, উন্মুক্ত চিত্তে এবং একাগ্র মন নিয়ে: