8. خواطر

الفكر هو سقف البناء وذروة عمارة وعينا في جوهره. بالفكر نستطيع أن ندرك في داخلنا علّة كل ما يحدث في واقعنا، ملتجئين في هذا الإدراك إلى أسمى جوانبنا الإلهية، وأن نحلل ونصلح إن دعت الحاجة، وأن نتأمل ونعزز المشاعر، ونطلق فيض الحب، ونخلق الحالة الباطنية لملكوت الله الذي «هو في داخلنا»، وأن نتوجه إلى الحقيقة الحية ونكون قناة شكر لها وشريكاً في الخلق، متذوقين أسمى النعيم في تجلي الكلمة الحية في العالم. بالفكر نستطيع أن نطلق سلسلة من التحولات الصغيرة والأحداث الضئيلة التي ستغير في النهاية جذرياً معتقداتنا وقناعاتنا، ونمط إدراكنا، وحياتنا بأسرها. بالفكر نستطيع أن نكشف رغباتنا المتناقضة ونوفق بينها، مؤلفين بين كل المتنافرات. وبالفكر نتخذ القرارات المصيرية، مختارين مسار ارتقائنا. بالفكر نسود على عواطفنا ومكابداتنا، وحالاتنا وواقعنا الخارجي، موجهين مجرى الأحداث في الوجهة التي نريد. وبالفكر نبحث عن مواهبنا ونكشفها، ونستحضر مواهبنا الإلهية وندركها ونظهرها للعالم، وننظم تواصلنا وندخل في تفاعل مع شركاء الخلق الآخرين، صانعين من أنفسنا تحفة فنية، ومعينين إياهم على التجلي، وخالقين معاً واقعنا الجماعي المشترك، فردوسنا المشترك.

ولكن هذا كله مشروط بأن نعي أنفسنا خالقين، لا مجاهدين ضد «الواقع الموضوعي» (أي ضحايا له). وإلا، فإن أفكارنا تتحول (وتعود تلقائياً) إلى «دوامة أفكار» غير واعية، تغذي المخاوف والشكوك، وفقدان الإيمان بالنفس، وقوالب الفكر القائمة على الصراع من أجل البقاء والمنافسة العقيمة. أدركْ أننا لا نتحدث هنا عن كون «الفكر مادياً» وبالتالي عليك أن «تفكر بإيجابية». إن أفكارك ونمط تفكيرك ما هي إلا ثمرة لعمل الطوابق السفلى: الإيمان، والرغبات، والمشاعر المعتادة. لذلك، إن أردت تغيير نمط تفكيرك، فعليك أولاً أن تتعامل مع الطوابق السفلى من وعيك، بدءاً من أساس الإيمان.

«التفكير الإيجابي لا يجدي نفعاً إلا لدى أولئك الذين يملكون تفكيراً إيجابياً أصلاً. ولا يمكن تغييره دون الغوص في معتقداتك وقناعاتك ورغباتك وأنماط مشاعرك الباطنية (اللاواعية)».

لذا، فإن اليقظة بالذات، أي التفكر النقدي في المكنون الداخلي لوعي المرء (المعتقدات، والرغبات، والمشاعر) من خلال مرآة واقعه المادي والتأمل (الانعكاس في الوعي) في حالاته وأسبابها الحقيقية — اليقظة تحديداً، التي تقرّ بوجود سبب كل ما يحدث وتبحث عنه في داخل الذات، في وعيها، هي وحدها القادرة على تغيير طبيعة تفكيرنا و

تأكيد منزلتنا كإنسان عاقل وتاج للخليقة.

إن الانتقال إلى التفكير الواعي، وانضباط الذهن الذي يعيد بؤرة انتباهنا دوماً إلى الجوهر، موجهاً العقل نحو إدراك الحقيقة الباطنية — حقيقة حالات المرء، ومشاعره في كل لحظة، وتبعياته، وعدم حريته الداخلية، وفقدانه للسيادة على الذات، وخضوعه للغرائز والمخاوف والرغبات الهدامة الكامنة في اللاوعي — وهي حقيقة غير مستساغة تماماً، لكنها الوحيدة القادرة على إطلاق مسار التغييرات العميقة فينا، بما ينبع منها بطبيعة الحال من توبة وولادة لرغبات جديدة واعية، وما يتلو ذلك بطبيعة الحال أيضاً من خيار واعٍ للإيمان، ثم اكتساب ترسانة دائمة الاتساع من مهارات وأدوات وعي الخالق وتكنولوجيا الحب: التوفيق بين التناقضات الباطنية، وإعادة بناء أنماط الشعور، وطهارة الوعي، والاختيار الواعي لزاوية الرؤية، وإعلان إرادة الخالق، وتخليق الحالة بالكلمة، والحوار الباطني مع صور الوعي العليا: الروح، والمرشدين الأقدمين، ووعي المسيح، والله الآب وأم الإله؛ وإدراك الأسباب الحقيقية لهذه الظروف أو تلك، واتخاذ قرارات تدبيرية واعية، وتحليل الصدى العائد من الواقع، وتقويم الإرادة، وشفاء وتصحيح البرامج اللاواعية بما فيها الموروثة سلالياً، وإعادة خلق الواقع، ودعوة شركاء الخلق وبناء التحالفات والروابط الإبداعية مع سائر

الخالقين على أساس القيم المشتركة، واختيار اللعبة الإلهية الخاصة وتفعيلها، والانخراط في اللعبة الكبرى للإله الواحد، وما إلى ذلك — هذا هو ما يفتحنا على أقصى إمكاناتنا، على التأليه الحقيقي للإنسان، والصيرورة إلى الإنسان الخالق.

قبل أن تمضي في القراءة، توقف هنيهة — وتأمل: ما هي طبيعة تفكيرك؟ إلى أي مدى هو واعٍ، وإلى أي مدى يخضع لـ«دوامة الأفكار» و«ثرثرة الذهن» اللاواعية؟

كيف الأمر إذن؟ أراودتك الرغبة في استعادة سلطانك على عقلك؟ أعلن إرادتك في ذلك. وابدأ بالممارسة: إمساك بؤرة انتباهك على المشاعر، والاختيار الواعي للإيمان، وطهارة الوعي، واسترداد مسؤولية الخالق لنفسك، والخلق الواعي للحالة بالكلمة، والصلاة الصادقة والحوار الباطني مع الله (ستجد أمثلة على تطبيق هذه الأدوات في نهاية هذا الدليل).

وحين تكتسب انضباط الذهن، وتتعلم أن تبقي بؤرة الانتباه على المشاعر (وإلا فكيف ستعرف الحب، والسعادة، والحقيقة — وأنها حقاً الحب، والسعادة، والحقيقة؟!)، وحين تكتشف الحقيقة، الحقيقة المرة، بأنك أصمّ عن المشاعر، وأنك لا تعرف الحب، ولا الفرح، ولا سيما نعمة الله، بل على العكس، ممتلئ بردود فعل مبرمجة: مخاوف وإحساس بالذنب وضغائن وشكوك وصراع — حينئذ تولد فيك الرغبة في التحرر من هذا الإنسان العتيق في داخلك،

من إنسان-الضحية القابع في أعماقك وأهوائه وشهواته الأرضية الدنية، وفي تذوق النعيم الحقيقي — نعيم الحب غير المشروط، والحقيقة، والنعمة الإلهية المتجلية في موهبتك الحقة، في عطية الله التي ستفيض من خلالك حباً، وحكمة فائقة، وغنىً على من حولك، على القريب والبعيد.

وفي خضم المحاولات العقيمة التي لا تُحصى للتحرر من هذه الظلمة الداخلية كي تصبح نوراً، سترغب أخيراً في أن يكون الله موجوداً.

سترغب في أن يكون الله موجوداً. ليس لأنه موجود موضوعياً. كلا. فالله أيضاً هو نتاج الإيمان والرغبة، شأنه شأن كل شيء آخر، ولكنك سترغب في أن يكون الله موجوداً، وسترغب في ذلك بشدة بالغة لأنك ستتألم بشدة من هذه الحقيقة عن نفسك، عن ضآلتك، وعن عجزك عن امتلاك زمام ذاتك... سترغب في أن تتجلى فيك هذه النعمة، وهذه الحقيقة العليا، وهذا الحق، وهذا الحب، الذي هو الله بعينه، وأن يشرق في داخلك نوراً حقيقياً، «النور الذي كان في الظلمة، والظلمة لم تدركه».

سترغب في الحقيقة، وستنكشف الحقيقة (في) داخلك. ستتضرع (دون أن تدري لمن، في الفراغ) — ولكن لأول مرة بصدق، وبحرقة، بقلب مفتوح وعقل موجه صوب الغاية: