2. برای چه تلاش می کنید؟

از زندگی چه می‌خواهی؟ یا این‌طور: از «زندگی» چه می‌خواهی؟ والاترین پتانسیلِ تو چیست؟

عجله مکن، به پاسخ‌ها نیک بیندیش. به یاد داشته باش، هیچ پاسخ نادرستی وجود ندارد. همهٔ پاسخ‌های تو درست‌اند. اصل این است: آیا آن‌ها تو را شادمان و خوشبخت می‌کنند؟ آیا از آن‌ها حالت خوب است، آیا دلت شاد می‌شود، آیا روحت با آن‌ها نغمه سر می‌دهد، آیا تو خود از خویشتن، از پاسخ‌هایت، از خواسته‌هایت الهام می‌گیری؟ آیا می‌دانی چگونه آن‌ها را محقق سازی؟ آیا در برابرت نمونه‌هایی از انسان‌هایی که به آن دست یافته‌اند وجود دارد؟ (البته ما داستان‌های پر زرق‌وبرق اینستاگرامی را به حساب نمی‌آوریم، چرا که می‌دانیم همهٔ این‌ها چیزی جز بازاریابی نیست، تلاشی برای فروختن چیزهای نالازم به ما: اشیاء، لوازم آرایش، دوره‌ها، دانش‌های دیگران که گویی قرار است تو را خوشبخت کنند، کمکت کنند پول فراوان به دست آوری و در رفاه زندگی کنی، و غیره). آیا در برابرت نمونه‌های زنده‌ای هست که بتوانی به آن‌ها اعتماد کنی؟

آیا می‌خواهی به راستی شادکام و خوشبخت باشی؟ و در درک و دریافتِ تو از خوشبختی چه چیزی نهفته است؟

اگر از ما بپرسی، ما به تو پاسخ خواهیم داد: همه‌چیز ساده است. خوشبختیِ ما در «عشق» است. عشق، پاسخِ تمام پرسش‌ها و نیازهای ماست. و دلیلش این است.

آیا هرگز اندیشیده‌ای که چه چیزی زندگیِ تو را حقیقتاً زنده می‌سازد؟ نه، نه قهوهٔ صبحگاهی است و نه اعلان‌های تلفن همراه. زندگی زمانی زنده و تپنده می‌شود که در دل،

«عشق» پدیدار گردد. عشقی راستین. همان عشقی که از خداوند سرچشمه می‌گیرد — از سرچشمهٔ نخستینِ همهٔ هستی. آری، آری، همه‌چیز به همین سادگی و... در عین حال شکوهمند و عظیم است!

خداوند صرفاً یک مفهوم انتزاعی یا چهره‌ای عبوس بر شمایل نیست. خداوند خودِ «زندگی»، «نیرو»، «حقیقت»، «شادی» و... «عشق» است. او سرچشمهٔ نخستینِ هر آن چیزی است که ما را فراگرفته: از ستارگان آسمان تا همان لبخندی که بر چهره‌ات می‌نشیند. خداوند همزمان آغاز ازلیِ جهان و والاترین پتانسیلِ جمعیِ همگان، تاجِ آفرینشِ خویش است. خداوند همان چیزی است که تو را «خودت» می‌سازد، چرا که خداوند هم‌اکنون در درون توست و چشم به راهِ آن است تا تو والاترین پتانسیلِ خدایی‌شدن و دگرگونی به خدایی حقیقی را طلب کنی. آری، خدا شدن — درست خوانده‌ای. شگفت‌زده شدی؟ پس ادامه را بخوان.

عشق همان جریانِ بی‌پایان و حیات‌بخشی است که ما را از درون لبریز می‌سازد. او گرمابخش، الهام‌آفرین، شفابخش و... زنده‌کننده است. عشق دربارهٔ قلب‌های فرستاده‌شده در پیام‌ها و پروانه‌های در شکم نیست (هرچند آن هم دلپذیر است). عشق حالتی از والاترین سعادت و آرامش، قدرت و بخششِ بی‌قیدوشرط، الهام و هم‌دلی با حقیقت است. عشق، لذت و بهجتِ برترینی است که در آن، تو به راستی به حیات برانگیخته می‌شوی. به سوی «زندگی»! آن زمان است که نه تنها درمی‌یابی، بلکه با تمام وجودت حس می‌کنی: همه‌چیز در این جهان

به هم پیوسته و آکنده از «یگانگی» است. و تو بخشی ارزشمند از این پازلِ بزرگ هستی.

عشق از کجا می‌آید؟ عشق تنها یک سرچشمه دارد — خداوند. و تا زمانی که این را نپذیری، هر چیزی را تجربه خواهی کرد جز آنکه بدانی «عشق راستین» چیست. این بازیِ هورمون‌ها نیست. این دربارهٔ مهرِ معمولی ما به نزدیکانمان، فرزندانمان یا لذت بردن از حیوانات خانگی و غروب زیبای خورشید نیست. این آن چیزی نیست که شاعران می‌سرایند.

آیا می‌توان بدون خدا زیست؟ آری، می‌توان. زندگیِ کوتاه خویش را. می‌توان. اما اگر می‌خواهی «معنای زندگی»، «عشق راستین» — آزادی، قدرت و لذت برین، و کمالِ رضایت را بشناسی، ناگزیری او را بجویی. و تا زمانی که این سرچشمه را در درون خویش نیابی، عشق نخواهد توانست تو را زنده سازد. می‌دانی، مانند گلی که بی‌آب می‌خشکد. اما کافی است دلت را بگشایی، خدا را به نامش بخوانی، تا عشق به درون تو و از طریق تو به این جهان جاری شود. و آنجاست که اعجاز آغاز می‌گردد. بذرِ الهی که تا پیش از این در ژرفای وجودت خفته بود، بیدار می‌شود و در قامتِ معنای حقیقیِ زندگی می‌بالد و والاترین پتانسیلِ تو را متجلی می‌سازد.

پروراندن بذرِ الهیِ عشق در درون به چه معناست؟ تصور کن در درون تو دانه‌ای بسیار خُرد اما بی‌نهایت قدرتمند نهفته است — بذری الهی. این بذر چشم‌به‌راهِ آن است که با عشق آبیاری‌اش کنی. و آنگاه آغاز به روییدن می‌کند و به «درخت زندگی» بدل می‌گردد که بار و

میوه‌های فراوان خواهد آورد — عطایای الهی، استعدادها و نبوغی که جلوه‌های نوینِ عشق را به جهان آشکار می‌سازند و درهای «زندگی جاودان» را به راستی در برابرت و در درونت می‌گشایند. پروراندن این بذر یعنی به خود اجازه دهی عشق بورزی و معشوق باشی. به خدا عشق بورزی و محبوبِ خدا باشی. پروراندن این بذر در درون، همان «خدایی‌شدن» است؛ فرایندی که در آن تو روزبه‌روز بیشتر به همان کسی بدل می‌شوی که خدا مقدر فرموده بود — نورانی، نیرومند، شادمان، لبریز، آفریننده — آفرینشگری آگاه برای واقعیتِ خویش، خدای جهانِ خویش و سرچشمهٔ عشق برای آن.

هنگامی که عشق را می‌پذیری چه رخ می‌دهد؟ تو مجرا و رسانای عشق الهی می‌شوی. به راستی زنده می‌گردی. این دیگر صرفاً بقا و زیستن نیست، بلکه یک «زندگی» کامل و سرشار است. و زندگیِ راستین، زندگی در عشق، همان «زندگی جاودان» است. او هرگز پایانی ندارد. تو آغاز می‌کنی به سهیم شدنِ این عشق با دیگران، و آنان و تمام جهان را از نور، شادی و فیضِ برکت لبریز می‌سازی — و زندگی را در درون خویش و پیرامونت گسترش می‌دهی.

چگونه به روی این عشق گشوده شویم؟ مسیح در پاسخ به این می‌فرماید:

«خداوندْ خدای خود را با تمامی دل، با تمامی جان و با تمامی فکر و خردِ خود دوست بدار.»

این‌چنین پارادوکسی. برای دریافتِ عشق، باید خود عاشق شوی. اما این تنها در نگاه نخست یک پارادوکس است. در حقیقت، در اینجا هیچ

تناقضی نیست. به سادگی، دوست داشتنِ خدا آسان است. خودِ او این عشق را به تو می‌بخشد. تنها شوقِ تو به این امر نیاز است، میلی صادقانه و... ایمان — «با تمامی دل، با تمامی جان و با تمامی خرد». ما به تو توضیح خواهیم داد (اندکی بعد) که چرا این‌ها تا این حد بااهمیت‌اند، و در حقیقت چه هستند — امیال تو، احساساتت، افکارت و ایمانت. اما انتخاب با تو خواهد بود — که این عشق را طلب کنی، به روی او گشوده شوی یا «عاقلانه در کناری بایستی تا مبادا به فرقه‌ای بیفتی». (لبخند).

ما، به هر روی، همراه با ارتدکس هستیم. ارتدکسِ سادهٔ روسی. اما ما با اسلام نیز هستیم؛ اسلام راستین. ما وداها را دوست داریم. ما پیروان آیین کهن اسلاوی را با خشوع و ستایشِ جلوه‌های گوناگونِ یگانه دوست داریم. ما بوداییانِ جویای نیروانا و بهجت و لذتِ حقیقی را دوست داریم، و آنان روزی او را خواهند یافت. ما همهٔ کسانی را که صادقانه می‌جویند و به روی عشقِ ما گشوده می‌شوند دوست داریم. زیرا ما همراه با «وفاق و همدلی» هستیم. ما خودْ وفاق و هم‌آوایی هستیم. (لبخند).

و شگفتا که... به محض آنکه بیاموزی خدا را به راستی دوست بداری، نه از سرِ تکلیف و وظیفه، بلکه با اشتیاقِ زنده و ارادهٔ خویش، به محض آنکه عشقِ خودِ او را در درونت بگشایی — از سوی تو به سوی او همچون سرچشمه — درمی‌یابی که تو معشوقِ اویی. این دربارهٔ «آفرین بر تو» نیست، این دربارهٔ آن است که «تو از آنِ منی، من از آنِ توام، و ما یکی هستیم، من تو را همواره دوست داشته‌ام و دوست خواهم داشت». و آنگاه دوست داشتنِ خدا همچون نفس کشیدن طبیعی می‌گردد. این وظیفه نیست، این والاترین شادی است که از ژرفای دل برمی‌خیزد.

عشق ورزیدن به خدا به چه معناست؟ عشق به خدا، درک و آگاهی از پیوند با اوست؛ پذیرشِ او در درون خود و در پیرامون خود. این راهی است که زندگیِ ما را از معنا، شادی و نور لبریز می‌سازد. عشق به خدا به ما یاری می‌رساند تا آفرینشگرانِ آگاهِ واقعیتِ خویش گردیم، واقعیتی که در آن وفاق، یگانگی، شادی، الهام و خودِ عشق، ملکهٔ آسمانی، حکمرانی می‌کند.

عشق چندوجهی است. جلوه‌ها و ابعادِ عشقی که ما از خداوند درمی‌یابیم و خود تجسم می‌بخشیم، بی‌نهایت متنوع‌اند. این‌ها تنها پاره‌ای از آن‌هاست تا گسترهٔ این طیف را دریابی:

قدرت: عشق نیرویی شکست‌ناپذیر و جوشنی نفوذناپذیر است. عشق، انسان را با روحِ خدا نیرو می‌بخشد، ناتوان را توانمند، هراسان را بی‌باک و نادان را دانا می‌سازد، و او را از انرژیِ زندگی لبریز می‌کند.

فروتنی و خشوع: عشق خود را برتر از دیگران نمی‌شمارد، اما این به معنای تسلیمِ یک قربانی نیست. این فروتنیِ ناشی از «قدرت» است، قدرتی که نیازی ندارد چیزی را به کسی ثابت کند و نیازی به خشونت ندارد، زیرا او با جهان یکی است و کوچک‌ترین دگرگونی در درون، به دگرگونی‌هایی در جهانِ بیرون می‌انجامد. جهانِ تو. چرا که به دیگران حق می‌دهی جهانِ خود را به صورت و شباهتِ خویش بیافرینند.

پذیرش: عشق هر کسی را همان‌گونه که هست می‌پذیرد، بی هیچ شرط و تقاضایی.

بخشش: با رها کردنِ کینه‌ها، دلِ خود را برای نور آزاد می‌سازیم. و تنها عشق است که می‌تواند به راستی ببخشاید و حتی زخم‌های عاطفیِ دیرین را شفا دهد.

سپاسگزاری: در هر لحظه فرصتی است برای شکرگزاری از خداوند به خاطر بخششِ بی‌پایانش.

آزادی: عشق راستین آزادی می‌بخشد؛ آزادی برای آنکه خودت باشی، و به انتخابِ دیگران احترام می‌گذارد.

نیکی: کارهای ساده‌ای که از سرِ عشق سرچشمه می‌گیرند، دگرگونی‌های بزرگی پدید می‌آورند که جان‌ها را به سوی اخلاص و نیکی بیدار می‌سازد. و نیکی همان زندگی است، چنان‌که در بوکویتسای اسلاوی آمده است.

حکمتِ برین: عشق، والاترین حکمت است؛ حکمتی که نه چونان دانشِ ذهنی، بلکه چونان «حقیقت» و «فرا-دانش» در شهود و احساسِ روشن آشکار می‌شود. تو با تمامی دل، با تمامی جان و با تمامی خرد آغاز به فهمیدن، دانستن و دیدن می‌کنی. در عشق، مغزِ تو با صد در صد توان آغاز به کار می‌کند و خداوند هزار درصدِ دیگر به آن می‌افزاید.

یگانگی: خداوند ما را در یک «کلِّ واحد» پیوند می‌دهد و حسِ تعلق به حقیقتی بزرگ‌تر را عطا می‌فرماید.

آفرینشگری: عشق استعدادهای نوین را در ما می‌گشاید و به ما الهام می‌بخشد تا بیافرینیم، بسازیم و خود و جهانِ پیرامونمان را دگرگون سازیم — و خودِ زندگی را فزونی بخشیم.

بهجت و لذت: عشق به خدا، والاترین بهجتی است که در دسترسِ انسان قرار دارد؛ این زنده‌ترین و خالص‌ترین شادی است که به هیچ چیز بیرونی وابسته نیست.

اما این سخن دربارهٔ ما و عشقِ ما بود. با این همه، تو چه می‌خواهی؟ زیرا ما می‌خواهیم که تو به راستی خوشبخت و شادکام باشی، ای انسان. به گمانت، خوشبختیِ حقیقیِ تو در چیست؟