17. خوشی

یہ سمجھا جاتا رہا ہے کہ لذت کچھ غلط، غیر اخلاقی اور شرمناک چیز ہے۔ یہ کہ اگر ہم روحانیت، محبت، تقدس اور خدا کی بات کرتے ہیں، تو اس کا مطلب لازماً دکھ اور عظیم اذیتیں ہی ہوتا ہے۔

خدا سب سے پہلے لذت ہے۔ مسیح نے ہمیں 10 احکام دیے۔ اور یہ «قتل نہ کر اور چوری نہ کر» کے بارے میں نہیں ہیں – وہ موسیٰ کے احکام تھے، عہدِ عتیق کے احکام۔ مسیح نے عہدِ جدید کے 10 احکام عطا کیے۔ ان میں سے 1 حکم محبت کے بارے میں ہے، اور 9 احکام سعادتِ ابدی کے ہیں۔ اور سعادتِ ابدی کیا ہے؟ سعادتِ ابدی – لذت کا اعلیٰ ترین درجہ ہے۔

مسیح محض ہمیں لذت کا ایک مخصوص راستہ دکھاتے ہیں۔ وہ راستہ نہیں جس کے ہم عادی ہیں۔ وہ فرماتے ہیں – لذت لذت میں فرق ہوتا ہے، اور وہ لذت جس سے تو بیرونی ذرائع کے ذریعے اپنے جسم کو محظوظ کرتا تھا: پیٹو پن، شہوت، بدکاری، شراب، منشیات، تفریحات، دوسروں پر غلبہ – تجھے برباد کرتی رہی، لفظی طور پر تیری توانائی کو نگلتی رہی (جو یاد رہے کہ تجھے 120 سال کے لیے دی گئی تھی، اور تو اسے ہفتے کے اختتام پر ہی – پوری کی پوری – خرچ کر ڈالنے کے درپے تھا)۔ درحقیقت اسے لذت کہنا بھی مشکل تھا، بیرونی لذتیں ہمیشہ عدم اطمینان کا ایک سایہ چھوڑ جاتی تھیں، تجھے ہمیشہ کم پڑتی تھیں، تو انتظار کے جوش میں ہمیشہ ان سے مزید کی امید رکھتا تھا، لیکن انجام کار – مایوس ہوتا تھا۔ اور ہر بار ایسی لذت

کم سے کم پُرلطف، ماند سے ماند تر ہوتی جاتی، اور فنا ہو جاتی تھی۔ خود لذت پانے کی صلاحیت ہی ختم ہو جاتی تھی۔ دراصل، یہ میٹھے غلاف میں لپٹی ہوئی کڑواہٹ تھی۔

لیکن ایک ایسی لذت ہے، مسیح فرماتے ہیں، ایک اعلیٰ ترین لذت جو تیری فطرت کا خاصہ ہے – جو کسی بیرونی چیز پر منحصر نہیں، اور جو نہ صرف ان تمام بیرونی لذتوں سے زیادہ طاقتور ہے جنہیں تو جانتا تھا، – ایسی لذت، جو خالص لذت در لذت ہے، سعادت کے درجے کی لذت، اور یہ نہ صرف کامل تسکین اور ہمہ گیریت کا احساس بخشتی ہے، بلکہ ہر بار مزید طاقتور اور رنگا رنگ ہوتی جاتی ہے۔ یہ سچی – مطلق، غیر مشروط، ابدی – محبت کی لذت ہے، الٰہی قوت کا احساس، خود حقیقت کا مشاہدہ – اپنی الٰہی فطرت، خدا، اور خود اپنے اندر موجود لذت کے سرچشمے کے ساتھ وصال کی لذت۔

سعادت کی اسی حالت کو مسیح بادشاہیِ خداوندی کا نام دیتے ہیں، اور خاص طور پر وضاحت کرتے ہیں تاکہ ہمیں کوئی شک نہ رہے کہ یہ ایک اندرونی کیفیت ہے، نہ کہ کوئی بیرونی خیالی، جنتی ملک:

«کیونکہ دیکھو، خدا کی بادشاہی تمہارے اندر ہے۔»

ہاں، یہ لذت ہماری طرف سے کچھ جدوجہد، ارادے کے اظہار کا تقاضا کرتی ہے، اسی لیے بزرگ ہستیاں اس کے بارے میں کہتی ہیں کہ یہ ایک ایسی مٹھاس ہے جو کڑوے غلاف میں لپٹی ہوئی ہے۔ لیکن غور کر، ارادہ، خود پر قابو، بذاتِ خود ایک ایسی چیز ہے جو

نہایت پُرلطف ہے۔ انجام کار ہمیں ایک کامل کلیہ ملتا ہے: ایسی لذت جو لذت میں اضافہ کرتی ہے۔ ارادہ ایک لذت ہے، یوں ہی نہیں کہ ارادہ آزادی کا بھی ہم معنی ہے۔ ارادہ ایک لذت ہے، کیونکہ یہ محسوس کرنا کتنا دلکش ہے کہ کوئی بھی بیرونی وسوسہ تجھ پر حاکم نہیں، یہ کہ تو خود اپنی توجہ، اپنے جسمانی تقاضوں کا مالک ہے اور انہیں اس سمت موڑ سکتا ہے جس کی تجھے ضرورت ہے، نہ کہ تیری مائیکرو فلورا اور ہارمونز کو (یعنی شیاطین کو)۔ واقعی آزاد ہونا، اس آزادی کو محسوس کرنا، اس آزادی سے لطف اندوز ہونا کتنا پُرسرور ہے! پیسوں اور بیرونی طاقت کے دیے گئے سراب کے بدلے حقیقی آزادی۔ کیونکہ حقیقت میں، پیسہ اور بیرونی طاقت غلامانہ خواہشات کو پورا کرنے کا محض ایک ذریعہ ہیں۔ حقیقی آزادی اور سچی لذت کے لیے نہ اس کی ضرورت ہے اور نہ اس کی – نہ پیسے کی، نہ طاقت کی – حقیقی آزادی اور سچی لذت کے لیے صرف خود پر قابو پانا درکار ہے۔

اور اسی لذت کی خاطر اولیاء و قدیسین دنیا سے کنارہ کش ہوئے، ریاضت اختیار کی، روزے رکھے، مسلسل دعاؤں، ستون نشینی اور شب بیداریوں کے مجاہدات کیے – لذت کی خاطر، اپنے اندر خدا کے ساتھ وصال کی اعلیٰ ترین لذت کی خاطر۔ اور ان کی اسی بندگی کے طفیل، جس نے اس فضل کو، اس سعادت کو اس کے تمام تر الٰہی کمال کے ساتھ حاصل کیا، نسل در نسل روح کے خزانے کو لبریز کیا، اسی دور کے لیے جس میں جینے کا شرف مجھے اور تجھے ملا ہے، وہ دور جسے بزرگوں اور خود مسیح نے «آنے والا زمانہ» کہا تھا – اولیاء کے اس اجتماعی

مجاہدے کی بدولت، ہمیں – آج – یہ لذت تقریباً مفت حاصل ہو رہی ہے۔

تجھ سے صرف یہی درکار ہے کہ تو اپنے ارادے کا اعلان کرے، مسیح کے پیار کے اشتراک سے گزر کر، اور اپنے اندر خدا سے پیوست ہو کر، اپنے جسم اور روح کو پاک کرے – ظاہری روزے اور ظاہری پرہیزگاری سے، مگر باطن میں – حقیقت اور روح کی سچی ضیافت سے، اپنے اندر الٰہی حضوری کے کلامِ زندہ سے، خدا کے ساتھ باطنی مکالمے کے کلامِ زندہ سے، محبت کی اس لذت سے، جس کی گہرائی، قوت اور رنگوں کے تنوع کی دولت کا کوئی ثانی نہیں – قلبی لرزش سے لے کر وجدانی سعادت اور سچائی کے الٰہی فضل تک، جو ایک ہی «اب» کے لمحے میں، تمام کائنات کے ساتھ وصال کے عمل میں، تجھ پر ہستی کا کثیر الجہتی اور کثیر العوالم منظر آشکار کرتی ہے۔ خدا کی ہستی، روح کی ہستی، کل کائنات کی ہستی، جو – اس لمحے تو صاف دیکھتا ہے اور اپنے پورے وجود سے محسوس کرتا ہے – مکمل طور پر، تجھ میں سمائی ہوئی ہے۔ کیونکہ ہم ایک ہیں۔

خدا ہی لذت ہے۔ اور خدا ہمارے اجتماعی اعلیٰ ترین امکان کی حیثیت سے تجھے یہ لذت تیرے ذاتی اعمال کے باعث نہیں، بلکہ فضلِ الٰہی سے عطا کرتا ہے، تیری روح، تیرے جسم اور تیری عقل کو تمام دکھوں، خوفوں اور درد سے، گناہ کی اس تمام غلامی اور بیرونی انحصار سے، تجھ پر مسلط کیے گئے اور نادانستہ طور پر اپنائے گئے عقائد اور نظریات کے قید خانے سے چھڑاتے ہوئے، – اپنے الٰہی شعور کے ساتھ اشتراک کے ایک سادہ سے عمل کے ذریعے، اور تیری

طرف سے مسیح کی اس کفارہ بخش قربانی کے ادراک اور قبولیت کے ذریعے آزاد کرتا ہے، اجتماعی مسیح، جو پوری نوعِ انسانی کے گناہوں کے لیے مرا، انسان کے اپنی اصل فطرت سے دور ہونے کے تمام تجربات کے لیے مرا، جو کہنہ انسان کی صورت میں مرا اور نیا، الٰہی اور مقدس انسان بن کر جی اٹھا – جو ابدی زندگی اور محبت، قوت، سچائی کی الٰہی صفات کی ابدی لذت اور ماں کی لازوال فراوانی میں باپ کے ساتھ ابدی ہم تخلیقی کے لیے جی اٹھا – جو تجھ میں جی اٹھا، اے میرے پیارے دوست۔