11. خدا کے ساتھ اندرونی مکالمہ

«خدا کی بادشاہی ظاہری علامتوں کے ساتھ نہیں آئے گی، اور نہ لوگ کہیں گے: ’دیکھو، وہ یہاں ہے‘، یا: ’دیکھو، وہاں ہے‘۔ کیونکہ دیکھو، خدا کی بادشاہی تمہارے اندر ہی ہے۔» (لوقا ۱۷: ۲۰-۲۱)

خدا کی بادشاہی، یا آسمان کی بادشاہی، جس کا ذکر مسیح کرتے ہیں، ایک پُرسعادت زندگی کے ظاہری لوازمات نہیں، بلکہ ایک باطنی کیفیت ہے، شعور کی کیفیت۔ اور جیسا کہ ہم پہلے ہی جانتے ہیں، مشاہدہ کرنے والے کے شعور کی کیفیت ہی اس کی حقیقت کو تشکیل دیتی ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔

چنانچہ زمین پر ایک ظاہری «جنت» تعمیر کرنے کی تمام کوششیں، جس میں تمام انسان خوش حال ہوں، ناکامی کے لیے مقدر ہیں۔ تمام فلسفیانہ تصانیف اور نظریات، جو معاشرے کے ایسے درست نمونے کی تعمیر کا دعویٰ کرتے ہیں جو سب کو خوشیاں دے سکے، ایک خیالی یوٹوپیا سے زیادہ کچھ نہیں۔ جب تک کسی مخصوص فرد کا شعور نہیں بدلتا، اس کی حقیقت بدل نہیں سکتی۔ اجتماعی حقیقت تو ایک بہت بڑا کثیر جہتی معمہ ہے، جو مخصوص افراد کی تمام انفرادی حقیقتوں سے مل کر بنتا ہے۔

خدا کی بادشاہی ایک باطنی کیفیت ہے۔ ہاں، مسیح فرماتے ہیں، اور ہمارے عمل نے بارہا اس کی تصدیق کی ہے، کہ جو کوئی باطنی کایا پلٹ کی خاطر، مسیح میں اپنے شعور کی تبدیلی کی خاطر ظاہری چیزوں کو چھوڑ دیتا ہے، وہ آخر کار ظاہری سطح پر بھی «سو گنا» بہتری پائے گا: مادی خوشحالی، تعلقات، صحت—ایک کامیاب اور

پُرسعادت زندگی کے تمام لوازمات—یہاں تک کہ جسم کی حیاتیات کی تبدیلی اور ابدی زندگی میں داخلے تک۔ لیکن…

«بلکہ تم پہلے خدا کی بادشاہی (اندرونی) اور اس کی راستبازی کی تلاش کرو، تو یہ سب چیزیں (ظاہری) بھی تمہیں مل جائیں گی» (متی ۶: ۳۳)۔

«آسمان کی بادشاہی پر زور چلایا جاتا ہے، اور زور آور اسے چھین لیتے ہیں» (متی ۱۱: ۱۲)۔

وہ محنت اور زور جس کا ذکر مسیح کرتے ہیں—وہ کوشش جو تجھ سے درکار ہے تاکہ تو اپنے اندر خدا کی بادشاہی کو پا لے—وہ سب سے پہلے ذہن کا نظم و ضبط ہے۔ اور ذہن کا نظم و ضبط بنیادی طور پر اپنی توجہ پر قابو پانا ہے۔

جہاں توجہ جاتی ہے—وہیں توانائی بہتی ہے، اور جہاں توانائی جاتی ہے—وہی چیز پروان چڑھتی ہے۔

اور اگر تو، مادی نعمتوں، ظاہری کامیابی اور پُرسعادت زندگی کے لوازمات کے پیچھے بیرونی دوڑ کے وسوسے میں آ کر، خواہ مکمل طور پر «درست اخلاقی اصولوں» کے ساتھ ہی کیوں نہ ہو، مثلاً «ایک مضبوط خاندان کی تعمیر» اور «صحت مند طرزِ زندگی» گزارنے کی کوشش میں، اپنی ساری توجہ ان ظاہری پہلوؤں پر مرکوز کر دے گا، تو انجام کار تو اپنی زندگی کے ۱۲۰ سالوں کے لیے عطا کردہ توانائی کو بس تیزی سے ضائع کر بیٹھے گا، اور بس—اختتام۔

اس لیے اپنی توجہ پر عبور حاصل کرنا سیکھنا انتہائی ضروری ہے، اور تمام تر کوششوں کو سب سے پہلے اس بات کی طرف موڑنا ہے،

کہ اپنے اندر لامحدود توانائی کے سرچشمے کے ساتھ، اپنی بلند ترین صلاحیت کے ساتھ جڑ جائے، جسے ہم خدا کہتے ہیں۔ «پہلے خدا کی بادشاہی تلاش کرو»، اور «خدا کی بادشاہی تمہارے اندر ہی ہے»۔ اور باقی سب کچھ—خودبخود عطا کر دیا جائے گا۔ ایسا ہو ہی نہیں سکتا کہ وہ «عطا نہ ہو»۔ کیونکہ اگر تو باطن میں لامحدود توانائی کے سرچشمے سے جڑ جائے گا، تو یہ توانائی پہلے تیری کیفیت کو بدلے گی، اور پھر تیری زندگی کے تمام شعبوں کو معمور کر دے گی۔

کوئی تجھ سے یہ نہیں کہتا کہ بیرونی دنیا کو چھوڑ دے، گوشہ نشین بن جا اور زاہدانہ زندگی گزار، یہ کسی مفلوک الحال روحانیت کی بات ہرگز نہیں، بالکل نہیں۔ بلکہ اس کے برعکس، اگر تیری روحانیت درست، حقیقی ہے، اگر تو باطن میں روحِ خداوندی کے ساتھ جڑ جاتا ہے، تو تیرے شعور کی اندرونی تبدیلیاں، تیرا الوہیت پانا، لامحالہ بیرونی دنیا میں بھی تبدیلیاں، الٰہی تبدیلیاں پیدا کرتا ہے۔

روحِ خداوندی کے ساتھ جڑنا—یہی سچی روحانیت ہے، تعریف کی رو سے (بنیاد: روح) کوئی دوسری روحانیت وجود ہی نہیں رکھتی، باقی سب دھوکے اور نقل ہیں۔ اس لیے جب تم کسی ظاہری طور پر پارسا انسان کو دیکھو یا ایسے شخص کو جو «روحانی ریاضتوں» میں خود کو اذیت دیتا ہو، جس کی ظاہری اور مادی حقیقت میں سب کچھ تباہ ہو، لیکن باطنی طور پر وہ دوسروں پر «روحانی» برتری کے غرور سے بھرا ہو، تو جان لو—اس نے ابھی تک کچھ نہیں پایا، وہ صرف تلاش میں ہے۔ مگر ایک دن وہ بھی پا لے گا۔

جبکہ مسیح—حقیقی بادشاہ، بادشاہوں کا بادشاہ ہیں—جنہوں نے دنیا کو ترک نہیں کیا بلکہ دنیا پر تسلط پایا، جیسا کہ وہ خود

فرماتے ہیں—«دنیا پر غالب آنے والا»۔ اور جب انہوں نے اپنے باطنی عمل اور اندرونی ریاضت سے، اپنے آپ پر اور اپنے شعور پر ایسا غلبہ پا کر دنیا کو جیت لیا کہ بقائے ذات کی جبلت پر بھی فتح پا لی—موت سے «موت کو پامال کر دیا»، تو الٰہی طبیعیات نے انہیں جواب دیا:

«تو ہی لائق ہے… کہ قدرت، اور دولت، اور حکمت، اور زور، اور عزت، اور تمجید، اور برکت حاصل کرے۔»

قدرت اور دولت۔ حکمت اور قوت (ناقابلِ تسخیر ہونا)۔ عزت اور تمجید۔ برکت (یعنی—تمام امور میں کامیابی و کامرانی)۔

مسیح نے اپنے شعور (اپنے باطن) پر غلبہ پا کر، دنیا (ظاہر) کو فتح کیا، اور وہ سب کچھ پایا جس کی ہم سب عموماً تلاش کرتے ہیں، اور اگر پاتے بھی ہیں تو ہمیشہ ادھورا اور عارضی۔ جبکہ انہوں نے سب کچھ پا لیا اور ہمیشہ کے لیے پایا۔ مسیح نے دنیا کو جیت لیا۔ اور مزید یہ کہ، انجیلِ مقدس کے عہدِ جدید کی آخری کتاب، مکاشفہ میں، وہ فرماتے ہیں:

«جو غالب آئے میں اسے اپنے ساتھ اپنے تخت پر بٹھاؤں گا جس طرح میں غالب آ کر اپنے باپ کے ساتھ اس کے تخت پر بیٹھ گیا» (مکاشفہ ۳: ۲۱)

اپنے آپ پر قابو پانا۔ اپنے شعور کو از سرِ نو تعمیر کرنا—مظلوم (طفیلی) کے شعور سے نکل کر خالق کے شعور میں داخل ہونا۔ اس عقیدے کا یرغمال بننا چھوڑ دینا کہ کوئی ایسی معروضی حقیقت ہے جو تجھ سے بے نیاز ہو کر قائم ہے، یا ایسے عقیدے کا

جو «بادلوں پر بیٹھے سزا دینے والے بوڑھے» سے وابستہ ہو، اور اپنے ایمان کا انتخاب بیداری سے کرنا: ہم معبود اور خدا کے فرزند ہیں۔ باطن میں خدا کے ساتھ جڑ جانا—اندرونی سرچشمے اور روحِ خداوندی کے ساتھ۔

اور اس کے لیے اپنے ذہن کو منظم کرنا۔ اور اس میں مدد دینے والا سب سے اہم آلہ، شعور کا آلہ—خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ ہے۔ فطرتی طور پر، انسانوں کے سروں میں باطنی مکالمہ پہلے سے موجود ہے، بلکہ وہ کبھی رکتا ہی نہیں۔ اور عام طور پر انسان اسے ایک بالکل معمول کا عمل سمجھتا ہے—گویا میں خود اپنے آپ سے گفتگو کر رہا ہوں۔ لیکن «جاننے والے کہتے ہیں» کہ جو ہستی تیرے دماغ میں اس مکالمے کو جاری رکھتی ہے—تیرے تمام خیالات، دلائل، شکوک و شبہات، خواہشات، جو جذبات کو جنم دیتی ہے، فیصلے کرتی ہے—وہ تو نہیں ہے، بلکہ حقیقت میں وہ تیرا دشمن اور مخالف ہے۔ یہ دوئی اور ثنویت کا پرانا شعور ہے، جو خود اپنے اندر بٹا ہوا ہے، جہاں سب سے بڑا بٹوارا خدا سے انسان کا الگ ہونا اور انسان سے دنیا کا جدا ہونا ہے۔

مسیح اسے «شریر عقل» کہتے ہیں۔ اور اسی سے وہ ہم سب کو «اے ہمارے باپ» کی دعا میں نجات پانے کی تلقین کرتے ہیں:

جادوگر اور شمن کہتے ہیں کہ ہر قیمت پر اس باطنی مکالمے کو روکنا ضروری ہے، اور اس پر وہ بے پناہ توانائیاں خرچ کرتے ہیں، جس میں سالوں کی مشقیں اور «سائیکڈیلک ٹرپ» کے خطرناک تجربات صرف ہو جاتے ہیں۔

اپنے آپ پر بحیثیتِ معبود اور خدائے واحد کے پیارے بچے کے ایمان کے انتخاب کے ساتھ، الٰہی شعور، یعنی شعورِ مسیح کی شراکت کے ذریعے، تو ایک ایسا آلہ پا لیتا ہے—جو نہ صرف اس مکالمے کو روکتا نہیں—بلکہ اسے دوسرے سرچشمے پر، الٰہی سرچشمے پر، روحِ خداوندی کی لہر پر منتقل کر دیتا ہے۔ اور یہ تبدیلی پلک جھپکتے ہی خود شمولیت (شعورِ مسیح اور تثلیثِ اقدس کے ساتھ شرکت کے ارادے کے اظہار) کے دوران وقوع پذیر ہو جاتی ہے، جسے تو کسی بھی جگہ اور کسی بھی وقت انجام دے سکتا ہے۔

مسیحی شراکت کے ذریعے تو نہ صرف «شریر» کے ساتھ باطنی مکالمے کے خاتمے کو حاصل کرتا ہے، بلکہ خود خدا کے ساتھ، ہمارے اجتماعی اعلیٰ ترین پوٹینشل کے ساتھ باطنی تعلق پا لیتا ہے، جو تجھے اپنے شعور پر قابو پانے کی راہ، ادراک کے پرانے سانچوں، فرسودہ عقائد اور تصورات سے آزادی کی راہ، اور خالق کے شعور کو پانے کی راہ پر لے چلتا ہے۔

خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ صرف اپنے ذہن کو منظم کرنے کا موقع ہی نہیں، بلکہ شعور کی کایا پلٹ کرنے کا سب سے طاقتور ہتھیار ہے۔

شراکت کے فوراً بعد تو خدا سے وہ سوالات پوچھنا شروع کرتا ہے جو تجھے درپیش ہیں، اور وہ تجھے جواب دیتا ہے—خیالات، احساسات، روح کے اشاروں اور تمناؤں میں۔

حقیقت میں خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ ایک دعا ہے، لیکن ایک درست دعا—جس میں جوابی رابطہ موجود ہے۔

خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ وجدانی طور پر اور بڑی آسانی سے ہم آہنگ ہو جاتا ہے (اگر ایسا نہ ہو تو یہ آزاد توانائی کی کمی کے سبب ہے، اور سنجیدگی سے اس کی سطح بڑھانے پر کام کرنا ہوگا: روزہ رکھنا، خوراک کا مجموعی نظام بدلنا، روزمرہ کا معمول بدلنا، توانائی کے ضیاع کو روکنا، کچھ دیر کے لیے اپنی توجہ سے ظاہری چیزوں کو غذا دینا بند کرنا—خبریں، سوشل میڈیا، ڈرامے، فلمیں، بے مقصد گفتگو، مستقبل کی فکریں اور ماضی کے پچھتاوے، خوف، اضطراب، حسد، غصہ، شہوت اور دیگر جڑ پکڑ چکی عادتوں کو توانائی دینا بند کرنا)۔

غرض یہ کہ، خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ شراکت سے شروع ہوتا ہے اور وجدانی طور پر قائم ہوتا ہے۔ یہاں سمجھنے کی اصل بات یہ ہے کہ خدا سے «مچھلی نہیں بلکہ کانٹا» مانگنا چاہیے۔ روایتی «بچا لے اور محفوظ رکھ»، یہ دے دے، وہ دے دے نہیں (یہ تو بس «بادلوں والے بوڑھے» کے پرانے عقیدے کو ہی سہارا دیتا ہے)، بلکہ «اے خداوند، مجھے سکھا»، «مجھے اپنے شعور سے اپنی حقیقت کو تخلیق کرنا سکھا»۔ اگر تیری زندگی میں کچھ ناپسندیدہ ہے، اگر کچھ راس نہیں آ رہا: «اے خداوند، میری مدد فرما کہ میں جان سکوں کہ میں نے کن چیزوں سے اور کیسے اسے اپنی زندگی میں پیدا کیا؟ کن خواہشات سے؟ میں یہ کیوں چاہتا تھا؟» اور «اے باپ، مجھے سکھا کہ میں اسے مختلف طریقے سے از سرِ نو کیسے تخلیق کر سکتا ہوں؟»۔

نہیں جانتے کہ کہاں سے شروع کریں؟ تو اس سوال سے آغاز کر: «اے خداوند، مجھے اس وقت سب سے پہلے کس بات کا ادراک حاصل کرنا ہے؟» اور صبر کے ساتھ سن۔ انجام کار تیری توجہ ہی سب کچھ طے کرتی ہے۔ یاد ہے نا؟—جہاں توجہ، وہیں توانائی۔ جہاں

توجہ—وہی پروان چڑھتا ہے۔ صابر رہ—اپنے اندر خدا کے جوابات پر کان دھر، اپنی باطنی حالت، احساسات، مزاج، خیالات، تمناؤں میں چھوٹی سے چھوٹی تبدیلی کو محسوس کر—کم از کم اس طرح تو اپنے ذہن کو منظم کر لے گا۔ جب تک وہ خدا کی طرف سے آنے والے جوابات کو سنے گا، وہ ذہن کی فضول بکواس سے، «شریر» کے باطنی مکالمے کی «فکری الجھنوں» سے محفوظ رہے گا۔

اصل بات سمجھ لے—یہاں کوئی مذاق نہیں، سب کچھ نہایت سنجیدہ ہے۔ یہ تیرے لیے روایتی مذہب، دوپٹے والی بوڑھی عورتیں اور دس روپے کی موم بتیاں نہیں ہیں۔ الٰہی شعور کی شراکت کے لمحے سے ہی دیوتاؤں کے مدرسے میں تیری تعلیم کا آغاز ہو چکا ہے۔

۱۔ محنت و لگن۔ جیسا کہ ہر اسکول میں، ہر تعلیم میں ہوتا ہے، یہاں بھی سب کچھ تیری محنت پر منحصر ہے: آسمان کی بادشاہی پر زور چلایا جاتا ہے، اور زور آور اسے چھین لیتے ہیں۔ ہم تجویز کرتے ہیں کہ پہلے تین ہفتے، جب تک ایک پختہ عادت نہ بن جائے، دن میں ۵۰ مرتبہ مسیح سے سوالات لے کر رجوع کر—یعنی ہر ۱۰ سے ۱۵ منٹ بعد (اس کے بعد کسی خاص مقصد کے تحت باطنی مکالمہ شروع کیا جا سکے گا اور باپ، پاک مریم، اور روح کے ساتھ مکالمہ جوڑا جا سکے گا—مگر ابتدا میں صرف مسیح کے ساتھ اور دن میں ۵۰ بار—«الارم کے مطابق»)۔ مشاہدہ بتاتا ہے کہ جو لوگ اس نظم و ضبط پر عمل کرتے ہیں، وہ ایک ہی مہینے کے اندر پختہ شعورِ مسیح حاصل کر سکتے ہیں: دل میں غیر مشروط محبت بیدار ہو جاتی ہے، روح پاک ہو جاتی ہے، خواہشات کا نظام روحِ واحد کی آواز کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتا ہے، تمام تر سوچ اور تمام نیورل روابط بدل کر «روشن» ہو جاتے ہیں،

تباہ کن پروگرام اور اندر سے توڑنے والے جذباتی سانچے مٹ جاتے ہیں، بچپن اور لڑکپن کے نفسیاتی صدمات مندمل ہو جاتے ہیں، جذباتی بوجھ دور ہو جاتا ہے، شعور کی یکسوئی و سالمیت بحال ہو جاتی ہے، شکوک رخصت ہو جاتے ہیں، خود پر ایمان پختہ ہو جاتا ہے، اور ساری حقیقت خالق کے شعور کے آئینے سے دکھائی دینے لگتی ہے—بطور تیری اپنی تخلیق، اور انجام کار تیری خداداد صلاحیت اور تیرا مقصدِ حیات آشکار ہو جاتا ہے۔ تو حقیقتاً پُرسعادت ہو جاتا ہے: محبت + خالق کا شعور + صلاحیت۔ ۲۔ تکلیف دہ حالات کی شدت کا امکان۔ یہ سیکھنے کا عمل ہے۔ اور یہ حقیقی زندگی کا تجربہ ہے۔ زندگی بہترین استاد ہے۔ مگر خدا کے ساتھ ہر چیز میں تیزی آ جاتی ہے۔ تو تمام تجربات کو انتہائی شدت کے ساتھ جینا شروع کرتا ہے—کیونکہ اب تجھ میں بیداری پیدا ہو چکی ہے: تو اپنے شعور اور بیرونی حقیقت کے درمیان حقیقی علت و معلول کے رشتوں کو دیکھنے لگتا ہے، اور جو کچھ پہلے تیرے تحت الشعور میں چھپا ہوا تھا، وہ ظاہر ہونے اور باہر امڈنے لگتا ہے، جو برسوں اندر ہی اندر «سلگتا» رہا، وہ ایک «آگ» بن کر بھڑک سکتا ہے، اور تیری حقیقت میں یا ذہنی طور پر تیزی سے گزر سکتا ہے—مگر ہر حال میں الٰہی تائید کے ساتھ، اس لیے اس سے مت ڈر—زندگی کے تمام چیلنجوں کا کھلے دل سے سامنا کر، کیونکہ… ۳۔ تو حفاظت میں ہے۔ سب کچھ بہت خوفناک دکھائی دے سکتا ہے، مگر انجام کار، یقین رکھ، جب تو خدا کے ساتھ ہے، جب تو مسیح کے ساتھ ہے، تو یہ سب صرف تربیتی مراحل ہیں، اور وہ بالکل محفوظ ہیں۔ تو بس دیوتاؤں کے مدرسے میں ضروری اسباق اور مشقی کاموں سے گزر رہا ہے۔ اور جہاں تک خوف کا تعلق ہے—ان سب کا ظاہر ہونا ضروری ہے تاکہ تو انہیں پہچان لے،

ان پر قابو پا لے، اور وہ تجھ پر دوبارہ کبھی غالب نہ آ سکیں۔ معبود بننے کا مطلب آزاد ہونا ہے—اور سب سے پہلے خوف سے آزاد ہونا: موت کے خوف سے، زندگی کے خوف سے، غلطیوں، مذمت، جرم اور سزا کے خوف سے، آنے والے کل کے خوف سے، بچوں کی فکر سے، بے زر ہو جانے کے خوف سے، لاعلاج بیماری کے خوف سے، رسوائی کے خوف سے، سچ کے خوف سے، اپنی ناکامی کے خوف سے، وغیرہ۔

دیوتاؤں کا مدرسہ ایک شاندار حقیقت ہے! لیکن یہ کوئی مخصوص جگہ نہیں، یہ میز کرسیاں، دیواریں اور اساتذہ نہیں ہیں۔ ہمارا ایک ہی استاد ہے—مسیح، خود حیات۔

اور اس مدرسے کے بنیادی اسباق خود زندگی میں، حقیقت میں، خدا کی چوبیس گھنٹے، ساتوں دن دائمی تائید کے ساتھ ایک بزرگ رفیق، رہنما اور بھائی کے طور پر—باطنی مکالمے میں حاصل ہوتے ہیں۔

معبود بننا اور خدا کا پیارا بچہ بننا، اس آزادی، اس الٰہی کھیل سے کس چیز کا موازنہ کیا جا سکتا ہے؟ اس سے بہتر، اس سے زیادہ دلکش اور دلچسپ اور کیا ہو سکتا ہے؟! اور کون سا ایسا مدرسہ ہے جو سیکھنے کی ایسی رفتار اور ایسے فارغ التحصیل طالب علموں پر فخر کر سکے؟!

کیونکہ زمین پر اب سینکڑوں (اور جلد ہزاروں، لاکھوں اور اربوں) مسیح چل پھر رہے ہیں۔ ویلری مسیح، واسیلی مسیح، الیگزینڈر مسیح، الیکسی مسیح، آندرے مسیح، ویرا مسیح، نادیژدا مسیح، ارینا مسیح، تاتیانا مسیح، یلینا مسیح، اولگا مسیح، انا

مسیح، آسیا مسیح، پیوٹر مسیح، پاول مسیح، بورس مسیح، اولیگ مسیح، کونسٹنٹین مسیح، اناستاسیا مسیح…