11. گفتگوی درونی با خدا

«پادشاهی خدا با نشانه‌های آشکار نمی‌آید، و نخواهند گفت: «اینک، اینجاست» یا: «آنک، آنجاست»؛ زیرا اینک، پادشاهی خدا در درون شماست.» (لوقا ۱۷: ۲۰-۲۱)

پادشاهی خدا، یا پادشاهی آسمان، که مسیح از آن سخن می‌گوید، نشانه‌ها و تجملات ظاهریِ یک زندگی سعادتمند نیست؛ این یک حالت درونی است، حالتی از آگاهی. و همان‌گونه که از پیش می‌دانیم، این حالت آگاهیِ ناظر است که واقعیت او را شکل می‌دهد، نه برعکس.

از این رو، تمام تلاش‌ها برای ساختن یک «بهشت زمینیِ» بیرونی که در آن همه انسان‌ها سعادتمند باشند، محکوم به شکست است. تمام آثار فلسفی و ایدئولوژی‌هایی که مدعی ساختن الگویی درست از جامعه هستند که همه را خشنود سازد، چیزی بیش از ناکجاآباد (اتوپیا) نیستند. تا زمانی که آگاهیِ فردی دگرگون نشود، واقعیت او نمی‌تواند دگرگون گردد. و واقعیت جمعی، پازلی بزرگ و چندبُعدی است که از پیوند تمام واقعیت‌های فردیِ انسان‌های مشخص شکل می‌گیرد.

پادشاهی خدا یک حالت درونی است. آری، مسیح می‌گوید و ما بارها در عمل آن را آزموده‌ایم که هر کس به خاطر دگرگونی درونی، به خاطر دگرگونی آگاهی خویش در مسیح، از امور بیرونی دست بکشد، در نهایت در ساحت بیرونی نیز افزایشی «صدچندان» به دست خواهد آورد: در رفاه مادی، روابط، سلامت—در تمام نشانه‌های یک زندگی موفق و

سعادتمند—تا سرحد دگرگونی در زیست‌شناسی تن و گذر به حیات جاودان. اما…

«نخست در پی پادشاهی خدا (در درون) و عدالت او باشید، و همه این‌ها (امور بیرونی) به شما افزوده خواهد شد.» (متی ۶: ۳۳).

«پادشاهی آسمان با زور به دست می‌آید، و کوشندگان آن را می‌ربایند.» (متی ۱۱: ۱۲).

تلاشی که مسیح از آن سخن می‌گوید—کوششی که از تو خواسته می‌شود تا پادشاهی خدا را در درون خود بربایی—پیش از هر چیز، انضباط ذهن است. و انضباط ذهن، در گام نخست، مهار توجه خویش است.

هر جا توجه رود، انرژی بدان سو می‌رود؛ و انرژی به هر کجا رود، همان چیز رشد می‌یابد.

و اگر تو با فریب خوردن در کشاکش بیرونی برای دستیابی به مواهب مادی، موفقیت بیرونی و مظاهر زندگی سعادتمند، حتی با «باورهای اخلاقیِ به ظاهر درست»، برای نمونه در تلاش برای «بنیان نهادن خانواده‌ای استوار» و داشتن «سبک زندگی سالم»، تمام توجه خود را به این جنبه‌های بیرونی معطوف داری، در نهایت به سادگی و به سرعت، انرژی‌ای را که برای ۱۲۰ سال زندگی به تو عطا شده بود به هدر خواهی داد، و تمام—خط پایان فرا می‌رسد.

از این رو، آموختن تسلط بر توجه خویش بی‌نهایت حیاتی است، و اینکه پیش از هر چیز، تمامی تلاش‌ها معطوف بدان شود

که با سرچشمه انرژی بی‌پایان در درون خویش، با والاترین توانمندی درونی‌ات که ما آن را خدا می‌نامیم، یگانه شوی. «نخست در پی پادشاهی خدا باشید»، و «پادشاهی خدا در درون شماست». و باقی امور—افزوده خواهد شد. ناممکن است که «افزوده نشود». زیرا اگر تو در درون با سرچشمه انرژی نامتناهی پیوند یابی، این انرژی ابتدا حالت تو را دگرگون می‌سازد و سپس تمامی ساحت‌های زندگی‌ات را سرشار خواهد کرد.

هیچ‌کس به تو نمی‌گوید که از جهان بیرونی دست بشوی، گوشه‌نشین شو و در زهد و ریاضت بزی؛ سخن هرگز از یک معنویت فقیرانه نیست، هرگز. بلکه برعکس، اگر معنویت تو راستین و حقیقی باشد، اگر در درون با روح خدا پیوند یابی، دگرگونی‌های درونی آگاهی‌ات و خدایی‌شدن تو، ناگزیر به دگرگونی‌ها، دگرگونی‌های الهی در جهان بیرونی نیز خواهد انجامید.

یگانه شدن با روح خدا—این است معنویت راستین؛ و هیچ معنویت دیگری، بنا بر تعریف (ریشه: روح)، اساساً وجود ندارد، و هر چیز دیگر بدلی است. از این رو، هنگامی که انسانی به ظاهر دین‌دار یا شکنجه‌دهنده خویش در «تمرین‌های معنوی» را می‌بینید که در واقعیت بیرونی و مادی‌اش همه‌چیز آشفته است و در درون سرشار از برتری‌جویی «معنوی» بر اطرافیان است، بدانید که او هنوز هیچ نیافته و تنها در جست‌وجوست. اما روزی او نیز خواهد یافت.

اما مسیح—پادشاه حقیقی، شاه شاهان—از جهان روی نگرداند، بلکه بر جهان مسلط شد، همان‌گونه که خود

می‌فرماید: «من بر جهان غلبه یافته‌ام». و هنگامی که او با کار درونی و تلاش درونی خویش، با تسلط بر خود و آگاهی خویش، تا سرحد پیروزی بر غریزه حفظ بقا—با مرگ «مرگ را پایمال کرده»—بر جهان پیروز شد، فیزیک الهی بدو پاسخ داد:

«شایسته است… که قدرت و ثروت و حکمت و توانایی و عزت و جلال و برکت را بیابد.»

قدرت و ثروت. حکمت و توانایی (شکست‌ناپذیری). عزت و جلال. برکت (بخوان: توفیق و گشایش در تمامی امور).

مسیح با تسلط بر آگاهی خویش (ساحت درونی‌اش)، بر جهان (ساحت بیرونی) پیروز شد و به هر آنچه همه ما معمولاً در جست‌وجوی آنیم و اگر هم بیابیم، همواره ناکامل و گذراست، دست یافت. اما او همه‌چیز را برای ابدیت به دست آورد. مسیح بر جهان پیروز شد. و افزون بر این، در مکاشفه، آخرین کتاب عهد جدید در کتاب مقدس، می‌فرماید:

«به آن کس که پیروز شود، این حق را خواهم داد که با من بر تختم بنشیند، چنان‌که من نیز پیروز شدم و با پدرم بر تخت او نشستم.» (مکاشفه ۳: ۲۱)

تسلط بر خود. بازسازی آگاهی خویش—با گذر از آگاهی قربانی (انگل) به سوی آگاهی آفریننده. دست کشیدن از گروگان بودن در بند باور به واقعیتی عینی و مستقل از تو، یا باور

به «پدربزرگ مجازات‌گری بر فراز ابرها»، و برگزیدن آگاهانه ایمان خویش: ما خدایان و فرزندان خداییم. یگانگی با خدای درون—با سرچشمه درونی و روح خدا.

و برای این منظور، انضباط بخشیدن به ذهن خویش. و برترین ابزاری که در این راه یاری می‌رساند، ابزار آگاهی—گفت‌وگوی درونی با خداست. به طور پیش‌فرض، در سر انسان‌ها این گفت‌وگوی درونی از پیش وجود دارد و افزون بر این، هرگز متوقف نمی‌شود. و معمولاً انسان این را پدیده‌ای کاملاً طبیعی می‌پندارد—که گویی با خود به تفکر و استدلال نشسته است. اما «اهل معرفت می‌گویند» آن کس که این گفت‌وگو را در سر تو زنده نگاه می‌دارد—تمامی افکار، استدلال‌ها، تردیدها، تمایلات، آن که احساسات را برمی‌انگیزد و تصمیم می‌گیرد—تو نیستی، بلکه در واقع، هماورد و دشمن توست. این همان آگاهی کهن دوگانگی است که در درون خویش تجزیه شده، جایی که جدایی بنیادین، همانا جدایی انسان از خدا و جدایی جهان از انسان است.

مسیح آن را «ذهن فریبکار» می‌نامد. و این همان چیزی است که او در دعای «ای پدر ما» از همه ما می‌خواهد از آن رهایی یابیم:

جادوگران و شمن‌ها می‌گویند باید به هر بهایی این گفت‌وگوی درونی را متوقف کرد، و برای این کار تلاش‌های هنگفتی صرف می‌کنند که سال‌ها تمرین و شیوه‌های خطرناک «سفرهای روان‌گردان» را در بر می‌گیرد.

با گزینش ایمان به خویشتن به عنوان خدا و فرزند محبوب خدای یکتا، از طریق پیوند با آگاهی الهی، آگاهی مسیح، تو ابزاری به دست می‌آوری—نه لزوماً برای توقف این گفت‌وگو—بلکه برای تغییر مدار آن به سرچشمه‌ای دیگر، به سرچشمه الهی، بر روی موج روح خدا. و این تغییر جهت، بی‌درنگ، در خلال پیوند شخصی (اعلام اراده برای پیوستگی با آگاهی الهی مسیح، تثلیث الهی) رخ می‌دهد، که می‌توانی آن را در هر مکان و هر زمانی به انجام رسانی.

از طریق پیوند مسیح، تو نه تنها به خاموشی گفت‌وگوی درونی با «فریبکار» دست می‌یابی، بلکه پیوند درونی با خود خدا، با والاترین توانمندی جمعی ما را بازمی‌یابی، که هدایت تو را در مسیر تسلط بر آگاهی خویش، در راه رهایی از الگوهای کهنه ادراک، باورها و اعتقادات فرسوده، و دستیابی به آگاهی آفریننده آغاز می‌کند.

گفت‌وگوی درونی با خدا صرفاً امکانی برای انضباط بخشیدن به ذهن نیست، بلکه نیرومندترین ابزار برای بازسازی آگاهی است.

بی‌درنگ پس از پیوند، تو آغاز به پرسیدن پرسش‌های مورد نظرت از خدا می‌کنی، و او در افکار، احساسات، تکانه‌های جان و اشتیاق‌ها، به تو پاسخ می‌دهد.

در واقع، گفت‌وگوی درونی با خدا همان دعاست، اما دعایی درست—همراه با پاسخ و بازخورد.

گفت‌وگوی درونی با خدا به صورت شهودی و بسیار آسان تنظیم می‌شود (اگر چنین نشد، ناشی از کمبود انرژی آزاد است و باید به شکلی جدی به افزایش سطح آن پرداخت: روزه گرفتن، دگرگون ساختن برنامه غذایی به طور کلی، تغییر برنامه روزانه، مسدود کردن روزنه‌های اتلاف انرژی با قطع موقت توجه به امور بیرونی—اخبار، شبکه‌های اجتماعی، سریال‌ها، سینما، گفت‌وگوهای بی‌حاصل، دل‌نگرانی برای آینده و افسوس برای گذشته، و دست کشیدن از تغذیه ترس‌ها، اضطراب‌ها، حسادت، خشم، شهوت و دیگر عادت‌های ریشه‌دار).

بدین‌سان، گفت‌وگوی درونی با خدا با پیوند آغاز می‌گردد و به گونه‌ای شهودی تنظیم می‌شود. نکته بنیادینی که در اینجا باید دریافت، این است که از خدا باید «نه ماهی، بلکه قلاب ماهیگیری» خواست. نه دعای سنتیِ «نجاتم ده و نگهم دار»، این را بده و آن را عطا کن (که تنها به ایمان کهنه «به پیرمردی بر فراز ابرها» دامن می‌زند)، بلکه «ای خداوند، به من بیاموز»، «به من بیاموز که آگاهانه واقعیت خویش را بیافرینم». اگر چیزی در زندگی‌ات ناخوشایند است، اگر چیزی تو را خشنود نمی‌سازد: «خداوندا، به من یاری رسان تا دریابم با چه چیز و چگونه این را در زندگی‌ام آفریده‌ام؟ با کدامین خواسته‌ها؟ برای چه این را می‌خواهم؟» و «ای پدر، به من بیاموز که چگونه می‌توانم آن را به گونه‌ای دیگر بازآفرینی کنم؟».

نمی‌دانی از کجا آغاز کنی؟ با این پرسش آغاز کن: «خداوندا، اکنون و در گام نخست، چه چیزی را باید درک کنم؟» و با شکیبایی گوش فراده. در پایان، توجه تو همه چیز را تعیین می‌کند. به یاد داری؟—هر جا توجه رود، انرژی بدان سو می‌رود. هر جا

توجه رود—همان رشد می‌یابد. شکیبا باش—به پاسخ‌های خدای درون خویش گوش بسپار، کوچک‌ترین دگرگونی‌ها را در حالت درونی، احساسات، خلق‌وخو، افکار و خواسته‌هایت دریاب—دست‌کم از این طریق ذهنت را منضبط می‌سازی. تا زمانی که ذهن پاسخ‌های خدا را می‌شنود، از یاوه‌گویی‌های فکری، از «آسیاب افکارِ» گفت‌وگوی درونی که «از سوی فریبکار» است، برکنار می‌ماند.

نکته اصلی را دریاب—اینجا جای شوخی نیست، همه‌چیز بسیار جدی است. این برای تو دین نیست، مادربزرگ‌های روسری‌پوش و شمع‌های ده روبلی نیست. از لحظه پیوند تو با آگاهی الهی، آموزش تو در مکتب خدایان آغاز شده است.

۱. تلاش و پشتکار. همانند هر مکتب و هر آموزشی، در اینجا همه چیز به کوشش تو بستگی دارد: پادشاهی خدا با زور به دست می‌آید، و کوشندگان آن را می‌ربایند. ما پیشنهاد می‌کنیم در سه هفته نخست، تا زمانی که عادتی پایدار شکل گیرد، روزانه ۵۰ بار—یعنی هر ۱۰ تا ۱۵ دقیقه یک بار—با پرسش‌هایت رو به سوی مسیح کنی (سپس می‌توان گفت‌وگوی درونی را بسته به نیاز به کار گرفت و گفت‌وگو با پدر، مادر مریم مقدس و روح را پیوند زد—اما در آغاز با مسیح و ۵۰ بار در روز—«با زنگ هشدار»). تجربه نشان می‌دهد کسانی که این انضباط را رعایت می‌کنند، در مدت یک ماه می‌توانند به آگاهی مسیحاییِ پایدار دست یابند: عشق بی‌قیدوشرط در قلب گشوده می‌شود، جان پالایش می‌یابد، ساختار خواسته‌ها با صدای روح یگانه هماهنگ می‌گردد، تمامی تفکر و پیوندهای عصبی دگرگون شده و «نورانی» می‌شوند،

برنامه‌های مخرب و الگوهای احساساتی که از درون ویران می‌سازند رخت برمی‌بندند، تروماهای دوران کودکی و نوجوانی شفا می‌یابند، بارهای هیجانی زدوده می‌شوند، یکپارچگی آگاهی بازمی‌گردد، تردیدها فرو می‌نشینند، ایمان به خویشتن استوار می‌شود و تمامی واقعیت از دریچه آگاهی آفریننده—همچون آفرینش خود تو—دیده می‌شود؛ در نهایت، استعداد تو به عنوان موهبتی الهی و رسالتت آشکار می‌گردد. تو به راستی سعادتمند می‌شوی: عشق + آگاهی آفریننده + استعداد. ۲. احتمال تشدید موقعیت‌های دردناک. این یک آموزش است، و تجربه‌ای واقعی در زندگی. زندگی بهترین آموزگار است. اما با خدا همه چیز شتاب می‌گیرد. تو تمامی تجربیات را با شدتی بسیار زیست می‌کنی—زیرا اکنون آگاهی در تو فعال شده است: تو پیوندهای واقعی علت و معلولی میان آگاهی خود و واقعیت بیرونی را می‌بینی، و هر آنچه پیش‌تر در ناخودآگاهت پنهان بود، سر باز می‌کند و به بیرون فوران می‌نماید؛ آنچه سال‌ها در درون «زیر خاکستر مانده بود»، ممکن است چون «آتش» زبانه کشد و به سرعت در واقعیت یا در ذهن توسط تو زیسته شود—اما در هر حال با پشتیبانی الهی؛ پس از آن مترس—با آغوش باز به پیشواز تمام چالش‌های زندگی برو، چرا که… ۳. تو در پناه و حمایتی. همه چیز ممکن است بسیار هولناک به نظر رسد، اما در پایان باور داشته باش، هنگامی که با خدایی، هنگامی که با مسیحی، تمام این‌ها تنها موقعیت‌های آموزشی‌اند و کاملاً بی‌خطرند. تو تنها در حال گذراندن درس‌ها و تمرین‌های لازم در مکتب خدایان هستی. و درباره ترس‌ها—تمام آن‌ها باید آشکار شوند تا تو آن‌ها را بشناسی،

بر آن‌ها مسلط شوی، و آن‌ها دیگر هرگز بر تو مسلط نگردند. خدا بودن یعنی آزاد بودن—و پیش از هر چیز، رهایی از ترس‌ها: ترس از مرگ، ترس از زندگی، ترس از اشتباه، قضاوت، گناه و مجازات، ترس از فردای نامعلوم، ترس برای فرزندان، ترس از بی‌پولی، ترس از بیماری‌های درمان‌ناپذیر، ترس از بی‌آبرویی، ترس از حقیقت، ترس از ناتوانی خویش و غیره.

مکتب خدایان شگفت‌انگیز است! اما این مکانی مشخص نیست، میز و نیمکت، دیوار و معلم نیست. ما یک آموزگار داریم—مسیح، خودِ زندگی.

و درس‌های بنیادین این مکتب در خود زندگی، در واقعیت، با پشتیبانیِ پیوسته و شبانه‌روزی (۲۴/۷) خدا به عنوان هم‌قطار ارشد، راهنما و برادر—در گفت‌وگوی درونی تحقق می‌یابد.

خدا بودن و فرزند محبوب خدا بودن؛ چه چیزی می‌تواند با این آزادی، با این بازی برابری کند؟ چه چیزی می‌تواند بهتر، والاتر و جذاب‌تر باشد؟! کدامین مکتب دیگر می‌تواند به چنین سرعتی در آموزش و به چنین دانش‌آموختگانی ببالد؟!

چرا که اینک صدها (و به زودی هزاران، میلیون‌ها و میلیاردها) مسیح بر زمین گام برمی‌دارند. والری مسیح، واسیلی مسیح، الکساندر مسیح، الکسی مسیح، آندری مسیح، ویرا مسیح، نادژدا مسیح، ایرینا مسیح، تاتیانا مسیح، النا مسیح، اولگا مسیح، آنا

مسیح، آسیا مسیح، پیتر مسیح، پاول مسیح، بوریس مسیح، اولگ مسیح، کنستانتین مسیح، آناستازیا مسیح…