11. ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ

«ঈশ্বরের রাজ্য প্রত্যক্ষভাবে আসবে না, এবং কেউ বলবে না: ‘দেখো, তা এখানে’, বা: ‘দেখো, তা সেখানে’। কারণ দেখো, ঈশ্বরের রাজ্য তোমাদের অন্তরেই রয়েছে।’ (লূক ১৭:২০-২১)

ঈশ্বরের রাজ্য, বা স্বর্গরাজ্য, যার কথা খ্রীষ্ট বলেন, তা এক সুখী জীবনের বাহ্যিক উপাদান নয়, তা হলো এক অভ্যন্তরীণ অবস্থা, চেতনার অবস্থা। এবং আমরা যেমন ইতিমধ্যে জানি, দ্রষ্টার চেতনার অবস্থাই তার বাস্তবতাকে রূপ দেয়, বিপরীতটি নয়।

তাই পৃথিবীতে এক বাহ্যিক ‘স্বর্গ’ গড়ে তোলার সমস্ত প্রচেষ্টা, যেখানে সব মানুষ সুখী হবে, ব্যর্থ হতে বাধ্য। সমাজের এক নির্ভুল রূপরেখা তৈরি করে সবাইকে সুখী করার দাবিদার সমস্ত দার্শনিক রচনা ও মতাদর্শ ইউটোপিয়া ছাড়া আর কিছুই নয়। কোনো নির্দিষ্ট মানুষের চেতনা যতক্ষণ না পরিবর্তিত হচ্ছে, ততক্ষণ তার বাস্তবতা পরিবর্তিত হতে পারে না। আর সমষ্টিগত বাস্তবতা হলো এক বিশাল বহুমাত্রিক ধাঁধা, যা নির্দিষ্ট মানুষদের সমস্ত ব্যক্তিগত বাস্তবতার সমন্বয়ে গঠিত।

ঈশ্বরের রাজ্য হলো এক অভ্যন্তরীণ অবস্থা। হ্যাঁ, খ্রীষ্ট বলেন, এবং আমাদের অনুশীলনেও এটি বহুবার প্রমাণিত হয়েছে যে, যে ব্যক্তি অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের জন্য, খ্রীষ্টে নিজের চেতনার রূপান্তরের জন্য বাহ্যিক বিষয় ত্যাগ করবে, সে অবশেষে বাহ্যিক স্তরেও ‘শতগুণ’ উন্নতি লাভ করবে: বস্তুগত প্রাচুর্য, সম্পর্ক, স্বাস্থ্য—একটি সফল ও

সুখী জীবনের সমস্ত দিক—এমনকি দেহের জীবতাত্ত্বিক পরিবর্তন এবং অনন্ত জীবনে উত্তরণ পর্যন্ত। কিন্তু…

«প্রথমে ঈশ্বরের রাজ্য (অন্তরে) ও তাঁর ধার্মিকতার সন্ধান করো, এবং এই সমস্ত কিছু (বাহ্যিক বিষয়) তোমাদের দেওয়া হবে» (মথি ৬:৩৩)।

«স্বর্গরাজ্য বলপ্রয়োগে গৃহীত হয়, এবং যারা বল প্রয়োগ করে তারাই তা অধিকার করে» (মথি ১১:১২)।

যে প্রচেষ্টার কথা খ্রীষ্ট বলেন—নিজের মধ্যে ঈশ্বরের রাজ্যকে অধিকার করার জন্য তোমার কাছ থেকে যে প্রচেষ্টা চাওয়া হয়—তা মূলত মনের অনুশাসন। আর মনের অনুশাসন হলো সর্বাগ্রে নিজের মনোযোগকে নিয়ন্ত্রণ করা।

মনোযোগ যেখানে—শক্তি সেখানে, শক্তি যেখানে—বৃদ্ধি পায় সেটাই।

আর তুমি যদি বস্তুগত সম্পদের বাহ্যিক দৌড়ে, বাহ্যিক সাফল্য ও সুখী জীবনের উপকরণের মোহে প্রলুব্ধ হয়ে, এমনকি একেবারে ‘সঠিক নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি’ নিয়েও—যেমন ‘একটি শক্তিশালী পরিবার গড়ে তোলা’ ও ‘সুস্থ জীবনধারা’ পরিচালনার প্রচেষ্টায়—তোমার সমস্ত মনোযোগ এই বাহ্যিক বিষয়গুলির ওপর নিবদ্ধ করো, তবে পরিশেষে তুমি তোমার ১২০ বছরের জীবনের জন্য বরাদ্দ শক্তি দ্রুত ক্ষয় করে ফেলবে, এবং ব্যাস—সব শেষ।

তাই নিজের মনোযোগকে নিয়ন্ত্রণ করতে শেখা অত্যন্ত জরুরি, এবং সমস্ত প্রচেষ্টা সর্বাগ্রে সেই দিকেই নিয়োজিত করা প্রয়োজন,

যাতে নিজের ভেতরে অসীম শক্তির উৎসের সাথে, নিজের পরম সম্ভাবনার সাথে যুক্ত হওয়া যায়, যাকে আমরা ঈশ্বর বলি। «প্রথমে ঈশ্বরের রাজ্যের সন্ধান করো», এবং «ঈশ্বরের রাজ্য তোমাদের অন্তরেই রয়েছে»। আর বাকি সব—যুক্ত হবে। তা ‘যুক্ত না হয়ে’ পারে না। কারণ তুমি যদি অন্তরে অসীম শক্তির উৎসের সাথে যুক্ত হও, তবে সেই শক্তি প্রথমে তোমার অবস্থাকে পরিবর্তিত করবে, এবং তারপর তোমার জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রকে পরিপূর্ণ করে তুলবে।

কেউ তোমাকে বলছে না বাহ্যিক জগৎ ত্যাগ করো, সন্ন্যাসী হয়ে বনবাসী হও বা কৃচ্ছ্রসাধন করো; এটি মোটেই কোনো দীনহীন আধ্যাত্মিকতার কথা নয়, না। বরং বিপরীতভাবে, তোমার আধ্যাত্মিকতা যদি সঠিক ও প্রকৃত হয়, তুমি যদি অন্তরে ঈশ্বরের আত্মার সাথে যুক্ত হও, তবে তোমার চেতনার অভ্যন্তরীণ রূপান্তর—দিব্যত্বপ্রাপ্তি—অনিবার্যভাবেই বাহ্যিক জগতেও পরিবর্তন, দিব্য পরিবর্তন নিয়ে আসবে।

ঈশ্বরের আত্মার সাথে যুক্ত হওয়াই হলো সত্য আধ্যাত্মিকতা, সংজ্ঞাগতভাবেই (মূল: আত্মা) অন্য কোনো আধ্যাত্মিকতার অস্তিত্ব নেই, বাকি সবকিছুই নকল। তাই যখন তুমি বাহ্যিকভাবে ধার্মিক কাউকে দেখো অথবা এমন কাউকে দেখো যে ‘আধ্যাত্মিক অনুশীলনে’ নিজেকে যন্ত্রণা দিচ্ছে, কিন্তু যার বাহ্যিক, বস্তুগত বাস্তবতায় সবকিছু খারাপ এবং অন্তরে সে আশেপাশের মানুষদের ওপর ‘আধ্যাত্মিক’ শ্রেষ্ঠত্বের অহংকারে পূর্ণ—তবে জেনে রেখো, সে এখনও কিছুই পায়নি, সে কেবল খুঁজছে। কিন্তু একদিন সে-ও খুঁজে পাবে।

পক্ষান্তরে খ্রীষ্ট—প্রকৃত রাজা, রাজাদের রাজা—যিনি জগৎ ত্যাগ করেননি, বরং জগতের অধিপতি হয়েছেন, যেমনটি তিনি স্বয়ং

বলেন—‘জগৎ বিজয়ী’। এবং যখন তিনি জগৎকে জয় করলেন—নিজের অভ্যন্তরীণ সাধনায়, অভ্যন্তরীণ প্রচেষ্টায়, নিজেকে ও নিজের চেতনাকে বশীভূত করে, এমনকি আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তি জয়ের স্তর পর্যন্ত—মৃত্যু দিয়ে “মৃত্যুকে দলিত করে”, তখন দিব্য পদার্থবিজ্ঞান তাঁকে উত্তর দিয়েছিল:

«যোগ্য… শক্তি, ধন, প্রজ্ঞা, পরাক্রম, সম্মান, মহিমা ও আশীর্বাদ গ্রহণ করতে»।

শক্তি ও ধন। প্রজ্ঞা ও পরাক্রম (অপরাজেয়তা)। সম্মান ও মহিমা। আশীর্বাদ (অর্থাৎ—সকল কাজে সৌভাগ্য)।

খ্রীষ্ট, নিজের চেতনাকে (নিজের অভ্যন্তরকে) বশীভূত করে, জগৎকে (বাহ্যিককে) জয় করেছিলেন এবং সেই সবকিছু পেয়েছিলেন যা আমরা সাধারণত খুঁজি, এবং পেলেও তা সর্বদা অপূর্ণ ও ক্ষণস্থায়ী। কিন্তু তিনি সবকিছু পেয়েছিলেন এবং অনন্তকালের জন্য পেয়েছিলেন। খ্রীষ্ট জগৎ জয় করেছিলেন। এবং তদুপরি, বাইবেলের নতুন নিয়মের শেষ বই, প্রকাশিত বাক্যে, তিনি বলেন:

«যে জয়ী হয়, তাকে আমি আমার সাথে আমার সিংহাসনে বসতে দেব, যেমন আমিও জয়ী হয়ে আমার পিতার সাথে তাঁর সিংহাসনে বসেছি» (প্রকাশিত বাক্য ৩:২১)

নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করা। নিজের চেতনাকে পুনর্গঠন করা—শিকারের (পরজীবীর) চেতনা থেকে স্রষ্টার চেতনায় রূপান্তরিত হওয়া। নিজের থেকে স্বাধীনভাবে বিরাজমান কোনো বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতার ওপর বিশ্বাসের, অথবা

‘মেঘের ওপর দণ্ডদানকারী বৃদ্ধের’ প্রতি বিশ্বাসের বন্দিদশা থেকে মুক্ত হয়ে সচেতনভাবে নিজের বিশ্বাসকে বেছে নেওয়া: আমরা দেবতা এবং ঈশ্বরের সন্তান। অন্তরে ঈশ্বরের সাথে—অভ্যন্তরীণ উৎস ও ঈশ্বরের আত্মার সাথে যুক্ত হওয়া।

আর এর জন্য প্রয়োজন মনকে অনুশাসিত করা। এবং এর সবচেয়ে প্রধান সহায়ক হাতিয়ার, চেতনার হাতিয়ার হলো—ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ। জন্মগতভাবেই মানুষের মাথায় অভ্যন্তরীণ সংলাপ চলতে থাকে, এবং তদুপরি তা কখনই থামে না। সাধারণত মানুষ একে স্বাভাবিক বলেই মনে করে—যেন সে নিজের সাথেই তর্ক করছে। কিন্তু ‘জ্ঞানীরা বলেন’, যে সত্তা তোমার মাথায় এই সংলাপ জিইয়ে রাখে—তোমার সমস্ত ভাবনা, যুক্তি, সংশয়, ইচ্ছা, যে আবেগকে উস্কে দেয় ও সিদ্ধান্ত নেয়—সে তুমি নও, সে আসলে তোমার প্রতিপক্ষ। এটি হলো দ্বৈততার সেই পুরনো চেতনা, যা নিজের ভেতরেই বিভক্ত, যেখানে মূল বিভাজনটি হলো ঈশ্বর থেকে মানুষের বিচ্ছিন্নতা এবং মানুষ থেকে জগতের বিচ্ছিন্নতা।

খ্রীষ্ট একে বলেন ‘ধূর্ত মন’। এবং এই সত্তা থেকেই তিনি আমাদের সবাইকে ‘প্রভুর প্রার্থনায়’ মুক্তি পাওয়ার আহ্বান জানান:

জাদুকর ও ওঝারা বলেন, যেকোনো মূল্যে এই অভ্যন্তরীণ সংলাপ বন্ধ করতে হবে, এবং এর পেছনে তারা বিপুল শক্তি ব্যয় করেন, যা বছরের পর বছর প্রশিক্ষণ ও ‘সাইকেডেলিক ট্রিপ’-এর বিপজ্জনক অনুশীলনে নষ্ট হয়।

একমেবাদ্বিতীয় ঈশ্বরের প্রিয় সন্তান ও ঈশ্বর হিসেবে নিজেকে বিশ্বাস করার মধ্য দিয়ে, দিব্য চেতনার সাথে, খ্রীষ্ট-চেতনার সাথে পরম মিলনের মাধ্যমে তুমি এমন এক হাতিয়ার পাও—যা কেবল এই সংলাপ থামিয়ে দেয় না—বরং একে অন্য এক উৎসে, দিব্য উৎসে, ঈশ্বরের আত্মার তরঙ্গে স্থানান্তরিত করে। অধিকন্তু এই স্থানান্তর ঘটে তাৎক্ষণিকভাবে, আত্ম-মিলনের (খ্রীষ্টের দিব্য চেতনা তথা পরম ত্রিত্বের সাথে যুক্ত হওয়ার ইচ্ছাপ্রকাশের) মাধ্যমে, যা তুমি যেকোনো স্থানে এবং যেকোনো সময়ে সম্পাদন করতে পারো।

খ্রীষ্টের সাথে মিলনের মাধ্যমে তুমি কেবল ‘ধূর্ত’-এর সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপের সমাপ্তিই পাও না, বরং স্বয়ং ঈশ্বরের সাথে, আমাদের সমষ্টিগত পরম সম্ভাবনার সাথে এক অভ্যন্তরীণ সংযোগ লাভ করো, যিনি তোমাকে নিজের চেতনাকে নিয়ন্ত্রণ করার পথে, উপলব্ধির পুরনো ধাঁচ ও সেকেলে বিশ্বাস-ধারণা থেকে মুক্তির পথে এবং স্রষ্টার চেতনা অর্জনের পথে পরিচালিত করতে শুরু করেন।

ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ কেবল মনকে অনুশাসিত করার সুযোগই নয়, বরং এটি চেতনার পুনর্গঠনের এক মহাশক্তিশালী হাতিয়ার।

মিলনের পরপরই তুমি ঈশ্বরকে তোমার মনের প্রশ্নগুলি করতে শুরু করো, এবং তিনি তোমাকে উত্তর দেন—ভাবনায়, অনুভূতিতে, আত্মার স্পন্দনে ও ইচ্ছায়।

প্রকৃতপক্ষে ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ হলো প্রার্থনা, কিন্তু সঠিক প্রার্থনা—প্রতিক্রিয়াযুক্ত প্রার্থনা।

ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ স্বজ্ঞাতভাবে ও খুব সহজেই প্রতিষ্ঠিত হয় (যদি না হয়, তবে তা মুক্ত শক্তির ঘাটতির কারণে, এবং এর স্তর বৃদ্ধির জন্য গুরুত্বসহকারে কাজ করতে হবে: উপবাস করা, সামগ্রিক খাদ্যাভ্যাস পরিবর্তন করা, দৈনন্দিন রুটিন বদলানো, শক্তির অপচয় রোধ করা, সাময়িকভাবে মনোযোগ দিয়ে বাহ্যিক বিষয়গুলিকে পুষ্ট করা বন্ধ করা—যেমন সংবাদ, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম, ধারাবাহিক নাটক, সিনেমা, অনুৎপাদনশীল আলাপচারিতা, ভবিষ্যৎ নিয়ে দুশ্চিন্তা ও অতীত নিয়ে আক্ষেপ, এবং ভয়, উদ্বেগ, ঈর্ষা, ক্রোধ, কাম ও অন্যান্য বদ্ধমূল অভ্যাসকে প্রশ্রয় দেওয়া বন্ধ করা)।

অতএব, ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ মিলনের মাধ্যমে শুরু হয় এবং স্বজ্ঞাতভাবে সমন্বিত হয়। এখানে মূল বিষয়টি বুঝতে হবে যে, ঈশ্বরের কাছে ‘মাছ নয়, বড়শি’ চাইতে হবে। সেই সনাতন ‘রক্ষা করো ও বাঁচাও’, এটা দাও, ওটা দাও নয় (যা কেবল ‘মেঘের ওপর বৃদ্ধের’ পুরনো বিশ্বাসকেই টিকিয়ে রাখে), বরং ‘প্রভু, আমাকে শেখাও’, ‘আমাকে শেখাও কীভাবে সচেতনভাবে আমার বাস্তবতা সৃষ্টি করতে হয়’। তোমার জীবনে যদি কোনো কিছু অপছন্দ হয়, কোনো কিছু যদি অসন্তোষজনক লাগে: «প্রভু, আমাকে বুঝতে সাহায্য করো, কী দিয়ে এবং কীভাবে আমি আমার জীবনে এটি সৃষ্টি করেছি? কোন্ ইচ্ছার দ্বারা? আমি কেন এটি চাই?» এবং «পিতা, আমাকে শেখাও কীভাবে আমি এটিকে অন্যভাবে পুনর্নির্মাণ করতে পারি?»।

কোথা থেকে শুরু করবে বুঝতে পারছ না? এই প্রশ্ন দিয়ে শুরু করো: «প্রভু, এই মুহূর্তে সর্বাগ্রে আমাকে কী উপলব্ধি করতে হবে?» এবং ধৈর্য ধরে শোনো। পরিশেষে তোমার মনোযোগই সবকিছু নির্ধারণ করে। মনে আছে তো?—মনোযোগ যেখানে, শক্তি সেখানে। যেখানে

মনোযোগ—সেটাই বৃদ্ধি পায়। ধৈর্য ধরো—তোমার ভেতরের ঈশ্বরের উত্তরের প্রতি কান রাখো, তোমার অভ্যন্তরীণ অবস্থার, অনুভূতির, মেজাজের, ভাবনার, ইচ্ছার ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র পরিবর্তনগুলি লক্ষ্য করো—কমপক্ষে এভাবেই তুমি তোমার মনকে অনুশাসিত করবে। যতক্ষণ তা ঈশ্বরের উত্তরের প্রতি মনোযোগী থাকে, ততক্ষণ তা মনের বকবকানি ও ‘ধূর্ত’-এর অভ্যন্তরীণ সংলাপের ‘ভাবনার গোলকধাঁধা’ থেকে মুক্ত থাকে।

মূল কথাটি বোঝো—এখানে কোনো কৌতুক নেই, সবকিছু অত্যন্ত গম্ভীর। এটি কোনো গতানুগতিক ধর্ম নয়, ওড়না পরা বৃদ্ধা মহিলা বা ১০ টাকার মোমবাতি নয়। দিব্য চেতনার সাথে তোমার মিলনের মুহূর্ত থেকেই দেবতাদের বিদ্যালয়ে তোমার শিক্ষা শুরু হয়েছে।

১. নিষ্ঠা। যেকোনো বিদ্যালয়ের মতো, যেকোনো শিক্ষার মতো, এখানে সবকিছু নির্ভর করে তোমার নিষ্ঠার ওপর: ঈশ্বরের রাজ্য বলপ্রয়োগে গৃহীত হয়, এবং যারা সচেষ্ট তারাই তা অধিকার করে। আমরা পরামর্শ দিই প্রথম তিন সপ্তাহ, যতক্ষণ না একটি স্থায়ী অভ্যাস গড়ে ওঠে, দিনে ৫০ বার খ্রীষ্টের কাছে প্রশ্ন উত্থাপন করার—অর্থাৎ প্রতি ১০-১৫ মিনিট অন্তর (পরবর্তীতে প্রয়োজন অনুযায়ী অভ্যন্তরীণ সংলাপ চালু করা যাবে এবং পিতা, মাতা ঈশ্বরজননী, পবিত্র আত্মার সাথে সংলাপ যুক্ত করা যাবে—তবে প্রথমে খ্রীষ্টের সাথে এবং দিনে ৫০ বার—‘ঘড়ির অ্যালার্ম ধরে’)। অনুশীলন দেখায় যে, যারা এই অনুশাসন মেনে চলে, তারা এক মাসের মধ্যেই অবিচল খ্রীষ্ট-চেতনা অর্জন করতে পারে: হৃদয়ে শর্তহীন ভালোবাসা উন্মোচিত হয়, আত্মা শুদ্ধ হয়, ইচ্ছার কাঠামো পরম আত্মার কণ্ঠের সাথে সুর মেলায়, সমস্ত চিন্তা, সমস্ত নিউরাল সংযোগ পরিবর্তিত হয়ে ‘আলোকিত’ হয়ে ওঠে,

ধ্বংসাত্মক প্রোগ্রাম ও ভেতর থেকে ক্ষয়কারী আবেগের ধাঁচ দূর হয়ে যায়, শৈশব ও কৈশোরের মানসিক আঘাত নিরাময় হয়, আবেগের ভার দূরীভূত হয়, চেতনার পূর্ণতা ফিরে আসে, সংশয় দূর হয়, নিজের ওপর বিশ্বাস দৃঢ় হয়, এবং সমগ্র বাস্তবতাকে স্রষ্টার চেতনার দৃষ্টিকোণ থেকে—তোমার নিজস্ব সৃষ্টি হিসেবে—দেখা শুরু হয়; ফলস্বরূপ ঈশ্বরের উপহার হিসেবে তোমার প্রতিভা ও জীবনের উদ্দেশ্য প্রকাশিত হয়। তুমি প্রকৃত অর্থেই সুখী হও: ভালোবাসা + স্রষ্টার চেতনা + প্রতিভা। ২. বেদনাদায়ক পরিস্থিতির তীব্রতা বৃদ্ধি পেতে পারে। এটি শিক্ষা। এবং এটি বাস্তব জীবনের অভিজ্ঞতা। জীবনই শ্রেষ্ঠ শিক্ষক। কিন্তু ঈশ্বরের সাথে সবকিছু দ্রুততর হতে শুরু করে। তুমি সমস্ত অভিজ্ঞতা অত্যন্ত নিবিড়ভাবে প্রত্যক্ষ করতে শুরু করো—কারণ এখন তোমার মধ্যে সচেতনতা জেগে উঠেছে: তুমি তোমার চেতনা ও বাহ্যিক বাস্তবতার মধ্যকার প্রকৃত কার্যকারণ সম্পর্ক দেখতে পাচ্ছ, এবং যা আগে তোমার অবচেতনে লুকিয়ে ছিল, তা উন্মোচিত হয়ে বাইরে বেরিয়ে আসতে শুরু করে; যা বহু বছর ধরে ভেতরে ‘ধিকিধিকি জ্বলছিল’, তা ‘দাবানল’-এর মতো ফেটে পড়তে পারে এবং বাস্তবে বা মানসিকভাবে তোমার দ্বারা তীব্রভাবে অনুভূত হতে পারে—তবে যেকোনো অবস্থাতেই দিব্য আশ্রয়ে, তাই এতে ভয় পেয়ো না—জীবনের সমস্ত আহ্বানকে খোলা মনে গ্রহণ করো, কারণ… ৩. তুমি সুরক্ষিত। সবকিছু দেখতে খুবই ভীতিকর মনে হতে পারে, কিন্তু পরিশেষে, বিশ্বাস করো, যখন তুমি ঈশ্বরের সাথে আছ, যখন তুমি খ্রীষ্টের সাথে আছ, এগুলি কেবলই শিক্ষণীয় পরিস্থিতি এবং সম্পূর্ণ নিরাপদ। তুমি শুধু দেবতাদের বিদ্যালয়ে প্রয়োজনীয় পাঠ ও অনুশীলনী সম্পন্ন করছ। আর ভয়ের ক্ষেত্রে—সেগুলি সবই উন্মোচিত হওয়া প্রয়োজন যাতে তুমি সেগুলিকে জানতে পারো,

সেগুলিকে বশীভূত করতে পারো, এবং সেগুলি যেন আর কখনও তোমাকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারে। দেবতা হওয়া মানে মুক্ত হওয়া—এবং সর্বাগ্রে ভয় থেকে মুক্ত হওয়া: মৃত্যুর ভয়, জীবনের ভয়, ভুলের ভয়, নিন্দার ভয়, অপরাধবোধ ও শাস্তির ভয়, আগামীকালের ভয়, সন্তানের জন্য ভয়, নিঃস্ব হওয়ার ভয়, দুরারোগ্য ব্যাধির ভয়, অপমানের ভয়, সত্যের ভয়, নিজের ব্যর্থতার ভয় ইত্যাদি থেকে মুক্ত হওয়া।

দেবতাদের বিদ্যালয় সত্যিই চমৎকার! কিন্তু এটি কোনো নির্দিষ্ট স্থান নয়, কোনো বেঞ্চ নয়, কোনো দেয়াল বা সাধারণ শিক্ষক নয়। আমাদের একজনই শিক্ষক—খ্রীষ্ট, স্বয়ং জীবন।

এবং এই বিদ্যালয়ের মূল পাঠ সম্পন্ন হয় খ্রীষ্টের জীবনে, বাস্তবতায়, সার্বক্ষণিক (২৪/৭) ঈশ্বরের সমর্থনে—একজন জ্যেষ্ঠ সখা, পথপ্রদর্শক ও ভ্রাতা হিসেবে—অভ্যন্তরীণ সংলাপে।

ঈশ্বর ও ঈশ্বরের প্রিয় সন্তান হওয়া—এই স্বাধীনতা, এই মহালীলার সাথে কিসের তুলনা হতে পারে? এর চেয়ে উত্তম, আনন্দদায়ক ও আকর্ষণীয় আর কী হতে পারে?! আর কোন্ বিদ্যালয় শিক্ষার এমন গতি এবং এমন গ্র্যাজুয়েটদের নিয়ে গর্ব করতে পারে?!

কারণ ইতিমধ্যেই পৃথিবীতে শত শত (এবং শীঘ্রই হাজার, লক্ষ ও কোটি কোটি) খ্রীষ্ট বিচরণ করছেন। ভ্যালেরি খ্রীষ্ট, ভাসিলি খ্রীষ্ট, আলেকজান্ডার খ্রীষ্ট, আলেক্সি খ্রীষ্ট, আন্দ্রে খ্রীষ্ট, ভেরা খ্রীষ্ট, নাদেঝদা খ্রীষ্ট, ইরিনা খ্রীষ্ট, তাতিয়ানা খ্রীষ্ট, এলেনা খ্রীষ্ট, ওলগা খ্রীষ্ট, আন্না

খ্রীষ্ট, আসিয়া খ্রীষ্ট, পিওতর খ্রীষ্ট, পাভেল খ্রীষ্ট, বরিস খ্রীষ্ট, ওলেগ খ্রীষ্ট, কনস্ট্যান্টিন খ্রীষ্ট, আনাস্তাসিয়া খ্রীষ্ট…