10. لفظ اور زبان

اصل بات یہ ہے کہ ہماری زبان اور اسے بھرنے والے نام (اسم اور صفت) – یعنی عمومی طور پر الفاظ – ہماری حقیقت کے ڈھانچے کا تعین کرتے ہیں، جیسے لوہے کے سریے ہمارے شعور کی پوری عمارت کو آپس میں جوڑ کر مضبوط بناتے ہیں۔ ہمارے تمام عقائد اور فیصلے، تمام خواہشات، احساسات اور خیالات، وہ تمام مظاہر اور اشیاء جنہیں ہم حقیقت کے «کوانٹم سوپ» سے الگ کر کے زندگی میں لاتے ہیں، ان الفاظ کے گرد بنتے ہیں جو ہمارے پاس ان کی وضاحت کے لیے موجود ہیں۔ کوئی لفظ نہیں – تو کوئی مظہر نہیں۔

اس بات کا مشاہدہ ایک نومولود بچے کے گرد بننے والی خارجی دنیا میں بہت واضح طور پر کیا جا سکتا ہے۔ جب تک بچے کے شعور میں مخصوص الفاظ داخل نہیں ہوتے، اس کے گرد دنیا دھندلے خدوخال میں موجود رہتی ہے۔ اس میں کرسی، میز یا الماری دیکھنے کے لیے «کرسی»، «میز»، «الماری» جیسے الفاظ کی ضرورت ہوتی ہے، جن کے گرد دماغ میں ان اشیاء کے سہ جہتی خاکے بنتے ہیں۔ اس دوران بچہ ابھی خود ان الفاظ کو بولنا شروع نہیں کرتا، مگر وہ اس کے شعور میں ایک تیار علمی ذخیرے کے طور پر پہلے ہی داخل ہو چکے ہوتے ہیں۔ یہ عمل زبان کی جبلی جبلت (اسٹیون پنکر کے مطابق) سے شروع ہوتا ہے، جو کہ ڈی این اے میں ویسا ہی ایک خودکار عمل ہے جیسے چھاتی چوسنے، گھٹنوں کے بل چلنے اور پاؤں پر چلنے وغیرہ کی جبلت۔ انسان کو زبان کی مہارت خود بخود اسی طرح حاصل ہوتی ہے جیسے مکڑی کو جالا بننے اور اودبلاؤ کو ڈیم بنانے کی مہارت ملتی ہے۔

جب بچے کے اندر زبان کی جبلت بیدار ہوتی ہے، تو وہ دنیا کا اپنا «بنیادی سیٹ» حاصل کر لیتا ہے – جیسے جیسے اس کے آباؤ اجداد سے منتقل ہونے والی جینیاتی یادداشت سے متعلقہ الفاظ اس کے شعور میں داخل ہوتے ہیں، اور بعد میں یہ «بنیادی سیٹ» وسیع ہوتا جاتا ہے – جیسے جیسے انسان نئے نئے الفاظ پر عبور حاصل کرتا ہے۔

«ابتدا میں کلام تھا، اور کلام خدا کے ساتھ تھا، اور کلام خدا تھا، اور اسی کے وسیلے سے سب کچھ وجود میں آیا جو وجود میں آیا ہے، اور اس کے بغیر کچھ بھی وجود میں نہیں آیا جو وجود میں آیا ہے»۔

یہ تمام مظاہر کی کوانٹم فطرت کے بارے میں کہا گیا ہے۔ ہماری حقیقت کا تعین ہمارے عقائد، خواہشات، احساسات اور خیالات سے ہوتا ہے۔ مگر ہم الفاظ کے ذریعے سوچتے ہیں، صرف وہی جذبات محسوس کرتے ہیں جن کے اظہار کے لیے ہمارے پاس ان کی تعریف کرنے والے الفاظ ہوں، ان تصورات کی شکل میں خواہش کرتے ہیں جو الفاظ سے بنتے ہیں، اور ایسی پیچیدہ تجریدات پر ایمان رکھتے ہیں جو صرف ان کو بھرنے والے الفاظ کے ذریعے زندہ رہتی ہیں۔ کلام کے وسیلے سے سب کچھ وجود میں آیا جو وجود میں آیا ہے، اور کلام کے بغیر کچھ بھی وجود میں نہیں آیا جو وجود میں آیا ہے۔

جب تک تمہاری لغت میں کسی مظہر کے لیے کوئی مخصوص لفظ موجود نہ ہو، تم اس مظہر کو کوانٹم سوپ سے الگ نہیں کر سکتے، اسے ایک مکمل اکائی کے طور پر دیکھ یا سمجھ نہیں سکتے، اس کے اجزائے ترکیبی کو ایک کلیت کے طور پر نہیں پکڑ سکتے، اور تم اسے جی نہیں سکتے۔ وہ مظہر تمہارے لیے سرے سے موجود ہی نہیں ہوتا۔

جب تک تمہاری لغت میں «فضل» (برکت) کا لفظ نہیں ہے – تم اس فضل کو جینے اور محسوس کرنے کے قابل نہیں ہو۔ جب تک تم اپنے جذبات کو ان کے نام سے نہ پکارو، تم ان پر قابو نہیں پا سکتے۔ وہ تم پر قابویاب ہوتے ہیں، نہ کہ تم ان پر۔ اور تم یہ سمجھ بھی نہیں پاتے، اس کا ادراک بھی نہیں کر پاتے کہ غصے، خوف، رنجش اور جرم کے احساس میں تمہارے ساتھ کیا ہو رہا ہے، – یہ جذبات تمہارے فیصلوں اور افعال کا تعین کرتے ہیں، تمہیں جلد بازی میں نتائج اور اقدامات کی طرف دھکیلتے ہیں، اور تمہیں یہ احساس بھی نہیں ہوتا کہ تم پر حکومت کی جا رہی ہے، کہ تم ان کی غلامی میں ہو۔ اور مجموعی طور پر، جب تک تمہارے پاس اپنے شعور کا کوئی وضاحتی ماڈل نہ ہو، یعنی الفاظ کا وہ مجموعہ جس کے ذریعے تمہارے شعور میں خود شعور کی ساخت ظاہر ہو، تم اس پر قابو پانے کے قابل نہیں ہو گے۔ اس پر وہی حکومت کرے گا جس کے پاس تمہارے شعور کے متعلق ایسا ڈھانچہ موجود ہو۔ خدا، یا ابلیس، یا پھر کارپوریشنز اور میڈیا کے اشتہاری شعبوں کے شعبدہ باز۔

اس طرح – الفاظ کے وسیلے سے – ہماری دنیا کے تمام تر مظاہر ترتیب پائے ہیں، جو کوانٹم سطح پر ہماری مادی حقیقت کو تشکیل دیتے ہیں – انفرادی سے لے کر گروہی یا اجتماعی حقیقت تک۔

گروہی اور اجتماعی حقیقتوں کی ذمہ دار زبان ہے – الفاظ اور ان سے جڑے تصورات کے ایک پیچیدہ منظم نظام کے طور پر۔ ہر زبان منفرد ہے، اور ہر زبان میں اس کی اپنی نام نہاد لسانی تصویرِ کائنات پوشیدہ ہے – کائناتی نظام کا ایک ماڈل، حقیقت کو اپنے اندر سمو لینے کا ایک سانچہ۔

«کسی قوم کی زبان اس کی روح ہے، اور قوم کی روح اس کی زبان ہے، اور ان سے بڑھ کر ہم آہنگ کسی اور شے کا تصور کرنا مشکل ہے»۔ (ڈبلیو. ہمبولٹ)

لسانیات کی سائنس نے دریافت کیا ہے کہ زبان «رویے کی علامتی کلید» ہے، کیونکہ ہمارا تجربہ کسی مخصوص زبان کے عدسے سے تعبیر پاتا ہے اور سب سے واضح طور پر زبان، فکر، حقیقت کے ادراک اور اس ادراک کے تحت بننے والے رویوں کے سانچوں کے باہمی تعلق میں ظاہر ہوتا ہے۔

سب سے مشہور مثال مختلف زبانوں میں برف کے لیے الفاظ کی تعداد سے متعلق ہے۔ ایسکیمو زبانوں میں مختلف اقسام کی برف کے لیے درجنوں مختلف الفاظ موجود ہیں، جبکہ انگریزی میں وہ سب ایک ہی لفظ "snow" میں سمو دیے گئے ہیں۔

«ہم فطرت کو انہی خطوط پر تقسیم کرتے ہیں جو ہماری مادری زبان نے کھینچے ہیں»۔ (بی. وورف)

اس طرح، ہماری حقیقت ہمارے تصورِ کائنات سے بنتی ہے، یعنی ہمارے خیالات، عقائد اور ایقانات سے، جو پتھر کی لکیر نہیں ہیں بلکہ تفکر اور خود آگاہی (ذاتی تجربے کے ادراک اور ہماری انفرادی تعبیر) کے ذریعے تبدیل ہو سکتے ہیں، جو خود بھی الفاظ، الفاظ پر مبنی تصورات اور ہمارے قبول کردہ لسانی تصورِ کائنات کی مدد سے وقوع پذیر ہوتی ہے۔

ماہرینِ لسانیات کے ان نتائج کو حقیقت کی کوانٹم فطرت کے بارے میں ماہرینِ طبیعیات کے نتائج کے ساتھ جوڑ کر یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ ہماری زبان ہماری حقیقت کا تعین کرتی ہے۔ بی. وورف کے قول کو نئے انداز میں بیان کرتے ہوئے کہا جا سکتا ہے:

ہم فطرت اور اپنے گرد کی حقیقت کو انہی خطوط پر تخلیق کرتے ہیں جو ہماری مادری زبان نے کھینچے ہیں۔

ہم اپنی حقیقت کو الفاظ اور زبان کے وسیلے سے تخلیق کرتے ہیں۔ اور وہ کتنی اچھی یا بری ہے، اس کا انحصار اس بات پر ہے کہ ہم اسے لسانی تصورِ کائنات کے کس عدسے سے دیکھتے ہیں، اور یوں اسے تخلیق کرتے ہیں۔ مسیح اس بارے میں یوں فرماتے ہیں:

«کیونکہ تو اپنی باتوں کے سبب سے راستباز ٹھہرایا جائے گا اور اپنی باتوں کے سبب سے مجرم ٹھہرایا جائے گا»۔

پس، نام رکھنا – مظہر پر قابو پانا یا اسے زندگی میں لانا ہے، کوانٹم حقیقت کی سطح پر اس کے ساتھ رابطہ قائم کرنا ہے۔ مختلف نام مختلف مظاہر کی کلیدیں فراہم کرتے ہیں۔ اس لیے اگر ہم خدا کے ساتھ رابطہ قائم کرنا چاہتے ہیں، تو ہمارے لیے اس کا «درست» نام جاننا اہم ہے۔ یا یوں کہہ لیں، خدا کے مختلف ناموں کے وسیلے سے ہم اس کے مختلف پہلوؤں تک رسائی پاتے ہیں، یعنی اجتماعی عقائد کے مجموعوں تک۔ اللہ عبادت کا تقاضا کرتا ہے، کرشن – فرض کی ادائیگی، نیک سیرتی اور اطاعت کا، یہواہ احکام کی نافرمانی پر غضبناک ہوتا ہے اور سزا دیتا ہے۔

یسوع مسیح نجات دہندہ کے روپ میں، خدا کا وہ مظہر جو ہمیں اندھیرے کی غلامی سے چھڑاتا ہے: خوف، رنجش، جرم کا احساس، اپنی ناچیزی کی شرم اور اسے چھپانے والے تکبر و خود نمائی، غصے، توہم پرستی، ہمیں اندر سے چیر دینے والے شکوک، ثنائی شعور کی اندرونی تقسیم، عدمِ کاملیت، خطرات سے بھری معروضی دنیا اور بقا کی جنگ کی ضرورت پر ایمان، اور دکھ اور موت کے ناگزیر ہونے کے یقین سے – مسیح بطور شعور، مسیحی شعور، ایک پل کے طور پر، ایک راستے کے طور پر جو ہمیں روشنی، محبت، وحدت اور کاملیت کی طرف لے جاتا ہے – ہمارے اندر کی آسمانی بادشاہی کی طرف، خدا کی روح کے طور پر جو ہمیں قوت، حکمت، سچائی اور خوف و جھوٹ سے آزادی سے بھر دیتی ہے – مسیح بطور ابنِ آدم، جو ہمیں اندر سے ہماری اس اجتماعی اعلیٰ ترین صلاحیت سے جوڑتا ہے جو پوری انسانیت نے جمع کی ہے، اور اس طرح ہمیں الٰہی بنا کر ابدی زندگی میں داخل کرتا ہے – ایسا مسیح – اتفاق کا نکتہ ہے۔ یہ تمام مذاہب اور عقائد کا نقطۂ اتحاد ہے۔

یسوع مسیح – نقطۂ اتحاد ہے۔ یہ خود خدا ہے جو انسان بنا تاکہ انسان الٰہی بن سکے۔ یا یہ وہ نبی عیسیٰ ہیں جنہیں خدا نے مسلمانوں کی طرف بھیجا تاکہ انسانوں کو اعلیٰ ترین علم سکھائیں اور زمانے کے آخر میں دوبارہ بھیج رہا ہے جب وہ اس علم کو پوری کاملیت کے ساتھ قبول کرنے کے لیے تیار ہوں گے۔ یا یہ وہ مسیحا ہیں جن کا یہودی اب تک خدا کے غضب سے نجات دلانے والے پیشوا کے طور پر انتظار کر رہے ہیں۔ بہر صورت، یہ ایک اجتماعی عقیدہ ہے جس نے خود کو تخلیق کیا اور مجسم کیا۔ یہ زندہ ایمان ہے، زندہ کلام ہے جو انسانوں سے، ہم میں سے ہر ایک سے، ہماری اعلیٰ ترین صلاحیت کی جانب سے مخاطب ہوتا ہے۔

یہ زندہ سچائی ہے۔ اور سچائی – وہ سچ ہے جو تجھے وسعت دیتا ہے، زندگی کو وسعت دیتا ہے، قوت کو بڑھاتا ہے، محبت کو بڑھاتا ہے، یعنی تجھے خدا سے زندگی، قوت اور محبت کے اندرونی سرچشمے کے طور پر جوڑتا ہے۔ ہر سچ سچائی نہیں ہوتا۔ بلکہ صرف وہی جو زندگی کو بڑھاتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ ہم مسیح کی طرف ایک ابدی (لازمانی) باطنی رہنما، استاد کے طور پر رجوع کرتے ہیں، جو ہمیں اپنی حقیقت کے باشعور خالق، مجسم الٰہی بننا سکھاتا ہے۔

«اگر تم میں رائی کے دانے کے برابر بھی ایمان ہو، تو تم اس پہاڑ سے کہو گے کہ یہاں سے سرک جا، اور وہ تمہارے کہنے سے سرک جائے گا»، – مسیح فرماتے ہیں۔

مسیح – نقطۂ اتحاد ہے، اور ہمارا، اجتماعی ایمان اور مقدسین کی کوششوں سے پروان چڑھا ہوا، اپنے شعور کو بدلنے کا ذریعہ ہے۔ خود پر قابو پانے کا ذریعہ۔ اپنی کائنات کے باشعور خالق بننے کا ہمارا ذریعہ۔ پوری کائنات کے۔

مسیح ہمیں الٰہی بناتا ہے، خدائے واحد کے فرزند اور الٰہی ہستیاں۔ کیونکہ اگر سوچا جائے، تو ہم میں سے کون تیار ہے – یوں اچانک، خود کو الٰہی پہچانتے ہی، اس پوری دنیا کی تخلیق کی مکمل ذمہ داری اٹھانے کے لیے؟ اپنی تمام تر باریکیوں کے ساتھ اپنے جسم کے کمال کی، اپنی ہمہ جہت روح کی، اپنے مکمل شعور کی، پوری اجتماعی حقیقت کی – ان تمام چیزوں کی جو رونما ہو رہی ہیں اور

دنیا میں کبھی رونما ہوئیں اور آئندہ ہوں گی… خود محبت کے کمال کی ذمہ داری؟

ہمیں خدائے واحد، باپ خدا کی ضرورت ہے، جو اپنے مشاہدے سے ایک مشترکہ واحد حقیقت کو اس کے بنیادی قوانین – طبیعیات اور شعور کے قوانین کے ساتھ قائم رکھتا ہے۔ شعور کی طبیعیات۔ ہمیں ایک بڑے بھائی اور رہنما، مسیح کی ضرورت ہے، جو خود پر قابو پانے کے راستے پر ہماری رہنمائی کرتا ہے، ہماری اعلیٰ ترین صلاحیت کو بروئے کار لاتے ہوئے – یعنی الٰہی محبت کو اعلیٰ ترین قوت، اعلیٰ ترین ارادے، اعلیٰ ترین عقل اور حکمت کے طور پر۔ ہمیں والدۂ خدا کی ضرورت ہے، جو ہم پر الٰہی کے طور پر یقین رکھتی ہے، تب بھی جب ہم خود یقین کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ والدۂ خدا – وہ ماں ہے جو اپنے ایمان کے ذریعے ہمیں بار بار الٰہی ہستی کے طور پر جنم دیتی ہے، خود پر ہمارے غیر مشروط، مطلق ایمان کو مضبوط کرتی ہے، اور اپنی ابدی پاکیزگی سے ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہم بطن سے نہیں بلکہ خالق کے شعور سے، خدا سے – پہلے سے تیار کردہ قالب نما اجسام میں پیدا ہوتے ہیں۔ ہم مسیح کے ساتھ قربانی و شراکت (کم یونین) کے عمل سے پیدا ہوتے ہیں، یعنی انسانی جسم اور عقل کے الٰہی شعورِ محبت کے ساتھ ملاپ سے۔

یہی ہے محبت کی شراکت۔ تیری اعلیٰ ترین صلاحیت کے ساتھ ملاپ، اے انسان۔ خدا میں پیدائش – الٰہی ہستی کے طور پر، مجسم روح کے طور پر، تیرے منفرد انسانی روپ میں محبت کے طور پر۔

پس، مسیح – نقطۂ اتحاد ہے۔ بدھ مت کے ماننے والے ان کی دوسری آمد میں آنے والے بدھ میتریہ کو دیکھتے ہیں، جو توشیتا (سرور) کے آسمانوں سے اترتے ہیں اور لوگوں کو الٰہی ہستیوں کی طرح لطف اندوز ہونا سکھاتے ہیں۔ سلاوی قدیم مت والے – انہیں спаса (نجات دہندہ) کے طور پر دیکھتے ہیں جو سلاوی نسل کو ہستی کے ایک نئے درجے پر لے جاتا ہے،

اور آباؤ اجداد کے الٰہی شجر کو غیر مشروط محبت کے پھل سے نوازتا ہے۔ باطنیت پسند – ایک عظیم فلسفی یا جادوگر دانا کے طور پر، جو انسانوں پر ابدی زندگی کے اندرونی سرچشمے کا راز اور مافوق الفطرت صلاحیتوں تک رسائی کھولتا ہے۔

ستیہ سائی بابا نے، جن کی بھارت اور اس سے باہر وسیع پیمانے پر تعظیم کی جاتی ہے، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ وہ شہزادہ رام (وشنُو کے اوتار) کا نیا جنم ہیں، رام اور عیسیٰ (مسیح) کے تصور کو خدائے برتر کی مجسم ذات کے طور پر بھی جوڑا، اور ہندو ثقافت میں رام-مسیح کے تصور کو مغرب اور مشرق، بائیں اور دائیں دماغی نصف کروں کے درمیان ایک پل کے طور پر پیش کیا، اور اس بات کی نشاندہی کی کہ ہر شخص اپنے اندر رام، یعنی مسیحی شعور کو بیدار کر سکتا ہے اور اسے کرنا چاہیے – مادی دنیا پر اپنی ذاتی فتح اور اپنی الٰہی فطرت کے اعتراف کے طور پر۔

تاؤ مت والے کہتے ہیں: ہم نے لافانی کا راستہ دریافت کیا، مسیح نے ہم پر کھولا – کس مقصد کے لیے۔

یہاں اہم بات یہ ہے کہ اب ہم تقسیم اور جدوجہد کو بڑھانے کے بہانے نہیں ڈھونڈتے (اور یہ ہمیشہ اندرونی تقسیم اور اندرونی جنگ ہوتی ہے جو ہمارے شعور کو توڑتی ہے)، ہم اتحاد اور اتفاق کی تلاش میں ہیں، بطور کاملیت کی بنیاد اور خود پر قابو پانے کی قوت کے۔ اور جیسا کہ مسیح نے فرمایا، «جو ڈھونڈتا ہے وہ پاتا ہے»۔

«اگر کسی گھر میں آپس میں پھوٹ پڑے، تو وہ گھر قائم نہیں رہ سکتا»۔

اتفاق – انسان کی قوت اور اندرونی کاملیت کی بنیاد ہے۔ اگر تمہاری توانائی مسلسل اندرونی اور بیرونی جدوجہد پر خرچ ہو رہی ہے، تو وہ شعور، روح اور جسم کی کاملیت کو برقرار رکھنے کے لیے ناکافی ہو جاتی ہے۔ اور یہ تینوں بکھرنا اور سڑنا شروع ہو جاتے ہیں۔ اتفاق کا تعلق توانائی سے ہے۔ قوت کا تعلق توانائی سے ہے۔ خود زندگی – توانائی ہے۔ محبت کا تعلق اس بات سے ہے کہ اپنے اندر توانائی، زندگی اور قوت کو کیسے بڑھایا جائے، نہ کہ ضائع کیا جائے۔

یہاں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ تمہاری جسمانی پیدائش پر تمہیں 120 سال کی زندگی کے لیے توانائی کا ایک حصہ دیا گیا تھا – اور تم اسے کس طرح خرچ کرو گے، اسی پر منحصر ہے کہ تم اس شعور، اس روح اور اس جسم کی کاملیت میں کیسے اور کتنا جیو گے۔ توانائی کی ضرورت لفظی طور پر ہر چیز کے لیے ہے۔ تم یہ جانتے ہو۔ جدوجہد بہت زیادہ توانائی چھین لیتی ہے، کسی چیز کی ملکیت، یہاں تک کہ غیر مادی چیزوں یا علم کی ملکیت بھی توانائی مانگتی ہے، ہر رشتہ توانائی مانگتا ہے، ہر کامیابی توانائی مانگتی ہے، کوئی بھی کام، تمہارے کسی بھی منصوبے کی تکمیل توانائی مانگتی ہے، ہر حرکت توانائی مانگتی ہے۔ ہاں، ہم بظاہر روزانہ نیند اور خوراک کے ذریعے اس توانائی کو پورا کرنا سیکھ چکے ہیں۔ مگر بیرونی ذرائع سے اس توانائی کو پورا کرتے ہوئے، تم بہرحال اپنے مستقبل کی توانائی خرچ کر رہے ہوتے ہو، اور نیند – لفظی طور پر – تمہارا وقت کھا جاتی ہے۔

اس میں یہ بھی شامل کر لو کہ ہر موڑ پر، تمہارے ہر جذبے پر – ہر خوف، شرم، جرم، رنجش، اختلاف پر، خوشی یا چڑچڑاہٹ اور غصے کے ہر لمحے میں، ملکیت کی ہر خواہش پر، حسد، جلن، برتری کی خواہش اور تکبر کے دیگر مظاہر پر،

ہر نشے پر – پیٹ پرستی اور شہوت، کافی اور انرجی ڈرنکس، ایڈرینالین کے نشے اور شاپنگ کے جنون سے لے کر منشیات اور جوئے کی لت تک – «توانائی کے شکاری» تمہیں شکار کرنے کے لیے تیار بیٹھے ہیں تاکہ تمہاری توانائی سے پیٹ بھر سکیں، اور تب تم سمجھو گے کہ یہ کوئی ہنسی مذاق کا معاملہ نہیں ہے۔ یہ کہ توانائی کے لیے، تمہاری توانائی کے لیے جنگ مسلسل اور سنجیدگی سے جاری ہے۔

یعنی روح کے لیے جنگ – کوئی افسانہ نہیں بلکہ ایک بالکل روزمرہ کا عمل ہے۔ اور تم جو فیصلے کرتے ہو، جن جذبات کے ساتھ تم جیتے ہو، کیا تمہیں توانائی کے ان یا ان اخراجات کے لیے آسانی سے ورغلایا جا سکتا ہے، اسی پر منحصر ہے کہ تم توانائی کے یہ 120 سال کیسے گزارو گے – کیونکہ یہ سب 30-40 سال کی بے لگام زندگی میں بھی ختم کیے جا سکتے ہیں۔ کہاوت ہے: «عمل بوؤ گے تو عادت کاٹو گے، عادت بوؤ گے تو کردار کاٹو گے، کردار بوؤ گے تو مقدر کاٹو گے»۔ مسیح اس میں اضافہ کرتے ہیں کہ حیاتیاتی توانائی کے معاملے میں تمہارے اعمال اتنے اہم نہیں ہیں جتنی تمہاری اندرونی تمنائیں: عقائد، خواہشات، احساسات اور خیالات۔

تم سن چکے ہو کہ اگلوں سے کہا گیا تھا: «قتل نہ کرنا»۔ لیکن میں تم سے کہتا ہوں کہ جو کوئی اپنے بھائی پر غصے ہو وہ گناہ کر چکا۔ تم سن چکے ہو کہ کہا گیا تھا: «زنا نہ کرنا»۔ لیکن میں تم سے کہتا ہوں کہ جس کسی نے بری خواہش سے کسی عورت پر نگاہ ڈالی، وہ اپنے دل میں اس کے ساتھ زنا کر چکا۔

گناہ – کوئی غیر اخلاقی چیز نہیں ہے، یعنی صرف اخلاق یا قانون کے خلاف نہیں۔ گناہ – ایک چوک ہے، تمہاری فطرت کے خلاف ایک غلطی۔ تمہاری حقیقی فطرت کے خلاف۔ یہ وہ شے ہے جو

تمہارے اندر زندگی کی توانائی کی کمی کا باعث بنتی ہے۔ اس لیے «گناہ نہ کرو» کا مطلب ہے، اپنی حقیقی فطرت کے خلاف نہ جاؤ، بے مقصد توانائی ضائع نہ کرو۔

لیکن اس سب کے ساتھ کیسے جیا جائے، اس سے کیسے نمٹا جائے، جب مقدس بزرگ بھی کہتے ہیں کہ انسان «فطری طور پر گناہ گار ہے»، اور یہ تمام جذبات – خوف اور غصے سے لے کر مخالف جنس کی خواہش تک – ہمارے لیے قدرتی ہیں؟ اور جدوجہد اور مقابلہ بازی ہی وہ واحد نسبتاً قابلِ برداشت طریقہ ہے جو جدید معاشرہ ہمارے لیے چھوڑتا ہے؟

کائنات کے ایسے نظام میں اس دنیا کے خالقوں (ڈیمیورجز) کا برا ارادہ دیکھا جا سکتا ہے، جہاں ہر قدم پر تمہیں لوٹا اور نچوڑا جاتا ہے، اور تم سوچتے ہو کہ یہ معمول کی بات ہے، ایسا ہی ہونا چاہیے – گویا انسان ہونے کا یہی مطلب ہے۔ لیکن اس سب کو ایک وسیع تر تناظر میں بھی سمجھا جا سکتا ہے: کہ یہ صرف ایک سبق ہے، خود پر قابو پانے کی مشق ہے، «ضد سے» خود کو پہچاننے کا ایک لازمی دور ہے۔

«انسان کی طبیعت برائی کی طرف اس کی فطرت کے سبب نہیں، بلکہ اس کی ناپختہ جوانی کے سبب مائل ہے»، – خدا کلامِ مقدس میں فرماتا ہے۔

یہاں «انسان» سے مراد انسانیت ہے۔ خدا فرماتا ہے کہ انسانیت اس طرح کے «گناہ آلود» طرزِ زندگی اور خود کے ادراک کی طرف اپنی فطرت کی وجہ سے نہیں بلکہ ناپختگی کی وجہ سے مائل ہے۔ اور آگے…

«میری روح انسان کے ساتھ ہمیشہ جھگڑتی نہ رہے گی، – خداوند نے فرمایا – پس اس کی عمر کے دن ایک سو بیس برس ہوں گے»۔

تمہاری زندگی کی توانائی 120 سال تک محدود کی گئی ہے، تاکہ تم اسے سنبھالنا سیکھو، خدا کی روح کو حاصل کرو، کیونکہ ہم کسی وسیلے کا انتظام کرنا تبھی سیکھتے ہیں جب وہ وسیلہ محدود ہو۔ اس توانائی کو اس طرح استعمال کرنا سیکھنا ضروری ہے کہ یہ بڑھے، نہ کہ ضائع ہو۔

اس طرح جیو کہ تمہارے اندر کی زندگی، یعنی زندگی کی توانائی میں اضافہ ہو، کمی نہ ہو۔ توانائی کے رساؤ کو پہچانو اور بند کرو۔ شعور کی صفائی کا خیال رکھو – تاکہ «توانائی کے شکاریوں» کو تمہارے اندر پکڑنے کے لیے کچھ نہ ملے – توبہ کے ذریعے اپنی روح اور عقل کو باقاعدگی سے صاف کرو – بالکل اسی طرح جیسے تم دانت صاف کرتے ہو اور نہاتے ہو، جراثیم کو پھیلنے اور تم پر قبضہ کرنے کا موقع نہیں دیتے۔ جیسا کہ مسیح فرماتے ہیں:

«دیکھو، اس دنیا کا سردار (شیطان) آتا ہے، اور مجھ میں اس کا کچھ نہیں»۔

یعنی – وہ پاس سے گزر جائے، اسے میرے اندر پکڑنے کے لیے کچھ نہیں ملے گا۔ میں پاک ہوں۔

پاک بنو۔ پاک ہونا – بالکل فطری ہے۔ یہ تمہاری سچی، الٰہی فطرت ہے۔ روح القدس سے جڑ جاؤ۔ زندگی کی توانائی کے لامحدود خزانے – تمام کائنات کے سرچشمے تک رسائی تلاش کرو اور پاؤ۔ اور وہ محبت کے ذریعے کھلتا ہے۔ محبت – وہ توانائی ہے،

وہ فریکوئنسی ہے، جو تمہیں خود تمہارے اندر موجود زندگی کے لامحدود ابدی سرچشمے (توانائی) سے جوڑتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ محبت۔ اس لیے نہیں کہ یہ اخلاقی قانون یا حکم ہے۔ بلکہ اس لیے کہ محبت تمہاری حقیقی فطرت ہے۔ اس میں تمہیں سکون ملتا ہے۔ ایسا نہیں ہو سکتا کہ تم تکلیف میں ہو اور وہی تمہاری فطرت ہو۔ گناہ تمہاری فطرت نہیں ہے، یہ صرف ایک تاریک پس منظر ہے جس پر تم اپنے حقیقی وجود کو پہچانتے ہو، یہ مشق کا وہ بوجھ ہے جس سے تمہارے روحانی پٹھے مضبوط ہوتے ہیں، تمہاری اندرونی قوت اور خود پر قابو پانے کی طاقت بڑھتی ہے۔

گناہ – تمہاری فطرت نہیں ہے۔ کوئی غلطی یا چوک معمول نہیں بن سکتی، وہ شے تمہاری سچی فطرت نہیں ہو سکتی جو تمہیں توانائی کھونے، کاملیت کھونے اور – نتیجے کے طور پر – برباد ہونے، سڑنے اور دکھ جھیلنے پر مجبور کرے۔ جبکہ تمہاری سچی فطرت وہ ہے جو تمہیں حقیقی معنوں میں مسرور کرتی ہے، وہ جو تمہیں سچی لذت، فضل اور سرور بخشتی ہے۔ یہ تو بالکل واضح ہے!

محبت – تمہاری حقیقی فطرت ہے۔ اور یہ محبت زندگی کے سرچشمے کے ساتھ براہ راست تعلق قائم کرنے سے شروع ہوتی ہے۔ وہ باشعور ہے، وہ ہمیشہ تمہاری زبان میں تم سے بات کرتا ہے۔ اگر تم پوچھو۔ اس کے ساتھ رابطہ قائم کیا جا سکتا ہے اور ایک باشعور، باہوش مکالمہ جاری رکھا جا سکتا ہے۔ لیکن وہ تمہاری مرضی کے بغیر کبھی تمہاری زندگی میں دخل نہیں دیتا، وہ تمہاری آزادیِ انتخاب کا احترام کرتا ہے۔ لیکن اگر تم چاہو گے اور اس کے لیے ارادہ ظاہر کرو گے، تو وہ شروع کرے گا

تم سے بات کرنا – خیالات میں۔ اور جس طرح خیالات میں، اسی طرح وہ تمہارے احساسات اور خواہشات میں جواب دیتا ہے۔ اور وہی تمہارے عقائد بدلنے، اپنی حقیقت کا باشعور خالق بننے، دماغ میں نیورل رابطوں کو ازسرنو ترتیب دینے میں تمہاری مدد کر سکتا ہے، اور وہی تمہیں سچی محبت سکھائے گا – مطلق، غیر مشروط اور ابدی محبت۔

وہ روح کی پاکیزگی واپس لانے، تمہارے احساسات کے دائرے کو وسیع کرنے، دکھوں کو ختم کرنے میں تمہاری مدد کرے گا، اور اس مسرت کو بے انتہا بڑھائے گا جس پر تم شعوری طور پر قابو پا سکو گے، تمہارے اندر خدا کی دی ہوئی منفرد صلاحیتوں اور خوبیوں کو دنیا کے سامنے ظاہر کرنے میں مدد کرے گا، اور تمہیں ایک حقیقی خوش انسان بنائے گا۔

آخرکار، تمہارے اندر اسی سرچشمے سے تعلق تمہیں ابدی زندگی کا راستہ دیتا ہے، کیونکہ محبت کی فریکوئنسی پر تمہارے اندر کی توانائی کبھی ختم نہیں ہوگی۔ تم اس میں رہو گے، اور وہ مسلسل تمہارے اندر بڑھتی چلی جائے گی، تمہارے شعور، روح، جسم اور خود تمہاری حیاتیات کو نیا بناتی ہوئی، تمہارے اندر نئی نئی صلاحیتیں اور محبت کے نئے نئے رنگ ظاہر کرتی ہوئی، تاکہ اس کے بہاؤ کو دوسروں پر انڈیلا جا سکے، تاکہ وہ تمہارے اندر جمود کا شکار نہ ہو بلکہ توانائی بن کر جیے۔ کیونکہ توانائی – حرکت ہے۔ محبت کی ابدی حرکت۔ محبت کی ابدی توانائی۔

اب صرف چاہنے، ارادہ ظاہر کرنے، احساسات اور خیالات کو ہم آہنگ کرنے کی دیر ہے – اور اس سرچشمے سے باشعور رابطہ قائم کرنے کی۔ تمہارے اپنے اندر۔

«خداوند اپنے خدا سے اپنے سارے دل، اپنی ساری جان اور اپنی ساری عقل سے محبت رکھ – اور اپنے پڑوسی سے اپنے برابر محبت رکھ»، – مسیح فرماتے ہیں۔

کیسے؟ یہ اور باقی سب کچھ خدا تمہیں اپنے ساتھ باطنی مکالمے میں سکھائے گا۔ خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ خواہش، ارادے کے اظہار اور شراکت (کم یونین) سے کھلتا ہے۔ الٰہی شعور، یعنی شعورِ محبت کے شریک بنو۔

مسیح اور والدۂ خدا کے شعور کی شراکت (خود شراکت)

اے میرے باپ اور ہمارے خداوند یسوع مسیح، مجھے اپنے ایک جزو کے طور پر قبول فرما۔ مجھے اپنے زندہ الٰہی شعور میں شریک کر لے۔ مجھے محبت، قوت اور اپنی روح، روح القدس، روحِ واحد کی حضوری سے بھر دے۔

مجھے محبت کرنا سکھا، اے خداوند۔ مجھے تجھ سے، اپنے آپ سے اور تمام قریب و بعید والوں سے تیری محبت سے محبت کرنا سکھا، اے ہمارے باپ۔ میرے اندر ابدی زندگی اور لازوال محبت کا باطنی سرچشمہ کھول دے، اور محبت و زندگی کا یہ بہاؤ مجھ سے ابد تک بہتا رہے، اور توجہ، دیکھ بھال، صلاحیتوں کے اظہار، فضل اور برکتوں کی صورت میں دوسروں پر نچھاور ہوتا رہے، اے خداوند!

اے خداوند، میری روح، میری عقل اور میرے جسم کو ہر نجاست اور گناہ سے پاک کر دے۔ اے خداوند، میری روح، میرا ارادہ اور میری حیاتیاتی قوت ان تمام گرویوں، معاہدوں اور بندھنوں سے واپس دلا دے جو میں نے نادانستہ یا دانستہ طور پر اپنی کم فہمی سے کسی بھی مخلوق، ہستیوں، انسانوں، ایگریگورز اور مراتب کے ساتھ باندھے ہیں۔ اے خداوند، مجھے اپنے سامنے دوبارہ آزاد اور پاک بنا دے، تاکہ میں تیری محبت کو اس کی تمام تر وسعتوں کے ساتھ قبول کر سکوں اور اپنے سارے دل، اپنی ساری جان اور اپنی ساری عقل سے محسوس و ادراک کر سکوں۔

اے خداوند، میرے تمام خوف اور دکھوں کو شفا دے – میرے عقائد، ایقانات، خواہشات، احساسات، طرزِ فکر اور میری زندگی کے انداز کو بدلنے میں میری مدد فرما، اور انہیں میرے اندر زندگی کے بہاؤ اور سچی محبت کے بہاؤ کے ساتھ ہم آہنگ کر دے۔

اے خداوند، مجھے اس طرح جینا سکھا کہ میرے اندر اور میرے گرد زندگی بڑھے، کم نہ ہو۔

اے خداوند، مجھ پر میری زندگی کا حقیقی مقصد اور میری الٰہی منزل کھول دے۔

اے خداوند، مجھے میری صلاحیت عطا فرما، میرے اندر اپنی الٰہی نعمت کو ظاہر کر دے۔ اس کی قدر کرنا اور بغیر کسی شرم و جھجھک کے دنیا میں اس کا اظہار کرنا سکھا، تاکہ اس کے ظہور سے میری حقیقت اور میرے گرد کے لوگ مالامال ہوں، محبت بڑھے اور زندگی کو وسعت ملے۔

اے خداوند، مجھے محبت کا اظہار کرنا اور برکت کے ذریعے تیرے ایمان کی قوت دوسروں تک پہنچانا سکھا۔

مجھے بھٹکی ہوئی روحوں کو بیدار کرنا سکھا، تاکہ وہ خالق کے شعور اور اپنی حقیقی فطرت کی طرف لوٹ آئیں، جو کہ قوت، محبت، خوشی، سچائی، مسرت اور تعظیم ہے۔

اے خداوند، مجھے اپنا دوست، پیار کرنے والا بھائی، بہن بننا سکھا۔

اے خداوند، میرا ایمان ہے کہ تو مجھے مجھ پر حکمرانی اور میری پرستش کے لیے قبول نہیں کرتا، بلکہ مجھ سے اپنی محبت اور اپنی رحمت کے سبب قبول کرتا ہے، تاکہ مجھے اپنے الٰہی شعور میں شریک کر کے میری منفرد انسانی صورت میں الٰہی بنا دے، اور مجھے اپنی حقیقت کا باشعور خالق اور ہماری کثیر کائناتی واحد حقیقت کا شریکِ خالق بننا سکھائے۔

اے خداوند، مجھے میرے لیے مناسب رفتار کے ساتھ الٰہی بننے اور تقدس پانے کے راستے پر لے چل۔ اے خداوند، میرے اندر خدا کی بادشاہی، ابدی زندگی کی حقیقت، مادرِ زمین اور محترمہ والدۂ خدا کے ساتھ وحدت کی حقیقت کو کھول دے۔ اے خداوند، مجھے ہمارے واحد باپ، میرے اندر زندگی کے سرچشمے کے ساتھ جوڑ دے۔

اے خداوند، مجھے میرے راستے پر لے چل۔ میں تیری طرف سے اپنا منفرد راستہ قبول کرتا ہوں۔

اس میں میرا آزادانہ ارادہ ظاہر ہوا ہے۔ اور میری اور تیری مرضی کے مطابق ایسا ہی ہو، اے خداوند، کیونکہ ہم ایک ہیں۔ ہم وہی ہیں جو ہم ہیں۔ ہم محبت ہیں۔

اور اپنے تمام خوف، شکوک، بے ایمانی، عقل کی مزاحمت اور فریب کار عقل کے تمام سانچے میں شفا کے لیے تیرے سپرد کرتا ہوں، اے خداوند۔

میں زندگی کا انتخاب کرتا ہوں! میں محبت کا انتخاب کرتا ہوں بطور اعلیٰ ترین مسرت، جو میری الٰہی انسانی فطرت کا خاصہ ہے!

اور اے خداوند، میں تیرا شکر ادا کرتا ہوں کہ یہ پہلے ہی ہو چکا ہے۔ تیری ہی حمد ہو!

اے محترمہ والدۂ خدا، مجھے اپنے الٰہی فرزند کے طور پر قبول فرما، مجھے بے ایمانی کی تمام زنجیروں اور بندھنوں سے آزاد کر دے تاکہ میں خود بننے، اپنے منفرد انسانی روپ میں مجسم الٰہی بننے کی سچی خوشی پا سکوں۔ اے محترمہ والدۂ خدا، مجھے ہمارے خداوند یسوع مسیح پر ایمان، خدائے واحد باپ پر ایمان اور خود پر بطور الٰہی ہستی اور خدا کے پیارے بچے کے ایمان کی برکت عطا فرما، محبت اور شادمان ابدی زندگی کی برکت دے، اور اپنی حقیقت کے الٰہی اور بادشاہ کے طور پر میرے جنم میں مدد فرما۔ اے ماں، تیرا شکر ہے کہ یہ سب پہلے ہی پورا ہو چکا ہے! تیری ہی حمد ہو!

میں تیرے اندر ایک الٰہی وجود کی پیدائش، تیرے منفرد انسانی روپ میں مجسم روحِ خدا کی گواہی دیتا ہوں، اے میرے دوست، میرے بھائی، میری بہن۔

اب تمہارے لیے مسیح اور محترمہ والدۂ خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ کھلتا ہے۔

اور اسی لمحے خدا تم سے کلام کر رہا ہے، اور اگر تم توجہ دو، خاموشی میں رہو، آنکھیں بند کرو اور دھیان لگاؤ، تو تم اس کی حضوری سن لو گے – اپنے

خیالات، احساسات، خواہشات اور روح کی امنگوں میں۔ اور اسی لمحے خدا تمہیں پکارتا ہے:

مجھ سے ہمیشہ کلام کرو۔ میرے ساتھ ہمیشہ رہو۔ میرے ساتھ ہمیشہ جیو۔ کیونکہ ہم ایک ہیں۔ ہم محبت ہیں۔

خدا کے ساتھ باطنی مکالمے میں، تم اس سے کوئی بھی سوال پوچھ سکتے ہو۔ لیکن بنیادی بات یہ ہے کہ خدا کے ساتھ باطنی مکالمے کے ذریعے تمہارا شعور بدلنا چاہیے – مظلوم/صارف کے مقام سے خالق کے شعور میں۔ اس لیے تمہارے سوالات سب سے پہلے اس بات کے ادراک پر مرکوز ہونے چاہئیں کہ تم اپنی حقیقت کو کس چیز اور کس طرح سے تخلیق کر رہے ہو، خاص طور پر اس کے ان پہلوؤں میں جو تمہیں پسند نہیں، اور ایک نئی حقیقت کی تخلیق پر (ملاحظہ فرمائیں باب: خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ اور ضمیمہ میں باطنی مکالمے کی مثال)۔

یہ سمجھ کر کہ تمہارا شعور کیسے کام کرتا ہے، اور یہ کہ تم خود ایک خالق کے طور پر اپنی بنائی ہوئی حقیقت کے ذمہ دار ہو، تم انتخاب کر سکتے ہو کہ کون سی حقیقت تخلیق کرنی ہے – یہ چن کر کہ اپنے شعور کے مختلف درجات کو کس چیز سے بھرنا ہے۔ اور اپنی حقیقت کو شعوری طور پر تخلیق کر سکتے ہو۔ اس بنیادی حد کو یاد رکھتے ہوئے – جو 120 سال کے لیے تمہیں توانائی دی گئی ہے۔ اور اپنی تخلیق کردہ حقیقت کے لیے خالق کی ذمہ داری اٹھاتے ہوئے۔ درحقیقت، تمہاری حقیقت ہی تمہاری ذمہ داری ہے۔ کوئی خاص طور پر اس کا جائزہ نہیں لیتا تاکہ تمہیں انعام دے یا اس پر شاباش دے۔ تم بس وہی جیتے ہو جو تم نے تخلیق کیا ہے۔

تاہم اپنے شعور کی گہری بنیادی ترجیحات کو بدلنا: عقائد، ایقانات اور ادراک کے سانچے کو – عملاً ایک مشکل کام ثابت ہوتا ہے۔ جو شخص خالق کا راستہ چنتا ہے اور اس راستے پر چلتا ہے، وہ ان تمام خوفوں اور تفریق کا سامنا کر سکتا ہے جن سے اس کا لاشعور بھرا ہوا تھا: دولت، شہرت اور آمدنی کے ذرائع کا نقصان، مہلک بیماریاں، سیکیورٹی اداروں کے دباؤ، آزادی اور زندگی کو خطرات، بچوں کی زندگیوں کو خطرات، جنگیں، وبائیں… غرض یہ کہ تمام خوف حقیقت بننا شروع ہو سکتے ہیں – نہ صرف انفرادی بلکہ خاندانی، قومی اور ہمہ گیر انسانی خوف… اور ہر انسان آخر تک جانے کے لیے تیار نہیں ہوتا، خود پر اور صرف خود پر اپنی حقیقت کے خالق کے طور پر مکمل یقین رکھتے ہوئے، اور ہر چیز کا سبب ہمیشہ صرف اپنے اندر تلاش کرتے ہوئے۔ اور پھر سے، اس کے لیے توانائی کی ضرورت ہے، اور اگر محبت نہ ہو، اگر زندگی کے واحد سرچشمے تک رسائی نہ ہو، تو یہ توانائی تیزی سے ختم ہو جاتی ہے۔

اس لیے ہمیں اس راستے پر مدد کی ضرورت ہے، اور خالق کے طور پر خود پر یقین رکھنا اچھا ہے، لیکن عملاً بیشتر لوگوں کے لیے ایمان کا سب سے مؤثر فارمولا – خود پر الٰہی ہستی کے طور پر اور ساتھ ہی خدائے واحد کے محبوب فرزند کے طور پر یقین ہے۔ یسوع ایک بڑے بھائی اور رہنما کے طور پر اور محترمہ والدۂ خدا تمہیں ضروری رہنمائی دیتے ہیں اور پورے راستے میں تمہارا ساتھ دیتے ہیں۔ مگر وہ – دھیان رہے! – تمہاری جگہ کام نہیں کرتے، وہ تمہاری جگہ تمہارا راستہ طے نہیں کر سکتے اور – «خدا-غلام»، «چرواہا-بھیڑیں» یا «تو حاکم - میں بے وقوف» والے پرانے ماڈل کو ماضی میں چھوڑتے ہوئے – تمہاری دنیا کا باشعور خالق بننے میں تمہاری مدد کرتے ہیں۔

اور بچے کیسے جیتے ہیں؟ کھیل کھیل میں! کھیل – یہی وہ چیز ہے جس میں ہماری بے معنی، بے رنگ روزمرہ کی روٹین اور بقا کی جنگ تبدیل ہو جاتی ہے۔ کھیل! کائنات کا سب سے دلچسپ کھیل۔ الٰہی ہستیوں اور خدا کے بچوں کی طرح جینا – خود پر اور دنیا پر قابو پانے کی نئی نئی مہارتیں سیکھتے ہوئے، اپنی صلاحیتوں کے نئے نئے پہلوؤں کو ظاہر کرتے ہوئے، محبت کی لامحدود، ہمیشہ پھیلتی ہوئی قوسِ قزح کے نئے نئے رنگ تخلیق کرتے ہوئے۔ اور اس دوران ایک ہی وقت میں محسوس کرتے ہوئے – کھیل کے چیلنجز کا جوش بھی، اور اس راستے پر مکمل تحفظ بھی، کیونکہ «ہمارا باپ سب سے بڑا ہے!»، اور بڑا بھائی اور محترمہ والدۂ خدا ضرورت پڑنے پر ہمیشہ مدد کے لیے موجود ہیں۔

مسیح کے شعور کی شراکت، یعنی محبت کی شراکت، انسان کے لیے اندرونی تبدیلی کا یہ راستہ کھولتی ہے، تجلی کا راستہ، الٰہی بننے کا راستہ۔ لیکن اس راستے کو تم صرف خود ہی طے کر سکتے ہو۔

شراکت دل میں خدا سے جوڑتی ہے، جیسے لامحدود توانائی کے سرچشمے سے، روح کو پاک کر کے محبت سے بھر دیتی ہے اور خدا کے ساتھ ایک اعلیٰ ترین عقل کے طور پر باطنی مکالمہ شروع کرتی ہے۔ خدا-سرچشمہ، خدا-محبت اور خدا-سچائی۔

یہی ہے: «...اپنے سارے دل، اپنی ساری جان اور اپنی ساری عقل سے»۔

خود شراکت ہیکل میں مقدس شراکت کی رسم کا متبادل نہیں ہے، بلکہ مسیح کے ساتھ زندہ باطنی مکالمے کے لیے روزانہ کی اندرونی دعائیہ ہم آہنگی کے ذریعے اس کی تکمیل کرتی ہے۔

مسلمانوں کے لیے روزانہ مسیح کے ساتھ باطنی مکالمہ پانچ وقت کی نماز کا متبادل نہیں ہے، بلکہ اسے مؤثر طریقے سے تقویت دیتا ہے، اور نبی عیسیٰ کی طرف رجوع کے ذریعے استوار ہوتا ہے۔ قرآن میں آیا ہے کہ قیامت سے پہلے آخری زمانے میں اللہ تعالیٰ نبی عیسیٰ (مسیح) کو ان کی دوسری آمد میں دوبارہ لوگوں کی طرف بھیجے گا، اور وہ 40 سال تک مومن مسلمانوں کو اللہ کی طرف سے نیا علم سکھائیں گے تاکہ انہیں نئی (جنتی) دنیا میں داخلے کے لیے تیار کر سکیں۔

خدا کے ساتھ باطنی مکالمہ، تمہیں زندہ سچائی کے زندہ کلام کے لیے کھولتے ہوئے، رفتہ رفتہ دماغ میں تمہارے نیورل رابطوں کو ازسرنو ترتیب دیتا ہے، تمہارے عقائد اور ایقانات کو بدلتا ہے، متضاد خواہشات میں ہم آہنگی پیدا کرتا ہے، نفسیاتی و جذباتی زخموں کو بھرتا ہے اور احساس و فکر کے سانچوں کو بدل دیتا ہے – خوف اور بقا کی جدوجہد کے رخ سے محبت اور سرور کے رخ کی طرف – اس طرح آہستہ آہستہ تمہارا پورا شعور، اس کا تمام مواد بدل جاتا ہے – عقائد، خواہشات، احساسات اور خیالات، حقیقت کے ادراک کا تمہارا پورا سانچہ بنیادی طور پر بدل جاتا ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ خود حقیقت بھی بدل جاتی ہے۔

خلاصہ کلام کے طور پر، ہم یہاں خوشی کا ایک ممکنہ فارمولا پیش کرتے ہیں:

خوشی = محبت + خالق کا شعور + صلاحیت (ٹیلنٹ)

کیا یہ مناسب ہے؟ شکر گزاری کے ساتھ اسے قبول کرو اور اس کی تحقیق کرو۔ شک ہے؟ آزما کر دیکھو! زندگی کے اس مختصر رہنما میں بیان کردہ راستے پر چلتے ہوئے، اپنی اندرونی فطرت، اپنے شعور کی ساخت اور اپنے گرد کی دنیا کو سمجھتے ہوئے، اور بالآخر یہ جان کر کہ شعور اور حقیقت دراصل ایک ہی ہیں، تم اپنی حقیقت کے باشعور خالق بن جاتے ہو، تمام تر پابندیوں اور قوانین سے بالاتر ہوتے ہوئے (اب تم خود انہیں قائم کرتے ہو)، اپنی پوری زندگی کا بنیادی مقصد پورا کرتے ہوئے، اور اس کے حقیقی معنی کو مجسم کرتے ہوئے – یعنی الٰہی بننا۔

اس راستے پر ہم ہر طرح سے تمہارا ساتھ دیں گے، لیکن یاد رکھو کہ قوت ہمیشہ ذمہ داری کے ساتھ دی جاتی ہے۔ خدا میں، الٰہی ہستی کے طور پر پیدا ہونے کے لمحے سے –

سب چیزیں میرے لیے روا ہیں مگر سب مفید نہیں۔ سب چیزیں میرے لیے روا ہیں لیکن میں کسی کا غلام نہ بنوں گا، – نئے عہد نامے میں مسیح کا رسول کہتا ہے۔

کیونکہ وہ الٰہی وجود، جو تم الٰہی محبت کی مسیحی شراکت میں الٰہی پیدا ہونے کے لمحے سے ہو، کسی چیز کا پابند نہیں ہو سکتا، مگر ساتھ ہی وہ اپنی تخلیق کے طور پر اپنی دنیا کا خود ذمہ دار ہے، اور اپنے شعور کو اس پاکیزگی اور آزادی میں برقرار رکھنے کا خود ذمہ دار ہے جو اسے شراکت کے عمل میں عطا کی گئی ہے۔

گناہ سے آزادی – خوف، جرم، رنجش، غصے، شہوت، لالچ، حسد، جلن اور اپنی نامکملیت کے یقین سے آزادی۔ آزادی برائے – محبت، قوت، سچائی اور خود بننے کی خوشی کے لیے۔

لیکن کیا اس راستے پر چلنا ہے، کیا خوشی کے اس فارمولے کی پیروی کرنی ہے، کیا اپنی حقیقت کے لیے خالق کی ذمہ داری قبول کرنی ہے – اس کا انتخاب تمہیں اور صرف تمہیں کرنا ہے، اے ہمارے محبوب دوست۔ کیونکہ ہم تمہارے اندر سب سے زیادہ تمہارے آزاد ارادے اور انتخاب کی آزادی کی قدر کرتے ہیں۔

ہم صرف ترغیب دیتے ہیں اور تمہاری فطرت کو سمجھنے کی کلیدیں فراہم کرتے ہیں۔ تم اسے کیسے استعمال کرتے ہو – یہ تمہارا معاملہ ہے۔

لیکن ہم چاہتے ہیں کہ تم اپنے اندر ہماری اجتماعی تخلیق کے تاج کو پہچانو، تاکہ تم سچی محبت کے لیے کھل جاؤ اور اس کے شریکِ خالق بنو، تاکہ تم اپنے اندر خدا کی واحد روح کی ہمہ گیر قدرت کو جان سکو، اور ایک طرف حقیقی قوت کی جرات اور دوسری طرف محبت کی حلم و انکساری کے ساتھ، اس کے بہترین دور میں اس بہترین جہاں میں اپنی بہترین دنیا تخلیق کرو۔ ہم تمہاری پرستش نہیں چاہتے، بلکہ یہ چاہتے ہیں کہ تم خود بن جاؤ، اپنے اور ہمارے اعلیٰ ترین امکان کو مجسم کرتے ہوئے – بطور الٰہی ہستی اور خدا کے محبوب فرزند۔

اور یاد رکھو کہ یہاں اصل شاہکار – تم ہو۔ اور وہ ہر پل تخلیق ہو رہا ہے – تمہارے ہر انتخاب اور تمہارے ہر سانس کے ساتھ، کیونکہ روحِ خدا ہر جگہ ہے اور سانس لیتی ہے – جہاں وہ چاہتی ہے اور… جس کے ذریعے وہ چاہتی ہے۔

اکثر اپنے آپ سے پوچھو: کیا محبت کی روح تمہارے ذریعے سانس لے رہی ہے؟