10. शब्द और भाषा

बात यह है कि हमारी भाषा और उसे भरने वाले नाम (संज्ञाएँ और विशेषण) — सामान्यतः शब्द ही — हमारी वास्तविकता की संरचना को निर्धारित करते हैं, जो हमारी चेतना के पूरे भवन को सुदृढ़ीकरण की भांति आपस में बांधे रखते हैं। हमारे सभी विश्वास और निर्णय, सभी इच्छाएं, भावनाएं और विचार, वे सभी घटनाएं और वस्तुएं जिन्हें हम वास्तविकता के «क्वांटम सूप» से अलग कर जीवन में लाते हैं, वे उन शब्दों के इर्द-गिर्द आकार लेते हैं जो हमारे पास उनके वर्णन के लिए हैं। शब्द नहीं — तो घटना नहीं।

इसे एक नवजात शिशु के चारों ओर निर्मित होती वास्तविकता में बहुत स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। जब तक बच्चे की चेतना में विशिष्ट शब्द लोड नहीं होते, उसके आसपास की दुनिया धुंधली आकृतियों में विद्यमान रहती है। उसमें कुर्सी, मेज या अलमारी देखने के लिए शब्दों की आवश्यकता होती है: «कुर्सी», «मेज», «अलमारी», जिनके चारों ओर मस्तिष्क में इन वस्तुओं की त्रिआयामी छवियां बनती हैं। इसके साथ ही, बच्चा बहुत समय तक स्वयं इन शब्दों को बोलना शुरू नहीं करेगा, फिर भी वे एक तैयार ज्ञानकोष के रूप में उसकी चेतना में लोड हो जाते हैं। यह प्रक्रिया भाषा की सहज प्रवृत्ति (स्टीवन पिंकर के अनुसार) द्वारा शुरू होती है, जो डीएनए में अंतर्निहित एक ऐसी ही स्वचालित प्रक्रिया है जैसे स्तनपान करने, रेंगने, चलने आदि की प्रवृत्ति। मनुष्य को भाषा का कौशल स्वतः ही प्राप्त होता है, ठीक वैसे ही जैसे मकड़ी को जाला बुनने का कौशल और ऊदबिलाव को बांध बनाने का कौशल प्राप्त होता है।

जब बच्चे में भाषा की सहज प्रवृत्ति सक्रिय होती है, तो उसे दुनिया का अपना «मूलभूत संकलन» प्राप्त होता है — जैसे-जैसे उसके पूर्वजों द्वारा सौंपी गई आनुवंशिक स्मृति से संबंधित शब्द उसकी चेतना में लोड होते हैं, और बाद में यह «मूलभूत संकलन» विस्तृत होता जाता है — जैसे-जैसे मनुष्य नए-नए शब्दों पर अधिकार प्राप्त करता है।

«आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन ही परमेश्वर था, और जो कुछ भी अस्तित्व में आया, वह उसी के द्वारा अस्तित्व में आया, और उसके बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं आया जो अस्तित्व में आया है।»

यह सभी परिघटनाओं की क्वांटम प्रकृति के बारे में कहा गया है। हमारी वास्तविकता हमारे विश्वासों, इच्छाओं, भावनाओं और विचारों से निर्धारित होती है। परंतु हम शब्दों में सोचते हैं, केवल वही भावनाएं महसूस करते हैं जिनके वर्णन के लिए हमारे पास उन्हें परिभाषित करने वाले शब्द हैं, उन छवियों में इच्छा करते हैं जो शब्दों से बनती हैं, उन जटिल अमूर्तताओं पर विश्वास करते हैं जो केवल उन्हें भरने वाले शब्दों के सहारे जीती हैं। वचन के द्वारा ही सब कुछ अस्तित्व में आया जो अस्तित्व में आया है, और बिना वचन के कुछ भी अस्तित्व में नहीं आया जो अस्तित्व में आया है।

जब तक तेरे शब्दकोष में किसी परिघटना के लिए कोई विशिष्ट शब्द नहीं है, तब तक तू उस परिघटना को क्वांटम सूप से अलग नहीं कर सकता, उसे समग्र रूप में देख या समझ नहीं सकता, उसके संघटक तत्वों को एक पूर्णता के रूप में ग्रहण नहीं कर सकता, तू उसे जी नहीं सकता। वह परिघटना तेरे लिए बस अस्तित्वहीन है।

जब तक तेरे शब्दकोष में «अनुग्रह» शब्द नहीं है — तू उस अनुग्रह को जीने, महसूस करने में सक्षम नहीं है। जब तक तू अपनी भावनाओं को उनके नाम से नहीं पुकारेगा, तू उन पर नियंत्रण नहीं पा सकता। वे तुझ पर शासन करती हैं, तू उन पर नहीं। और तू यह समझ भी नहीं पाता, तुझे इस बात का भान भी नहीं होता कि क्रोध, भय, मनमुटाव और अपराधबोध में तेरे साथ क्या घटित हो रहा है — ये भावनाएं तेरे निर्णयों और कृत्यों को तय करती हैं, तुझे उतावले निष्कर्षों और कदमों की ओर धकेलती हैं, और तुझे यह एहसास तक नहीं होता कि तुझे नियंत्रित किया जा रहा है, कि तू उनकी दासता में है। और कुल मिलाकर, जब तक तेरे पास तेरी चेतना का कोई विवरणात्मक मॉडल नहीं होगा, यानी ऐसे शब्दों का समूह जिसके माध्यम से तेरी चेतना में स्वयं चेतना की संरचना प्रकट हो, तू उसे नियंत्रित करने में असमर्थ रहेगा। उस पर वह शासन करेगा जिसके पास तेरी चेतना के संबंध में ऐसी संरचना है। ईश्वर, या शैतान, या निगमों और मीडिया के विज्ञापन विभागों के जोड़-तोड़ करने वाले।

इस प्रकार — शब्दों के माध्यम से — हमारी दुनिया की बिल्कुल सभी परिघटनाएं व्यवस्थित हैं, जो क्वांटम स्तर पर हमारी भौतिक वास्तविकता को निर्मित करती हैं — व्यक्तिगत से लेकर समूह या सामूहिक वास्तविकता तक।

सामूहिक और समूह वास्तविकताओं के लिए भाषा उत्तरदायी है — शब्दों और उनसे जुड़ी छवियों की एक जटिल रूप से संगठित प्रणाली के रूप में। प्रत्येक भाषा अद्वितीय है, और प्रत्येक भाषा में दुनिया का अपना तथाकथित भाषाई चित्र निहित है — विश्व-व्यवस्था का एक मॉडल, वास्तविकता को आत्मसात करने का एक ढांचा।

«किसी राष्ट्र की भाषा उसकी आत्मा है, और राष्ट्र की आत्मा उसकी भाषा है, और इससे अधिक एकात्म किसी वस्तु की कल्पना करना कठिन है।» (डब्ल्यू. हम्बोल्ट)

भाषा विज्ञान ने पाया है कि भाषा «व्यवहार की प्रतीकात्मक कुंजी» है, क्योंकि हमारा अनुभव एक विशिष्ट भाषा के चश्मे से व्याख्यायित होता है और भाषा, चिंतन, वास्तविकता के बोध और इस बोध द्वारा निर्धारित व्यवहार के प्रतिमानों के अंतर्संबंध में सर्वाधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

सबसे प्रसिद्ध उदाहरण विभिन्न भाषाओं में बर्फ को दर्शाने वाले शब्दों की संख्या से संबंधित है। एस्किमो भाषाओं में बर्फ के विभिन्न प्रकारों को दर्शाने के लिए दर्जनों अलग-अलग शब्द हैं, जबकि अंग्रेजी में वे सभी एक ही शब्द "snow" में समाहित हैं।

«हम प्रकृति को अपनी मातृभाषा द्वारा खींची गई रेखाओं के अनुसार ही विभाजित करते हैं।» (बी. व्हॉर्फ)

इस प्रकार, हमारी वास्तविकता हमारे विश्व-दर्शन द्वारा निर्मित होती है, यानी हमारी धारणाओं, विश्वासों और मान्यताओं द्वारा, जो जड़ नहीं हैं, बल्कि आत्म-मंथन (हमारे व्यक्तिगत अनुभव की सजगता और व्यक्तिगत व्याख्या) के माध्यम से बदलने में सक्षम हैं, जो शब्दों, शब्दों से बनी छवियों और हमारे द्वारा स्वीकृत दुनिया के भाषाई चित्र की सहायता से भी घटित होता है।

भाषाविदों के इन निष्कर्षों को वास्तविकता की क्वांटम प्रकृति के बारे में भौतिकविदों के निष्कर्षों के साथ जोड़ते हुए, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि हमारी भाषा हमारी वास्तविकता को निर्धारित करती है। बी. व्हॉर्फ के शब्दों को रूपांतरित करते हुए यह कहा जा सकता है:

हम प्रकृति और आसपास की वास्तविकता का सृजन अपनी मातृभाषा द्वारा खींची गई रेखाओं के अनुसार करते हैं।

हम शब्दों और भाषा के माध्यम से अपनी वास्तविकता का निर्माण करते हैं। और वह कितनी अच्छी या बुरी है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे दुनिया के शाब्दिक-भाषाई चित्र के किस चश्मे से देखते हैं, और इसलिए इसका सृजन करते हैं। मसीह इसके बारे में इस प्रकार कहते हैं:

«तू अपनी बातों से निर्दोष और अपनी ही बातों से दोषी ठहराया जाएगा।»

अतः, नाम से पुकारने का अर्थ है — किसी परिघटना पर अधिकार पाना या उसे जीवन में लाना, क्वांटम वास्तविकता के स्तर पर उसके साथ संपर्क स्थापित करना। भिन्न-भिन्न नाम भिन्न-भिन्न परिघटनाओं की कुंजियाँ प्रदान करते हैं। इसलिए यदि हम ईश्वर के साथ संपर्क स्थापित करना चाहते हैं, तो हमारे लिए उनका «सही» नाम जानना महत्वपूर्ण है। अथवा यूं कहें, ईश्वर के विभिन्न नामों के माध्यम से हम उनके विभिन्न पहलुओं तक पहुँच प्राप्त करते हैं, जिसे तू सामूहिक विश्वासों का समूह समझ सकता है। अल्लाह इबादत की मांग करता है, कृष्ण — कर्तव्य पालन, सदाचार और आज्ञाकारिता की, याहवेह आज्ञाओं के उल्लंघन पर क्रोधित होता है और दंड देता है।

यीशु मसीह उद्धारक के रूप में, मुक्तिदाता, ईश्वर का वह स्वरूप जो हमें अंधकार की दासता से मुक्त करता है: भय, मनमुटाव, अपराधबोध, अपनी ही हीनता की लज्जा और उसे ढकने वाले अहंकार तथा दंभ से, क्रोधी स्वभाव, अंधविश्वास, हमें भीतर से विदीर्ण करने वाले संशयों, द्वैत चेतना के आंतरिक विभाजन, अपूर्णता, खतरों से भरी वस्तुनिष्ठ दुनिया में विश्वास और जीवित रहने के लिए संघर्ष की अनिवार्यता में विश्वास, पीड़ा और मृत्यु की अपरिहार्यता में विश्वास से — मसीह चेतना के रूप में, ख्रीस्त-चेतना, एक सेतु के रूप में, एक मार्ग के रूप में जो हमें प्रकाश की ओर, प्रेम की ओर, एकता और समग्रता की ओर — हमारे भीतर स्वर्ग के राज्य की ओर ले जाता है, ईश्वर के आत्मा के रूप में जो हमें सामर्थ्य, परमज्ञान, सत्य, भय और झूठ से मुक्ति से भरता है — मसीह मनुष्य के पुत्र के रूप में, जो हमें भीतर से हमारी सामूहिक सर्वोच्च क्षमता से जोड़ता है जो संपूर्ण मानवता द्वारा संचित की गई है, और इस प्रकार हमें ईश्वरत्व प्रदान कर अनंत जीवन में ले जाता है — ऐसा मसीह — सहमति का बिंदु है। यह सभी धर्मों और आस्थाओं की सहमति का बिंदु है।

यीशु मसीह — सहमति का बिंदु है। यह स्वयं ईश्वर हैं जो मनुष्य बने ताकि मनुष्य ईश्वर बन सके। या यह पैगंबर ईसा हैं, जिन्हें अल्लाह ने मुसलमानों के पास भेजा ताकि वे लोगों को परम ज्ञान सिखा सकें और जिन्हें वे समय के अंत में पुनः भेजेंगे जब वे इस ज्ञान को पूरी समग्रता में ग्रहण करने के लिए तैयार होंगे। या यह मसीहा हैं, जिनकी यहूदी आज भी ईश्वर के क्रोध से मुक्तिदाता और मार्गदर्शक के रूप में प्रतीक्षा कर रहे हैं। जो भी हो, यह एक सामूहिक विश्वास है जिसने स्वयं को रचा और साकार किया। यह जीवंत विश्वास है, जीवंत वचन है, जो मनुष्यों से, हममें से प्रत्येक से, हमारी सर्वोच्च

क्षमता की ओर से बात करता है। यह जीवंत सत्य है। और सत्य — ऐसा सच है जो तुझे बढ़ाता है, जीवन को बढ़ाता है, सामर्थ्य को बढ़ाता है, प्रेम को बढ़ाता है, यानी तुझे जीवन, सामर्थ्य और प्रेम के आंतरिक स्रोत के रूप में ईश्वर से जोड़ता है। हर सच — सत्य नहीं होता। केवल वही जो जीवन को बढ़ाता है।

यही कारण है कि हम मसीह की ओर सनातन (कालातीत) आंतरिक गुरु, शिक्षक के रूप में मुड़ते हैं, जो हमें अपनी वास्तविकता के सजग रचयिता, देह में ईश्वर बनना सिखाते हैं।

«यदि तुम्हारा विश्वास राई के दाने के बराबर भी हो — तो तुम इस पहाड़ से कहोगे कि यहाँ से सरक जा, और वह तुम्हारे वचन पर सरक जाएगा», — मसीह कहते हैं।

मसीह — सहमति का बिंदु है, और सामूहिक विश्वास तथा संतों के प्रयासों से पोषित, हमारी चेतना को बदलने का हमारा मार्ग है। स्वयं पर विजय पाने का मार्ग। अपने ब्रह्मांड के सजग रचयिता बनने का हमारा मार्ग। संपूर्ण सृष्टि के।

मसीह हमें ईश्वर, एक ही परमेश्वर के बच्चे और देवत्व-युक्त बनाते हैं। क्योंकि यदि गहराई से सोचा जाए, तो हममें से कौन तैयार है — ऐसे ही, अचानक, स्वयं को ईश्वर के रूप में अनुभव करते ही, इस पूरी दुनिया के निर्माण का पूर्ण उत्तरदायित्व लेने के लिए? अपने शरीर की हर सूक्ष्मता में उसकी पूर्णता के लिए, अपनी बहुआयामी आत्मा के लिए, अपनी पूरी चेतना के लिए, पूरी सामूहिक वास्तविकता के लिए — जो कुछ भी हो रहा है और

संसार में कभी हुआ है और आगे भी होगा... स्वयं प्रेम की पूर्णता के लिए?

हमें एक परमेश्वर की आवश्यकता है, पिता परमेश्वर की, जो अपने अवलोकन द्वारा सामान्य एकीकृत वास्तविकता को उसके मूलभूत नियमों — भौतिकी और चेतना के नियमों के साथ बनाए रखते हैं। चेतना की भौतिकी। हमें एक बड़े भाई और मार्गदर्शक, मसीह की आवश्यकता है, जो हमें आत्म-नियंत्रण के मार्ग पर ले चलते हैं, हमारी सर्वोच्च क्षमता — सर्वोच्च शक्ति, सर्वोच्च इच्छा, सर्वोच्च बुद्धि और परमज्ञान के रूप में दिव्य प्रेम को सिद्ध करने के मार्ग पर। हमें भगवती (ईश्वर-जननी) की आवश्यकता है, जो हम पर ईश्वर के रूप में विश्वास करती हैं, तब भी जब हम स्वयं विश्वास करना छोड़ देते हैं। ईश्वर-जननी — माता, जो अपने विश्वास से हमें बार-बार देवत्व में जन्म देती हैं, हमें स्वयं पर पूर्ण, बिना शर्त विश्वास में दृढ़ करती हैं, अपने शाश्वत कौमार्य से हमें स्मरण कराती हैं कि हम गर्भ से नहीं, बल्कि सृष्टिकर्ता की चेतना से, ईश्वर से — पहले से तैयार अवतार-शरीरों में जन्म लेते हैं। हम मसीह के साथ सहभागिता (प्रसाद) के कृत्य द्वारा जन्म लेते हैं, यानी मानव शरीर और मन का प्रेम की दिव्य चेतना के साथ मिलन।

यही प्रेम की सहभागिता है। हे मानव, तेरी सर्वोच्च क्षमता के साथ मिलन। ईश्वर में जन्म — ईश्वर के रूप में, देह में आत्मा के रूप में, तेरे अद्वितीय मानवीय रूप में प्रेम के रूप में।

अतः, मसीह — सहमति का बिंदु है। बौद्ध उनके द्वितीय आगमन में आगामी मैत्रेय बुद्ध को देखते हैं, जो तुषित (परमानंद) स्वर्ग से उतरते हैं और लोगों को देवताओं की तरह आनंद लेना सिखाते हैं। स्लाविक मूल-विश्वासी — उद्धारक को देखते हैं, जो स्लाव वंश को अस्तित्व के एक नए स्तर पर ले जाता है,

पूर्वज-देवताओं के कुल-वृक्ष को बिना शर्त प्रेम के फल से सुशोभित करता है। गूढ़वादी — एक महा-दार्शनिक या सिद्ध-ऋषि को देखते हैं, जो मनुष्यों के लिए अनंत जीवन के आंतरिक स्रोत के रहस्य और अलौकिक सिद्धियों के द्वार खोलता है।

भारत और विदेशों में व्यापक रूप से पूजनीय सत्य साईं बाबा ने, यह घोषणा करते हुए कि वे राजकुमार राम (विष्णु के अवतार) के नए अवतार हैं, राम और ईसा (यीशु) के स्वरूप को भी परमेश्वर के अवतरित व्यक्तित्व के रूप में जोड़ा, पश्चिम और पूर्व, बाएं और दाएं गोलार्ध के बीच एक सेतु के रूप में राम-ख्रीस्त के स्वरूप को हिंदू संस्कृति में स्थापित किया, और यह संकेत दिया कि हर कोई अपने भीतर राम, ख्रीस्त-चेतना को खोज सकता है और उसे खोजना चाहिए — (अपने भीतर) भौतिक संसार पर व्यक्तिगत विजय और अपनी दिव्य प्रकृति की स्वीकृति के रूप में।

ताओवादी कहते हैं: हमने अमरता का मार्ग खोजा, मसीह ने हमारे सामने प्रकट किया — किस उद्देश्य के लिए।

यहाँ मुख्य बात यह है कि हम अब विभाजन और संघर्ष को बढ़ाने के कारणों की खोज नहीं करते (और यह सदैव — आंतरिक विभाजन और आंतरिक संघर्ष होता है, जो हमारी चेतना को विखंडित करता है), हम सहमति की खोज करते हैं, जो अखंडता और आत्म-नियंत्रण की शक्ति का आधार है। और जैसा कि मसीह ने कहा, «जो खोजता है, वह पाता है»।

«यदि कोई घर अपने ही विरुद्ध विभाजित हो जाए, तो वह स्थिर नहीं रह सकता।»

सहमति — मनुष्य की शक्ति और आंतरिक अखंडता का आधार है। यदि तेरी ऊर्जा लगातार संघर्ष में, आंतरिक और बाहरी, व्यय होती रहती है, तो चेतना, आत्मा, शरीर की अखंडता को बनाए रखने के लिए वह पर्याप्त नहीं बचती। और ये तीनों बिखरने, क्षय होने लगते हैं। सहमति — ऊर्जा से जुड़ी है। सामर्थ्य — ऊर्जा से जुड़ी है। जीवन स्वयं — ऊर्जा है। प्रेम — इस बारे में है कि अपने भीतर ऊर्जा, जीवन, सामर्थ्य को कैसे बढ़ाया जाए, न कि उसे व्यर्थ गंवाया जाए।

यहाँ यह समझना आवश्यक है कि तेरे भौतिक जन्म के समय तुझे 120 वर्षों के जीवन के लिए ऊर्जा का एक अंश दिया गया था — और तू इसे कैसे खर्च करेगा, इस पर निर्भर करता है कि तू इस समग्रता में — इस चेतना, इस आत्मा, इस शरीर की — कैसे और कितना जीएगा। ऊर्जा की आवश्यकता वस्तुतः हर चीज़ के लिए होती है। तू यह जानता है। संघर्ष बहुत अधिक ऊर्जा छीन लेता है, किसी चीज़ पर अधिकार रखना, यहाँ तक कि किसी अभौतिक चीज़ पर भी, ज्ञान पर भी, ऊर्जा की मांग करता है, किसी भी संबंध के लिए ऊर्जा चाहिए, किसी भी उपलब्धि के लिए ऊर्जा चाहिए, कोई भी कार्य, तेरी किसी भी परियोजना का क्रियान्वयन ऊर्जा मांगता है, प्रत्येक गति के लिए ऊर्जा चाहिए। हाँ, ऐसा प्रतीत होता है कि हमने नींद और भोजन के माध्यम से इस ऊर्जा की दैनिक भरपाई करना सीख लिया है। परंतु बाहरी स्रोतों से इस ऊर्जा की भरपाई करते हुए, तू किसी न किसी तरह अपने भविष्य की ऊर्जा खर्च करता है, और नींद — शाब्दिक रूप से — तेरे समय को खा जाती है।

इसमें यह भी जोड़ ले कि हर कदम पर, तेरी हर भावना पर — हर भय, लज्जा, अपराधबोध, मनमुटाव, असहमति पर, आमोद-प्रमोद या चिड़चिड़ाहट और क्रोध के हर क्षण में, अधिकार करने की हर इच्छा पर, ईर्ष्या, डाह, श्रेष्ठता की इच्छा और अहंकार की अन्य अभिव्यक्तियों पर,

हर लत पर — पेटूपन और कामवासना, कॉफी और एनर्जी ड्रिंक्स, एड्रेनालाईन के नशे और खरीदारी के उन्माद से लेकर नशीली दवाओं और जुए की लत तक — «ऊर्जा परभक्षी» तेरी ऊर्जा से पोषण पाने के लिए तुझे पकड़ते हैं, और तू समझ जाएगा कि यह कोई मज़ाक नहीं है। कि ऊर्जा के लिए, तेरी ऊर्जा के लिए संघर्ष निरंतर और पूरी गंभीरता से चल रहा है।

अर्थात आत्मा के लिए संघर्ष — कोई मिथक नहीं है, बल्कि एक अत्यंत स्वाभाविक प्रक्रिया है। और तू क्या निर्णय लेता है, किन भावनाओं से जीता है, ऊर्जा के इन या उन खर्चों के लिए तुझे «बहकाना» कितना आसान है, इस पर निर्भर करता है कि तू ऊर्जा के इन 120 वर्षों को कैसे जीएगा — क्योंकि इस सबको 30-40 वर्षों के अनियंत्रित जीवन में भी समाप्त किया जा सकता है। लोक कहावत है: «कर्म बोओगे तो आदत काटोगे, आदत बोओगे तो चरित्र काटोगे, चरित्र बोओगे तो भाग्य काटोगे।» मसीह इसमें जोड़ते हैं कि जीवन ऊर्जा के संदर्भ में तेरे कर्म उतने महत्वपूर्ण नहीं हैं, जितने आंतरिक संकल्प: विश्वास, इच्छाएं, भावनाएं और विचार।

तुमने सुना है कि पूर्वजों से कहा गया था: «हत्या न करना»। परंतु मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई अपने भाई पर क्रोध करता है, वह पाप कर चुका। तुमने सुना है कि पूर्वजों से कहा गया था: «व्यभिचार न करना»। परंतु मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई किसी स्त्री पर बुरी दृष्टि डालता है, वह अपने मन में उसके साथ व्यभिचार कर चुका है।

पाप — कोई अनैतिक वस्तु नहीं है, यानी जो नैतिकता या कानून के विरुद्ध हो। पाप — एक त्रुटि है, तेरी प्रकृति के विरुद्ध एक भूल। तेरी सच्ची प्रकृति के विरुद्ध। यह वह है जो

तेरे भीतर जीवन की ऊर्जा को घटाने की ओर ले जाता है। इसलिए «पाप न कर» का अर्थ है, अपनी सच्ची प्रकृति के विरुद्ध मत जा, व्यर्थ में ऊर्जा नष्ट मत कर।

परंतु इस सब के साथ कैसे जिया जाए, इसका सामना कैसे किया जाए, जब पवित्र संत भी कहते हैं कि मनुष्य «अपनी प्रकृति से पापी है», और ये सभी भावनाएं — भय और क्रोध से लेकर विपरीत लिंग के प्रति वासना तक — हमारे लिए स्वाभाविक हैं? और संघर्ष तथा प्रतिस्पर्धा ही जीवन यापन का एकमात्र सहनीय तरीका है जो आधुनिक समाज हमारे लिए छोड़ता है?

ऐसी विश्व-व्यवस्था में कोई इस संसार के रचयिताओं की दुर्भावना देख सकता है, जहाँ हर कदम पर तुझे पकड़ा और निचोड़ा जाता है, और तू सोचता है कि यह सामान्य है, ऐसा ही होना चाहिए — मानो मनुष्य होने का यही अर्थ है। अथवा कोई इस सब को एक व्यापक संदर्भ में समझ सकता है: कि यह केवल एक सीख है, आत्म-नियंत्रण का अभ्यास है, «विपरीत के माध्यम से» स्वयं को जानने की एक अनिवार्य अवधि है।

«मनुष्य अपनी प्रकृति से नहीं, बल्कि अपनी अपरिपक्व युवावस्था के कारण बुराई की ओर प्रवृत्त होता है», — ईश्वर शास्त्र में कहते हैं।

यहाँ «मनुष्य» — संपूर्ण मानवता है। ईश्वर कहते हैं कि मानवता ऐसी «पापपूर्ण» जीवन शैली और स्वयं की धारणा की ओर अपनी प्रकृति के कारण नहीं, बल्कि अपरिपक्वता के कारण प्रवृत्त है। और आगे…

«मेरा आत्मा मनुष्य के साथ सदा विवाद न करता रहेगा, — प्रभु ने कहा — इसलिए उसकी आयु एक सौ बीस वर्ष की होगी।»

तेरे जीवन की ऊर्जा 120 वर्षों तक सीमित है, ताकि तू इसे प्रबंधित करना सीख सके, ईश्वर के आत्मा को अर्जित कर सके, क्योंकि हम किसी संसाधन का प्रबंधन करना केवल तभी सीखते हैं जब वह संसाधन सीमित हो। इस ऊर्जा का प्रबंधन इस प्रकार करना सीखना होगा कि इसे बढ़ाया जा सके, न कि नष्ट किया जाए।

ऐसे जी कि तेरे भीतर का जीवन, यानी जीवन की ऊर्जा, बढ़े, घटे नहीं। ऊर्जा के रिसाव को पहचान और उसे बंद कर। चेतना की स्वच्छता बनाए रख — ताकि «ऊर्जा परभक्षियों» के पास तेरे भीतर पकड़ने के लिए कुछ न हो — नियमित रूप से आत्मा और मन को शुद्ध कर — पश्चाताप द्वारा — ठीक वैसे ही जैसे तू नियमित रूप से दांत साफ करता है और स्नान करता है, जिससे कीटाणुओं को पनपने और तुझ पर अधिकार करने का अवसर न मिले। जैसा कि मसीह कहते हैं:

«देखो, इस संसार का सरदार (शैतान) आता है, और मुझ में उसका कुछ नहीं है।»

अर्थात — वह पास से गुजर जाए, उसके पास मुझ में पकड़ने के लिए कुछ नहीं है। मैं पवित्र हूँ।

पवित्र बन। पवित्र होना — स्वाभाविक है। यह तेरी सच्ची, दिव्य प्रकृति है। पवित्र आत्मा के साथ एकाकार हो। जीवन ऊर्जा के असीम संसाधन — समस्त अस्तित्व के स्रोत तक पहुँच खोज और प्राप्त कर। और वह प्रेम के माध्यम से खुलता है। प्रेम — ऐसी ऊर्जा है,

ऐसी ऊर्जावान आवृत्ति है, जो तुझे तेरे अपने ही भीतर जीवन के असीम सनातन स्रोत (ऊर्जा) से जोड़ती है।

यही कारण है कि प्रेम। इसलिए नहीं कि यह एक नैतिक नियम और आज्ञा है। बल्कि इसलिए कि प्रेम — तेरी सच्ची प्रकृति है। इसमें तू आनंदित (अच्छा) रहता है। ऐसा नहीं हो सकता कि तू दुखी हो, और वही तेरी प्रकृति हो। पाप तेरी प्रकृति नहीं है, यह केवल एक नकारात्मक पृष्ठभूमि है जिस पर तू अपने वास्तविक स्वरूप को जानता है, यह एक अभ्यास का भार है जिससे तेरी आध्यात्मिक मांसपेशियां मजबूत होती हैं, तेरी आंतरिक शक्ति, आत्म-नियंत्रण की शक्ति बढ़ती है।

पाप — तेरी प्रकृति नहीं है। कोई त्रुटि, कोई भूल आदर्श नहीं हो सकती, जो चीज़ तुझे ऊर्जा खोने, अखंडता खोने और — अंततः — नष्ट होने, क्षय होने और पीड़ित होने के लिए विवश करती है, वह तेरी सच्ची प्रकृति नहीं हो सकती। तेरी सच्ची प्रकृति वह है जो तुझे वास्तव में आनंदित करती है, जो तुझे सच्चा आनंद, अनुग्रह, परमानंद प्रदान करती है। यह तो प्रत्यक्ष है!

प्रेम — तेरी सच्ची प्रकृति है। और यह प्रेम जीवन के स्रोत के साथ सीधा संबंध स्थापित करने से शुरू होता है। वह चेतन है, वह सदैव तुझसे तेरी ही भाषा में बात करता है। यदि तू पूछता है। उसके साथ संपर्क स्थापित किया जा सकता है और एक सजग, विवेकपूर्ण संवाद बनाए रखा जा सकता है। परंतु वह तेरी इच्छा के बिना तेरे जीवन में कभी हस्तक्षेप नहीं करता, वह तेरी चुनाव की स्वतंत्रता का सम्मान करता है। परंतु यदि तू चाहेगा और इसके प्रति अपनी इच्छा प्रकट करेगा, तो वह शुरू करेगा

तुझसे बात करना — विचारों में। और जैसे विचारों में, वैसे ही वह तुझे भावनाओं और इच्छाओं में उत्तर देता है। और वही तेरे विश्वासों को बदलने, तेरी वास्तविकता का सजग रचयिता बनने, मस्तिष्क में तंत्रिका संबंधी संबंधों को पुनर्गठित करने में तेरी सहायता कर सकता है, और वही तुझे सचमुच प्रेम करना सिखाएगा — परम, बिना शर्त, शाश्वत प्रेम से।

वह तेरी आत्मा की पवित्रता लौटाने और तेरी संवेदनशीलता के विस्तार में, पीड़ा को समाप्त करने, आनंद को असीम रूप से बढ़ाने में सहायता करेगा जिसे तू सजगता से नियंत्रित कर सकेगा, तेरे भीतर के ईश्वर के उपहार, तेरी अद्वितीय क्षमताओं और प्रतिभाओं को संसार के सामने प्रकट करने में सहायता करेगा, और तुझे वास्तव में एक सुखी मनुष्य बनाएगा।

अंततः, तेरे भीतर के इसी स्रोत के साथ संबंध तुझे अनंत जीवन का द्वार प्रदान करता है, क्योंकि प्रेम की आवृत्ति पर तेरे भीतर की ऊर्जा कभी समाप्त नहीं होगी। तू उसमें वास करेगा, और वह निरंतर तेरे भीतर बढ़ती और प्रवाहित होती रहेगी, तेरी चेतना, तेरी आत्मा, तेरे शरीर, तेरी संपूर्ण जैविकता का नवीनीकरण करती रहेगी, तेरे भीतर नई-नई प्रतिभाओं और क्षमताओं को, प्रेम के नए-नए आयामों को उजागर करती रहेगी, ताकि उसकी धारा को आसपास के लोगों पर उंडेला जा सके, ताकि वह तेरे भीतर ठहरी न रहे, बल्कि ऊर्जा के रूप में जीवित रहे। क्योंकि ऊर्जा ही गति है। प्रेम की शाश्वत गति। प्रेम की शाश्वत ऊर्जा।

अब केवल चाहने, इच्छा व्यक्त करने, भावनाओं और विचारों को संरेखित करने की आवश्यकता है — और इस स्रोत के साथ एक सचेत संपर्क स्थापित करने की। तेरे अपने भीतर।

«तू अपने परमेश्वर प्रभु से अपने सारे मन, अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रख — और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख», — मसीह कहते हैं।

कैसे? यह और बाकी सब कुछ ईश्वर तुझे उनके साथ आंतरिक संवाद में सिखाएंगे। ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद इच्छा, संकल्प की घोषणा और सहभागिता (प्रसाद) से खुलता है। दिव्य चेतना, प्रेम की चेतना के सहभागी बन।

मसीह और भगवती की चेतना के साथ सहभागिता (आत्म-सहभागिता)

हे मेरे पिता और हमारे प्रभु यीशु मसीह, मुझे अपने एक अंश के रूप में स्वीकार करें। मुझे अपनी जीवंत दिव्य चेतना का सहभागी बनाएं। मुझे प्रेम, सामर्थ्य, अपनी आत्मा, पवित्र आत्मा, एकत्व की आत्मा की उपस्थिति से भर दें।

हे प्रभु, मुझे प्रेम करना सिखाएं। हे हमारे पिता, मुझे अपने प्रेम से आपको, स्वयं को, और सभी निकट व दूर के लोगों को प्रेम करना सिखाएं। मेरे भीतर अनंत जीवन, अटूट प्रेम के आंतरिक स्रोत को प्रकट करें, और प्रेम तथा जीवन का यह प्रवाह मेरे माध्यम से सदैव बहता रहे, और दूसरों पर ध्यान, देखभाल, प्रतिभाओं की अभिव्यक्ति, अनुग्रह और आशीषों के रूप में बरसता रहे, हे प्रभु!

हे प्रभु, मेरी आत्मा, मेरे मन और मेरे शरीर को हर अशुद्धता और पाप से शुद्ध करें। हे प्रभु, मेरी आत्मा, मेरी इच्छाशक्ति और मेरी जीवन शक्ति को उन सभी बंधनों, गिरवी, समझौतों से वापस लाएं जो मैंने अनजाने में या जानबूझकर, अपनी नासमझी के कारण किसी भी प्राणी, सत्ता, मनुष्य, विचार-समूह (एग्रेगोर) और पदानुक्रम के साथ किए हैं। हे प्रभु, मुझे आपके समक्ष पुनः स्वतंत्र और शुद्ध बनाएं, ताकि मैं आपके प्रेम को उसकी पूर्णता में ग्रहण कर सकूं और अपने सारे मन, सारे प्राण से महसूस कर सकूं और अपनी सारी बुद्धि से समझ सकूं।

हे प्रभु, मेरे सभी भयों और मेरी पीड़ाओं को चंगा करें — मेरे विश्वासों और मान्यताओं, इच्छाओं, भावनाओं, मेरी सोच और मेरे स्वयं के जीवन के ढंग को बदलने में मेरी सहायता करें, उन्हें मेरे भीतर के जीवन के प्रवाह के साथ, सच्चे प्रेम के प्रवाह के साथ सहमति में लाएं।

हे प्रभु, मुझे ऐसे जीना सिखाएं कि मेरे भीतर और मेरे चारों ओर का जीवन बढ़े, घटे नहीं।

हे प्रभु, मुझ पर मेरे जीवन का सच्चा अर्थ और मेरा दिव्य उद्देश्य प्रकट करें।

हे प्रभु, मुझे मेरी प्रतिभा प्रदान करें, मेरे भीतर अपना दिव्य उपहार प्रकट करें। उसका सम्मान करना और बिना किसी लज्जा या संकोच के उसे संसार में खुलकर प्रकट करना सिखाएं, उसकी अभिव्यक्ति से मेरी वास्तविकता और आसपास के लोगों को समृद्ध करें, प्रेम को गुणा करें और जीवन को बढ़ाएं।

हे प्रभु, मुझे प्रेम प्रकट करना और आशीष के माध्यम से अन्य लोगों तक आपके विश्वास की शक्ति पहुंचाना सिखाएं।

मुझे भटकी हुई आत्माओं को जगाना सिखाएं, उन्हें सृष्टिकर्ता की चेतना और उनकी सच्ची प्रकृति की ओर लौटाना सिखाएं, जो सामर्थ्य, प्रेम, आनंद, सत्य, परमानंद और विस्मयपूर्ण श्रद्धा है।

हे प्रभु, मुझे आपका मित्र, एक प्रेमी भाई, बहन बनना सिखाएं।

हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ कि आप मुझे मुझ पर प्रभुत्व या मेरी पूजा के लिए स्वीकार नहीं करते, बल्कि मेरे प्रति अपने प्रेम और अपनी दया के कारण स्वीकार करते हैं, ताकि मुझे अपनी दिव्य चेतना का सहभागी बनाकर, मेरे अद्वितीय मानवीय रूप में ईश्वर बना सकें, मुझे अपनी वास्तविकता का सजग रचयिता और हमारी संयुक्त बहु-आयामी वास्तविकता का सह-रचयिता बनना सिखा सकें।

हे प्रभु, मुझे मेरे लिए उपयुक्त गति से देवत्व की प्राप्ति और पवित्रता के मार्ग पर ले चलें। हे प्रभु, मेरे भीतर ईश्वर का राज्य, अनंत जीवन की वास्तविकता, पृथ्वी माता और माता भगवती के साथ एकता की वास्तविकता को प्रकट करें। हे प्रभु, मुझे हमारे परमपिता से, मेरे भीतर के जीवन के स्रोत से जोड़ें।

हे प्रभु, मुझे मेरे मार्ग पर ले चलें। मैं आपसे अपना अद्वितीय मार्ग स्वीकार करता हूँ।

इसमें मेरी स्वतंत्र इच्छा व्यक्त होती है। और मेरी तथा आपकी इच्छा के अनुसार ऐसा ही हो, हे प्रभु, क्योंकि हम एक हैं। हम वही हैं, जो हम हैं। हम प्रेम हैं।

और अपने सभी भय, संशय, अविश्वास, मन का प्रतिरोध, चालाक मन के सभी प्रतिमान मैं आपके उपचार के लिए आपको सौंपता हूँ, हे प्रभु।

मैं जीवन को चुनता हूँ! मैं अपनी दिव्य-मानवीय प्रकृति के अनुकूल सर्वोच्च आनंद के रूप में प्रेम को चुनता हूँ!

और मैं आपको धन्यवाद देता हूँ, हे प्रभु, कि यह पहले ही पूरा हो चुका है। आपकी महिमा हो!

माता भगवती, मुझे अपनी दिव्य संतान के रूप में स्वीकार करें, मुझे स्वयं होने के सच्चे सुख के लिए, मेरे अद्वितीय मानवीय रूप में देह में ईश्वर होने के लिए अविश्वास के सभी बंधनों और बेड़ियों से मुक्त करें; हे माता भगवती, मुझे हमारे प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास, एक परमेश्वर पिता पर विश्वास और ईश्वर के रूप में तथा ईश्वर की प्रिय संतान के रूप में स्वयं पर विश्वास के लिए आशीष दें, प्रेम और आनंदमय अनंत जीवन के लिए आशीष दें, मेरी वास्तविकता के ईश्वर और सम्राट के रूप में मेरे जन्म में सहायता करें। हे माता, मैं आपको धन्यवाद देता हूँ कि यह पहले ही पूरा हो चुका है! आपकी महिमा हो!

हे मेरे मित्र और मेरे भाई, मेरी बहन, मैं तेरे भीतर तेरे अद्वितीय मानवीय रूप में ईश्वर के जन्म का, देह में ईश्वर के आत्मा के जन्म का साक्षी हूँ।

अब तेरे लिए मसीह और माता भगवती के साथ आंतरिक संवाद खुलता है।

और ठीक इसी क्षण ईश्वर तुझसे बात कर रहे हैं, और यदि तू एकाग्र होगा, शांत रहेगा, अपनी आंखें बंद करेगा और ध्यान से सुनेगा, तो तू उनकी उपस्थिति को सुनेगा — अपने

विचारों, भावनाओं, इच्छाओं और आत्मा की प्रेरणाओं में। और ठीक इसी क्षण ईश्वर तुझे पुकारते हैं:

सदा मुझसे बात कर। सदा मेरे साथ रह। सदा मुझमें जी। क्योंकि हम एक हैं। हम प्रेम हैं।

ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद में, तू उनसे कोई भी प्रश्न पूछ सकता है। परंतु मुख्य बात यह है कि ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद की सहायता से तेरी चेतना का पुनर्गठन होना चाहिए — पीड़ित/उपभोक्ता की स्थिति से सृष्टिकर्ता की चेतना में। इसलिए तेरे प्रश्न मुख्य रूप से यह समझने पर केंद्रित होने चाहिए कि तू अपनी वास्तविकता का निर्माण किस चीज़ से और कैसे कर रहा है, विशेष रूप से इसके उन पहलुओं में जो तुझे संतुष्ट नहीं करते, और एक नई वास्तविकता के सृजन पर (देखें अनुभाग ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद और परिशिष्ट में आंतरिक संवाद का उदाहरण)।

यह समझते हुए कि तेरी चेतना कैसे संरचित है, और एक सृष्टिकर्ता के रूप में तू स्वयं अपने द्वारा बनाई गई वास्तविकता के लिए उत्तरदायी है, तू चुन सकता है कि कौन सी वास्तविकता का सृजन करना है — यह चुनकर कि तेरी चेतना के तलों को किस चीज़ से भरा जाए। और अपनी वास्तविकता का सजगता से सृजन कर सकता है। उस मूल सीमा को याद रखते हुए — वह ऊर्जा, जो तुझे 120 वर्षों के लिए दी गई है। और अपने द्वारा रची गई वास्तविकता के लिए सृष्टिकर्ता का उत्तरदायित्व उठाते हुए। अधिक सटीक रूप से कहें तो, तेरी वास्तविकता ही तेरा उत्तरदायित्व है। कोई भी तुझे पुरस्कृत करने या इसके लिए तेरी प्रशंसा करने हेतु इसका विशेष मूल्यांकन नहीं करता। तू बस वही जीता है जो तूने रचा है।

हालाँकि, तेरी चेतना के गहरे ढाँचों को बदलना: विश्वास और मान्यताएँ, धारणा के प्रतिमान — व्यवहार में एक कठिन कार्य सिद्ध होता है। जिस व्यक्ति ने सृष्टिकर्ता का मार्ग चुना है और उस पर चल रहा है, वह उन सभी भयों और विभाजनों का सामना कर सकता है जिनसे उसका अवचेतन भरा हुआ था: धन, प्रतिष्ठा और आय के स्रोतों की हानि, घातक बीमारियाँ, सुरक्षा बलों (सरकारी और गैर-सरकारी) का दबाव, स्वतंत्रता और जीवन पर खतरे, बच्चों के जीवन पर खतरे, युद्ध, महामारियाँ… संक्षेप में, सभी भय साकार होने लग सकते हैं — न केवल व्यक्तिगत, बल्कि पारिवारिक, राष्ट्रीय, सार्वभौमिक… और हर कोई अंत तक जाने के लिए तैयार नहीं होता, अपनी वास्तविकता के सृष्टिकर्ता के रूप में पूरी तरह से स्वयं पर और केवल स्वयं पर विश्वास करने का चुनाव करते हुए, हर चीज़ में और हमेशा घटित होने वाली हर बात का कारण केवल अपने भीतर खोजते हुए। और पुनः, इसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है, और यदि प्रेम नहीं है, यदि जीवन के परम स्रोत तक पहुँच नहीं है, तो वह, यह ऊर्जा, शीघ्र समाप्त हो जाती है।

इसलिए हमें इस मार्ग पर सहायता की आवश्यकता है, और एक सृष्टिकर्ता के रूप में स्वयं पर विश्वास करना अच्छा है, परंतु व्यवहार में, अधिकांश लोगों के लिए विश्वास का सबसे प्रभावी सूत्र — स्वयं पर एक ईश्वर के रूप में और साथ ही एक परमेश्वर की प्रिय संतान के रूप में विश्वास करना है। बड़े भाई और मार्गदर्शक के रूप में यीशु और माता भगवती आवश्यक संकेत देते हैं और पूरे मार्ग में तेरा समर्थन करते हैं। परंतु वे — ध्यान दे! — तेरे लिए काम नहीं करते, वे तेरे स्थान पर तेरा मार्ग तय नहीं कर सकते और — «ईश्वर-दास», «चरवाहा-भेड़» या «तू मालिक - मैं मूर्ख» के मॉडल को अतीत में छोड़ते हुए — तुझे अपनी दुनिया का सजग सृष्टिकर्ता बनने में सहायता करते हैं।

और बच्चे कैसे जीते हैं? खेल-खेल में! खेल — यही वह रूप है जिसमें हमारी निरर्थक, नीरस दैनिक दिनचर्या और अस्तित्व का संघर्ष रूपांतरित हो जाता है। खेल! ब्रह्मांड का सबसे रोचक खेल। देवताओं और ईश्वर की संतानों की तरह जीना — स्वयं पर और दुनिया पर नियंत्रण के नए-नए कौशल सीखना, अपनी प्रतिभा के नए-नए पहलुओं को उजागर करना, प्रेम के असीम, निरंतर विस्तार पाते इंद्रधनुष के नए-नए रंगों का सृजन करना। और साथ ही एक ही समय में अनुभव करना — खेल की चुनौतियों का रोमांच और इस मार्ग पर पूर्ण सुरक्षा, क्योंकि «हमारे पिता सबसे महान हैं!», और बड़े भाई तथा माता भगवती आवश्यकता पड़ने पर सदा सहायता करेंगे।

ख्रीस्त चेतना के साथ सहभागिता, प्रेम की सहभागिता, मनुष्य के लिए आंतरिक रूपांतरण का यह मार्ग, दिव्य-परिवर्तन का मार्ग, देवत्व प्राप्ति का मार्ग खोलती है। परंतु इस मार्ग पर तू केवल स्वयं ही चल सकता है।

सहभागिता हृदय में ईश्वर के साथ असीम ऊर्जा के स्रोत के रूप में जोड़ती है, आत्मा को शुद्ध करती है और प्रेम से भरती है तथा परम बुद्धि के रूप में ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद को सक्रिय करती है। ईश्वर-स्रोत, ईश्वर-प्रेम और ईश्वर-सत्य।

यही है: «...अपने सारे मन, अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ»।

आत्म-सहभागिता मंदिर में पवित्र सहभागिता के संस्कार का स्थान नहीं लेती, बल्कि मसीह के साथ जीवंत आंतरिक संवाद के लिए दैनिक आंतरिक प्रार्थनापूर्ण समायोजन द्वारा इसे पूर्ण करती है।

मुसलमानों के लिए, मसीह के साथ दैनिक आंतरिक संवाद 5 वक्त की नमाज़ का स्थान नहीं लेता, बल्कि प्रभावी रूप से इसे सशक्त बनाता है, और पैगंबर ईसा के आह्वान के माध्यम से निर्मित होता है। कुरान में कहा गया है कि न्याय के दिन से पहले अंतिम समय में अल्लाह फिर से लोगों के पास पैगंबर ईसा (यीशु) को उनके दूसरे आगमन में भेजेगा, और वे 40 वर्षों तक सच्चे मुसलमानों को अल्लाह से नया ज्ञान सिखाएंगे ताकि उन्हें नई (स्वर्गीय) दुनिया में प्रवेश के लिए तैयार किया जा सके।

ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद, तुझे जीवंत सत्य के जीवंत वचन के प्रति खोलते हुए, धीरे-धीरे तेरे मस्तिष्क में तंत्रिका संपर्कों को पुनर्गठित करता है, तेरे विश्वासों और मान्यताओं को बदलता है, परस्पर विरोधी इच्छाओं में तालमेल बिठाता है, मनो-भावनात्मक आघातों को चंगा करता है और अनुभव तथा चिंतन के प्रतिमानों को रूपांतरित करता है — भय और अस्तित्व के संघर्ष के ध्रुव से प्रेम और आनंद के ध्रुव की ओर — इस प्रकार धीरे-धीरे तेरी पूरी चेतना, उसकी पूरी आंतरिक सामग्री — विश्वास, इच्छाएं, भावनाएं और विचार बदल जाते हैं, वास्तविकता की धारणा का तेरा पूरा प्रतिमान मौलिक रूप से पुनर्गठित होता है, और इसलिए, स्वयं वास्तविकता भी।

सारांश प्रस्तुत करते हुए, हम यहाँ सुख का एक संभावित सूत्र देते हैं:

सुख = प्रेम + सृष्टिकर्ता की चेतना + प्रतिभा

क्या यह उपयुक्त है? कृतज्ञतापूर्वक इसे स्वीकार कर और इसका अन्वेषण कर। संशय है? परख कर देख! जीवन की इस संक्षिप्त मार्गदर्शिका में वर्णित मार्ग का अनुसरण करते हुए, अपनी आंतरिक प्रकृति, अपनी चेतना और अपने आसपास की दुनिया की संरचना को समझते हुए, अंततः यह समझकर कि चेतना और वास्तविकता एक ही हैं, तू अपनी वास्तविकता का सजग रचयिता बन जाता है, किसी भी सीमा और कानून से परे जाते हुए (अब तू स्वयं उन्हें स्थापित करता है), अपने पूरे जीवन के मुख्य उद्देश्य को पूरा करते हुए, और इसके सच्चे अर्थ — देवत्व — को साकार करते हुए।

इस मार्ग पर हम हर तरह से तेरा समर्थन करेंगे, परंतु याद रख कि सामर्थ्य सदैव उत्तरदायित्व के साथ दी जाती है। ईश्वर में, ईश्वर के रूप में जन्म के क्षण से —

सब कुछ मेरे लिए उचित है, परंतु सब कुछ लाभदायक नहीं। सब कुछ मेरे लिए उचित है, परंतु कोई भी वस्तु मुझ पर अधिकार न करे, — नए नियम में मसीह के प्रेरित कहते हैं।

क्योंकि ईश्वर, जो तू दिव्य प्रेम की ख्रीस्त सहभागिता में ईश्वर के रूप में जन्म के क्षण से है, किसी भी चीज़ से सीमित नहीं हो सकता, परंतु साथ ही अपनी सृष्टि के रूप में अपनी दुनिया के लिए स्वयं उत्तरदायी है, और अपनी चेतना को उस पवित्रता और स्वतंत्रता में बनाए रखने के लिए स्वयं उत्तरदायी है, जो उसे सहभागिता के कृत्य में

प्रदान की गई है। पाप से स्वतंत्रता — भय, अपराधबोध, मनमुटाव, क्रोध, वासना, लोभ, ईर्ष्या, डाह और अपनी ही अपूर्णता में विश्वास से स्वतंत्रता। स्वतंत्रता — प्रेम, सामर्थ्य, सत्य और स्वयं होने के सुख के लिए।

परंतु क्या इस मार्ग पर चलना है, क्या सुख के इस सूत्र का अनुसरण करना है, क्या अपनी वास्तविकता के लिए सृष्टिकर्ता का उत्तरदायित्व स्वीकार करना है — यह चुनना तुझे है, और केवल तुझे है, हमारे प्रिय मित्र। क्योंकि हम तेरे भीतर तेरी स्वतंत्र इच्छा और चुनाव की स्वतंत्रता को सबसे अधिक महत्व देते हैं।

हम केवल प्रेरणा देते हैं और तेरी प्रकृति को समझने की कुंजियाँ प्रदान करते हैं। तू इसका उपयोग कैसे करेगा — यह तेरा निर्णय है।

परंतु हम चाहते हैं कि तू अपने भीतर हमारी सामूहिक सृष्टि के मुकुट को पहचाने, ताकि तू सच्चे प्रेम के प्रति खुले और उसका सह-रचयिता बने, ताकि तू अपने भीतर ईश्वर के एकत्व आत्मा की सर्वशक्तिमत्ता को जाने, और सच्ची सामर्थ्य के साहस के साथ, एक ओर, और प्रेम की नम्रता व विनय के साथ — दूसरी ओर, इस सर्वश्रेष्ठ समय में संसारों के इस सर्वश्रेष्ठ संसार में अपनी सर्वश्रेष्ठ दुनिया का सृजन करे। हम तेरी पूजा नहीं चाहते, बल्कि यह चाहते हैं कि तू स्वयं बने, अपनी-हमारी सर्वोच्च क्षमता को साकार करते हुए — एक ईश्वर और ईश्वर की प्रिय संतान के रूप में।

और याद रख कि यहाँ वास्तविक उत्कृष्ट कृति — तू है। और यह हर क्षण रची जा रही है — तेरे प्रत्येक चुनाव और तेरी प्रत्येक सांस के साथ, क्योंकि ईश्वर का आत्मा सर्वत्र है और सांस लेता है — जहाँ वह चाहता है और… जिसके माध्यम से वह चाहता है।

प्रायः स्वयं से पूछ: क्या प्रेम का आत्मा तेरे माध्यम से सांस ले रहा है?