10. واژه و زبان

مسئله این است که زبان ما و نام‌هایی که آن را پر کرده‌اند (اسم‌ها و صفت‌ها) – به‌طور کلی کلمات – ساختار واقعیت ما را تعیین می‌کنند و همچون اسکلت و آرماتور، تمام عمارت آگاهی ما را به هم متصل می‌سازند. تمام باورها و قضاوت‌های ما، تمام خواسته‌ها، احساسات و افکار، تمام پدیده‌ها و اشیایی که ما از «سوپ کوانتومیِ» واقعیت تفکیک کرده و به هستی فرامی‌خوانیم، پیرامون کلماتی شکل می‌گیرند که ما برای توصیفشان در اختیار داریم. کلمه‌ای نباشد – پدیده‌ای نیست.

این موضوع را می‌توان به‌روشنی در شکل‌گیری واقعیت پیرامون یک نوزاد مشاهده کرد. تا زمانی که کلمات معینی در آگاهی کودک بارگذاری نشوند، جهان پیرامون او در طرح‌هایی تار و مبهم حضور دارد. برای دیدن یک صندلی، میز یا کمد در آن، به کلمات «صندلی»، «میز» و «کمد» نیاز است، که در مغز، تصاویری سه‌بعدی از این اشیاء پیرامون آنها شکل می‌گیرد. در این میان، کودک هنوز تا مدت‌ها خود این کلمات را بر زبان نخواهد آورد، اما آنها از پیش همچون پایگاه دانشی آماده در آگاهی او بارگذاری می‌شوند. این فرآیند با غریزه زبانی (بر پایه دیدگاه استیون پینکر) آغاز می‌شود؛ فرآیندی خودکار و تعبیه‌شده در دی‌ان‌ای، درست مانند غریزه مکیدن سینه، خزیدن، راه رفتن و غیره. انسان مهارت زبان را به‌طور خودکار به دست می‌آورد، همان‌طور که عنکبوت مهارت تنیدن تار و سگ آبی مهارت ساختن سد را دارد.

هنگامی که غریزه زبان در کودک فعال می‌شود، او «مجموعه بنیادین» خود از جهان را دریافت می‌کند – به موازات بارگذاری کلمات مربوطه از حافظه ژنتیکی به ارث رسیده از نیاکانش در آگاهی او، و بعدها این «مجموعه بنیادین» گسترش می‌یابد – به موازات آنکه انسان کلمات تازه‌تر و تازه‌تری را فرامی‌گیرد.

«در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود و همه‌چیز به واسطه او پدید آمد و از آنچه پدید آمد، هیچ‌چیز بدون او پدید نیامد».

این سخن درباره طبیعت کوانتومیِ تمام پدیده‌ها بیان شده است. واقعیت ما توسط باورها، خواسته‌ها، احساسات و افکار ما تعیین می‌شود. اما ما با کلمات می‌اندیشیم، تنها احساساتی را حس می‌کنیم که برای توصیفشان کلماتِ تعریف‌کننده داریم، با تصاویری تمنا می‌کنیم که از کلمات شکل گرفته‌اند، و به انتزاعات پیچیده‌ای ایمان می‌آوریم که تنها با کلماتِ پُرکننده‌شان زنده‌اند. به واسطه کلمه همه‌چیز پدید آمد و بدون کلمه هیچ‌چیز از آنچه پدید آمد، پدید نیامد.

تا زمانی که در واژگان تو کلمه معینی که مسئول پدیده‌ای باشد وجود نداشته باشد، تو نمی‌توانی آن پدیده را از سوپ کوانتومی تفکیک کنی، آن را ببینی، به عنوان یک کل درک نمایی، عناصر تشکیل‌دهنده‌اش را یکپارچه دریابی و نمی‌توانی آن را زیست کنی. آن پدیده برای تو به‌سادگی وجود ندارد.

تا زمانی که کلمه «فیض و رحمت الهی» در واژگان تو نباشد – تو قادر نیستی این فیض را زیست کنی و عمیقاً حس نمایی. تا زمانی که احساسات خود را به نام نخوانی، نمی‌توانی بر آنها مسلط شوی. آنها بر تو تسلط دارند، نه تو بر آنها. و تو حتی درک نمی‌کنی و متوجه نیستی که در خشم، ترس، کینه‌ها و گناه چه بر سرت می‌آید – این احساسات تصمیم‌ها و اعمالت را تعیین می‌کنند، تو را به سوی نتیجه‌گیری‌ها و اقدامات شتاب‌زده می‌رانند، و تو حتی آگاه نیستی که تحت کنترلی و در بندِ بندگیِ آنها هستی. و به طور کلی، تا زمانی که الگویی توصیفی از آگاهی خود نداشته باشی، یعنی مجموعه‌ای از کلمات که از طریق آنها ساختار خودِ آگاهی در ذهنت آشکار شود، قادر به مدیریت آن نخواهی بود. آن کسی آن را مدیریت خواهد کرد که چنین ساختاری را نسبت به آگاهی تو در دست دارد: خدا، یا شیطان، یا دستکاری‌کنندگان در بخش‌های تبلیغاتی شرکت‌ها و رسانه‌ها.

بدین‌گونه – به واسطه کلمات – مطلقاً تمامی پدیده‌های جهان ما سامان یافته‌اند، پدیده‌هایی که در سطح کوانتومی واقعیت مادی ما را شکل می‌دهند – از واقعیت فردی گرفته تا واقعیت گروهی یا جمعی.

زبان – به عنوان سامانه‌ای پیچیده از کلمات و تصاویر متناظر با آنها – مسئول واقعیت‌های گروهی و جمعی است. هر زبانی بی‌همتاست و در هر زبانی به اصطلاح تصویر زبانیِ ویژه خود از جهان نهفته است – الگویی از نظم جهان، و قالبی برای جذب و معنابخشی به واقعیت.

«زبان یک ملت روح آن است، و روح یک ملت زبان آن است، و دشوار بتوان چیزی هم‌هویت‌تر از این دو را تصور کرد». (ویلهلم فون هومبولت)

علم زبان‌شناسی کشف کرده است که زبان «کلید نمادین رفتار» است، چرا که تجربه ما از دریچه زبانی مشخص تفسیر می‌شود و به آشکارترین شکل در پیوند میان زبان، اندیشه، ادراک واقعیت و الگوهای رفتاریِ دیکته‌شده از سوی این ادراک، متجلی می‌گردد.

مشهورترین مثال مربوط به تعداد کلمات برای بیان برف در زبان‌های گوناگون است. در زبان‌های اسکیمو ده‌ها کلمه مختلف برای اشاره به انواع برف وجود دارد، در حالی که در انگلیسی همه آنها در یک کلمه "snow" گرد آمده‌اند.

«ما طبیعت را در امتداد خطوطی که زبان مادری‌مان ترسیم کرده است، بخش‌بندی می‌کنیم». (بنجامین ورف)

بدین ترتیب، واقعیت ما توسط تصویر ما از جهان شکل می‌گیرد، یعنی با تصورات، باورها و اعتقادات ما؛ اموری که سنگواره و تغییرناپذیر نیستند، بلکه از طریق بازتاب و خودآگاهی (درک و تفسیر فردی ما از تجربه شخصی) توانایی دگرگونی دارند، فرآیندی که آن نیز به کمک کلمات، تصاویر ساخته‌شده از کلمات و تصویر زبانیِ پذیرفته‌شده از جهان رخ می‌دهد.

با پیوند دادن این نتایج زبان‌شناسان با یافته‌های فیزیکدانان درباره ماهیت کوانتومیِ واقعیت، می‌توان به این نتیجه رسید که زبان ما واقعیت ما را تعیین می‌کند. با بازگویی سخن بنجامین ورف می‌توان گفت:

ما طبیعت و واقعیت پیرامون را در امتداد خطوطی می‌آفرینیم که زبان مادری‌مان ترسیم کرده است.

ما واقعیت خود را به واسطه کلمات و زبان می‌آفرینیم. و اینکه چقدر خوب یا بد باشد، بستگی به این دارد که از کدام دریچه تصویر کلامی-زبانیِ جهان آن را درک می‌کنیم، و بنابراین آن را خلق می‌نماییم. مسیح در این باره چنین می‌گوید:

«از سخنان خود عادل شمرده خواهی شد و از سخنان خود محکوم خواهی گشت».

بنابراین، نامیدن با اسم – به معنای تسلط بر پدیده یا فراخواندن آن به زندگی، و برقراری ارتباط با آن در سطح واقعیت کوانتومی است. نام‌های گوناگون کلیدهایی به پدیده‌های مختلف می‌دهند. از این رو اگر بخواهیم با خدا ارتباط برقرار کنیم، برای ما مهم است که نام «درست» او را بدانیم. یا به بیانی دیگر، از طریق نام‌های گوناگون خدا به ابعاد متفاوتی از او دست می‌یابیم، بخوان: به مجموعه‌هایی از باورهای جمعی. الله خواهان بندگی و پرستش است، کریشنا – انجام وظیفه، خوی نیک و اطاعت، و یهوه از عمل نکردن به احکام به خشم می‌آید و مجازات می‌کند.

عیسی مسیح به عنوان سیمای نجات‌بخش، منجی، و جلوه‌ای از خدا که ما را از بندگی تاریکی بازخرید می‌کند: از ترس‌ها، کینه‌ها، گناه، شرم از ناچیزیِ خویش و کبر و غرور پوشاننده آن، خشم، خرافات، تردیدهای درونی پاره‌پاره‌کننده، دوگانگی آگاهیِ ثنوی، ناپیوستگی و گسستگی، باور به جهانی عینی و آکنده از خطرها و ضرورت نبرد برای بقا، باور به ناگزیری رنج‌ها و مرگ – مسیح به عنوان آگاهی، آگاهی مسیحایی، چون پلی، چون راهی که ما را به سوی نور، به سوی عشق، به سوی یگانگی و تمامیّت رهنمون می‌شود – به سوی ملکوت آسمان در درون ما، همچون روح خدا که ما را از قدرت، حکمت برین، حقیقت و رهایی از ترس‌ها و دروغ آکنده می‌سازد – مسیح به عنوان پسر انسان، که ما را از درون به بالاترین پتانسیل جمعی‌مان که تمام بشریت اندوخته است پیوند می‌دهد و بدین‌گونه ما را خدایگان می‌سازد و به زندگی جاودان رهنمون می‌شود – چنین مسیحی نقطه توافق است. این نقطه توافق همه ایمان‌ها و ادیان است.

عیسی مسیح نقطه توافق است. این خودِ خداست که انسان شد تا انسان خدا شود. یا این پیامبر، عیسی است که خدا او را به سوی مسلمانان فرستاد تا دانش برین را به انسان‌ها بیاموزد و در آخرالزمان دوباره او را می‌فرستد هنگامی که آنان آماده باشند تا این دانش را در تمام کمالش پذیرا شوند. یا این مسیحای موعود است که یهودیان تا کنون چشم‌به‌راه او هستند به عنوان رهبر و رهاننده از خشم الهی. به هر روی، این باوری جمعی است که خود خویشتن را آفرید و تجسم بخشید. این ایمان زنده است، کلمه زنده است که از سوی والاترین پتانسیل ما با انسان‌ها، با تک‌تک ما سخن می‌گوید.

پتانسیل ما. این حقیقت زنده است. و حقیقت، آن راستی و درستی است که تو را افزون می‌کند، زندگی را افزون می‌کند، قدرت را افزون می‌کند، عشق را افزون می‌کند، یعنی تو را به خدا به عنوان سرچشمه درونی زندگی، قدرت و عشق پیوند می‌دهد. نه هر راستی، حقیقت است؛ بلکه تنها آن راستی که زندگی را افزون سازد.

به همین دلیل است که ما به مسیح به عنوان راهنما و آموزگار درونیِ جاودان (فراتر از زمان) روی می‌آوریم، کسی که به ما می‌آموزد آفرینندگان آگاه واقعیت خود، و خدایگان در جسم باشیم.

مسیح می‌گوید: «اگر ایمانی به اندازه دانه خردل داشته باشید، به این کوه خواهید گفت جابه‌جا شو، و به کلام تو جابه‌جا خواهد شد».

مسیح نقطه توافق است، و راهی است که با ایمان جمعی و کوشش‌های قدیسان پرورده شده تا آگاهی‌مان را دگرگون سازیم. راهی برای تسلط بر خویشتن. راه ما برای تبدیل شدن به آفرینندگان آگاه کیهان خود. تمام عالم هستی.

مسیح ما را خدایگان می‌سازد، خدایگان و فرزندان خدای یگانه. زیرا اگر نیک بنگریم، کدام‌یک از ما آماده است – بدین‌گونه و بی‌درنگ، به محض آنکه خود را خدا شناخت، مسئولیت کامل آفرینش تمام این جهان را بر دوش کشد؟ مسئولیت کمال تن خویش در تمام جزئیاتش، روح چندوجهی خود، تمامی آگاهی‌اش، تمام واقعیت جمعی – هرآنچه رخ می‌دهد و

هرآنچه تاکنون در جهان رخ داده و باز رخ خواهد داد… مسئولیت کمال خودِ عشق را؟

ما به خدای یگانه نیاز داریم، خدای پدر، که با نظاره خود واقعیت مشترک و یگانه را با قوانین بنیادینش – قوانین فیزیک و آگاهی – استوار نگاه می‌دارد. فیزیکِ آگاهی. ما به برادر بزرگ‌تر و راهنما، مسیح، نیاز داریم که ما را در راه تسلط بر خویشتن، و در مسیر تحقق والاترین پتانسیل‌مان – عشق الهی به عنوان نیروی برین، اراده برین، عقل برین و حکمت برتر – هدایت می‌کند. ما به مادر خدا (بانوی قدیسه) نیاز داریم که به ما همچون خدایگان باور دارد، حتی زمانی که خودمان از باور بازمی‌مانیم. مادر خدا – مادری که با ایمان خود ما را بارها و بارها همچون خدایگان می‌زاید، ما را در ایمان مطلق و بی‌چون‌وچرا به خویشتن استوار می‌سازد، و با باکره‌بودن جاودانه‌اش به یادمان می‌آورد که ما نه از رحم، بلکه از آگاهی آفریدگار، از خدا – در قالب پیکرهای از پیش آماده متولد می‌شویم. ما با آیین پیوند با مسیح (عشای ربانی)، یعنی یگانگی تن و ذهن انسانی با آگاهی الهیِ عشق متولد می‌شویم.

این است پیوند راستین با عشق. یگانگی با والاترین پتانسیل تو، ای انسان. زایش در خدا – به عنوان خدا، روحی در جسم، عشقی در صورت یگانه و بی‌همتای انسانی‌ات.

بنابراین، مسیح نقطه توافق است. بوداییان در بازگشت دوم او، بودا مایتریا ی آینده را می‌بینند که از آسمان‌های توشیتا (بهشت شادکامی) فرود می‌آید و به انسان‌ها می‌آموزد که همچون خدایگان بهجت برند. پیروان آیین کهن اسلاو – منجی را می‌بینند که تبار اسلاو را به مرتبه نوینی از هستی رهنمون می‌شود،

و درخت تبار خدایان-نیاکان را با میوه عشق بی‌قیدوشرط به اوج می‌رساند. اهل باطن – فیلسوفی کبیر یا مغ-کاهنی را می‌بینند که راز سرچشمه درونی زندگی جاودان و دسترسی به نیروهای فرابشری را بر انسان‌ها آشکار می‌سازد.

ساتیا سای بابا، که در هند و فراتر از آن مورد احترام بسیار است، با اعلام اینکه تجسد نوین شاهزاده راما (آواتار ویشنو) است، سیمای راما و عیسی را نیز به عنوان شخصیت متجسد خدای متعال پیوند داد و تصویر راما-مسیح را به عنوان پلی میان غرب و شرق، نیمکره چپ و راست مغز به فرهنگ هندو وارد کرد و اشاره نمود که هرکس می‌تواند و باید راما، یعنی آگاهی مسیحایی را در درون خود کشف کند – به عنوان پیروزی فردی بر جهان مادی (در درون خویش) و پذیرش ماهیت الهی خود.

پیروان تائو می‌گویند: ما راه جاودانگی را کشف کردیم، و مسیح بر ما آشکار ساخت که هدف از آن چیست.

نکته اصلی اینجاست که ما دیگر در پی بهانه‌هایی برای جدایی و فزونی نبرد نیستیم (و این همواره جدایی درونی و جنگ درونی است که آگاهی ما را متلاشی می‌کند)، ما در پی توافق و هم‌دلی هستیم، به عنوان بنیاد تمامیّت و نیروی تسلط بر خویشتن. و همان‌گونه که مسیح فرمود: «جوینده یابنده است».

«اگر خانه‌ای در خود دو نیم شود، آن خانه پایدار نخواهد ماند».

توافق و هم‌نوایی – بنیاد قدرت و یکپارچگی درونی انسان است. اگر انرژی تو پیوسته صرف نبرد، چه درونی و چه بیرونی شود، دیگر برای حفظ تمامیّت – یعنی تمامیّت آگاهی، روح و تن – انرژی کافی نخواهد ماند. و هر سه آغاز به فروپاشی و زوال می‌کنند. توافق درباره انرژی است. قدرت درباره انرژی است. خودِ زندگی، انرژی است. عشق درباره این است که چگونه انرژی، زندگی و قدرت را در درون خود افزون سازی، نه آنکه به هدر دهی.

در اینجا باید درک کرد که در هنگام تولد جسمانی‌ات، به تو سهمی از انرژی برای ۱۲۰ سال زندگی داده شده است – و اینکه چگونه آن را مصرف کنی تعیین می‌کند که چگونه و چه مدت در این یکپارچگی – یکپارچگی این آگاهی، این روح، و این تن – زیست خواهی کرد. انرژی به معنای واقعی کلمه برای همه‌چیز لازم است. تو این را می‌دانی. نبرد، انرژی بسیار زیادی می‌رباید؛ مالکیت هر چیزی، حتی امری غیرمادی، حتی دانش، نیازمند انرژی است؛ هر رابطه‌ای نیازمند انرژی است؛ هر دستاوردی نیازمند انرژی است؛ هر کاری، تحقق هر برنامه‌ات، نیازمند انرژی است؛ هر حرکتی نیازمند انرژی است. آری، ما گویی یاد گرفته‌ایم که این انرژی را روزانه جبران کنیم – به کمک خواب و خوراک. اما با جبران این انرژی از منابع بیرونی، تو به هر روی انرژی آینده‌ات را هزینه می‌کنی، و خواب – به معنای واقعی کلمه – زمان تو را می‌بلعد.

به این بیفزا که در هر گام، در هر احساست – در هر ترس، شرم، احساس گناه، رنجش، مخالفت، در هر لحظه خوش‌گذرانی یا خشم و برآشفتگی، در هر میل به تصاحب، در حسادت، بدخواهی، میل به برتری و دیگر جلوه‌های غرور، در

هر وابستگی – از پرخوری و شهوت، قهوه و نوشابه‌های انرژی‌زا، لذت آدرنالین و وسواس خرید، تا اعتیاد به مواد مخدر و قمار – «شکارچیان انرژی» تو را به دام می‌اندازند تا از انرژی‌ات تغذیه کنند؛ و تو درخواهی یافت که ماجرا اصلاً شوخی نیست. اینکه نبرد برای انرژی، برای انرژی تو، پیوسته و کاملاً جدی در جریان است.

یعنی نبرد بر سر روح، هیچ افسانه‌ای نیست، بلکه فرآیندی کاملاً روزمره است. و اینکه چه تصمیماتی می‌گیری، با چه احساساتی زندگی می‌کنی، و آیا فریفتن تو برای کشاندنت به این یا آن هزینه انرژی آسان است یا نه، تعیین می‌کند که این ۱۲۰ سال انرژی را چگونه سپری خواهی کرد – چرا که تمام آنها را می‌توان در ۳۰ تا ۴۰ سال زندگی لجام‌گسیخته به پایان رساند. در میان مردم می‌گویند: «عملی بکار تا عادتی درو کنی، عادتی بکار تا خویی درو کنی، خویی بکار تا سرنوشتی درو کنی». مسیح بر این می‌افزاید که در رابطه با انرژی حیات، اعمالت به اندازه گرایش‌های درونی‌ات مهم نیستند: باورها، خواسته‌ها، احساسات و افکار.

شنیده‌اید که به پیشینیان گفته شده است: «قتل مکن». لیکن من به شما می‌گویم هر که بر برادر خود خشم گیرد، هم‌اکنون گناه کرده است. شنیده‌اید که به پیشینیان گفته شده است: «زنا مکن». اما من به شما می‌گویم هر که با شهوت به زنی بنگرد، هم‌اکنون در دل خود با او زنا کرده است.

گناه چیزی غیراخلاقی، یعنی ضد اخلاق یا ضد قانون نیست. گناه یک لغزش و خطاست، خطایی علیه طبیعت تو. علیه طبیعت راستین تو. چیزی است که

به کاهش انرژی زندگی در تو می‌انجامد. از این رو «گناه مکن» یعنی بر خلاف طبیعت راستین خود مرو، و انرژی‌ات را بیهوده هدر مده.

اما چگونه با همه این‌ها زندگی کنیم، چگونه تاب آوریم اگر حتی پدران روحانی می‌گویند انسان «به ذات خود گناهکار است»، و همه این احساسات – از ترس و خشم گرفته تا شهوت نسبت به جنس مخالف – برای ما طبیعی است؟ و نبرد و رقابت – تنها راه زیست کمابیش قابل تحملی است که جامعه مدرن برای ما باقی می‌گذارد؟

در چنین ساختار جهانی می‌توان اراده پلید آفریدگاران مادی این جهان را دید، جایی که در هر گام تو را به دام می‌اندازند و می‌دوشند، و تو می‌پنداری این طبیعی است و باید چنین باشد – یعنی گویی انسان بودن یعنی همین. اما می‌توان همه این‌ها را در زمینه‌ای گسترده‌تر دریافت: اینکه این تنها یک آموزش است، تمرینی برای تسلط بر خویشتن، و دوره‌ای ضروری برای شناخت خود «از طریق ضدّ آن».

خداوند در کتاب مقدس می‌فرماید: «انسان نه به طبیعت خود، بلکه به سبب جوانیِ ناپخته‌اش به بدی گرایش دارد».

در اینجا «انسان» همان بشریت است. خدا می‌گوید که بشریت نه به اقتضای سرشت خویش، بلکه به دلیل ناپختگی‌اش به چنین شیوه زندگی و نگرش «گناه‌آلود» نسبت به خود گرایش دارد. و در ادامه…

خداوند فرمود: «روح من همیشه در انسان داوری نخواهد کرد، زیرا که او نیز بشر است؛ پس روزهای او صد و بیست سال خواهد بود».

انرژی زندگی تو به ۱۲۰ سال محدود شده است تا مدیریت آن را بیاموزی، تا روح خدا را به دست آوری؛ زیرا ما تنها زمانی مدیریت یک منبع را یاد می‌گیریم که آن منبع محدود باشد. باید آموخت این انرژی را چنان به کار برد که افزون شود، نه آنکه به هدر رود.

چنان زندگی کن که زندگی در تو، یعنی انرژی زندگی، افزوده شود نه کاهش یابد. راه‌های هدررفت انرژی را بشناس و مسدود ساز. بهداشت آگاهی را حفظ کن – تا «شکارچیان انرژی» دستاویزی برای چنگ زدن به تو نیابند – روح و روانت را پیوسته پاک کن – با توبه – همان‌گونه که پیوسته دندان‌هایت را مسواک می‌زنی و در حمام خود را می‌شویی تا به میکروب‌ها فرصت تکثیر و تسلط بر خود را ندهی. همان‌طور که مسیح می‌گوید:

«اینک رئیس این جهان (شیطان) می‌آید و در من هیچ ندارد».

یعنی – بگذار بگذرد و برود، در من دستاویزی برای چنگ انداختن ندارد. من مقدسم.

مقدس شو. مقدس بودن طبیعی است. این طبیعت راستین و الهی توست. به روح‌القدس بپیوند. در پی دسترسی به سرچشمه بی‌پایان انرژی زندگی – سرچشمه همه‌چیز – باش و آن را بیاب. و آن سرچشمه از طریق عشق گشوده می‌شود. عشق چنین انرژی‌ای است،

فرکانسی از انرژی که تو را به سرچشمه بی‌پایان و ابدی (انرژی) زندگی در درون خودت متصل می‌سازد.

به همین دلیل است که عشق برگزیده شده است. نه به این خاطر که قانونی اخلاقی و فرمانی مذهبی است؛ بلکه بدان سبب که عشق، طبیعت راستین توست. حالِ تو در آن خوب است. ناممکن است حالت بد باشد و آن چیز طبیعت تو به شمار آید. گناه، طبیعت تو نیست؛ تنها پس‌زمینه‌ای تاریک است که بر بستر آن خودِ واقعی‌ات را می‌شناسی؛ باری تمرینی است که عضلات معنوی‌ات را ورزیده می‌کند، و نیروی درونی و توان تسلط بر خویشتنت را می‌افزاید.

گناه طبیعت تو نیست. خطا و لغزش هرگز نمی‌تواند یک هنجار باشد؛ آنچه تو را به از دست دادن انرژی، از دست دادن تمامیّت و در نهایت به فروپاشی، زوال و رنج وامی‌دارد، هرگز نمی‌تواند طبیعت راستین تو باشد. طبیعت راستین تو چیزی است که تو را به راستی شادمان و خوب می‌سازد، چیزی که به تو لذت راستین، فیض و شادکامی الهی می‌بخشد. این کاملاً آشکار است!

عشق – طبیعت راستین توست. و این عشق با برقراری رابطه‌ای مستقیم با سرچشمه زندگی آغاز می‌شود. او خردمند است، او همواره به زبان خودت با تو سخن می‌گوید، اگر بپرسی. می‌توان با او وارد پیوند شد و گفت‌وگویی آگاهانه و خردمندانه را حفظ کرد. اما او هرگز بدون اراده‌ات در زندگی تو دخالت نمی‌کند؛ او به آزادی انتخاب تو احترام می‌گذارد. اما اگر بخواهی و اراده‌ات را نشان دهی، او آغاز به سخن گفتن با تو خواهد کرد – در اندیشه‌ات.

و درست همان‌گونه که در اندیشه‌ها سخن می‌گوید، در احساسات و خواسته‌هایت نیز به تو پاسخ می‌دهد. و تنها اوست که می‌تواند به تو کمک کند تا باورهایت را دگرگون سازی، به آفریننده آگاه واقعیت خود بدل شوی، پیوندهای عصبی مغزت را بازسازی کنی، و تنها اوست که به تو می‌آموزد چگونه به راستی عشق بورزی – با عشقی مطلق، بی‌قیدوشرط و جاودان.

او به تو یاری می‌رساند تا پاکی روح را بازیافته و دامنه احساساتت را گسترش دهی، به رنج‌ها پایان بخشی، و لذت را بی‌کران فزونی دهی؛ لذتی که می‌توانی آگاهانه هدایتش کنی. او یاری‌ات می‌دهد تا توانمندی‌ها و استعدادهای بی‌همتایت را شکوفا ساخته و به جهان بنمایانی، عطیه الهی در درونت را آشکار کنی و انسانی به‌راستی سعادتمند شوی.

در نهایت، پیوند با همین سرچشمه در درون توست که راه ورود به زندگی جاودان را به رویت می‌گشاید، زیرا در فرکانس عشق، انرژی در درون تو دیگر هرگز پایان نخواهد یافت. تو در او ساکن خواهی شد، و او پیوسته در تو افزون و افزون‌تر خواهد گشت، آگاهی، روح، تن و تمام زیست‌شناسی‌ات را نو خواهد کرد، و استعدادها و توانایی‌های تازه‌تر و جلوه‌های نوینی از عشق را در تو پدیدار خواهد ساخت، تا جریان آن را بر پیرامونیان فروریزی، تا در درونت راکد نماند بلکه همچون انرژی زیست کند. چرا که انرژی یعنی حرکت. حرکت جاودان عشق. انرژی ابدی عشق.

تنها کافی است بخواهی، اراده‌ات را اعلام کنی، احساسات و افکارت را هم‌کوک سازی – و ارتباطی خردمندانه با این سرچشمه برقرار نمایی. در درون خودت.

مسیح می‌فرماید: «خداوند خدای خود را با تمامی دل و با تمامی جان و با تمامی عقل خود محبت نما – و همسایه خود را مانند خویشتن دوست بدار».

چگونه؟ این و هر چیز دیگر را خدا در گفت‌وگوی درونی‌ات با او به تو خواهد آموخت. گفت‌وگوی درونی با خدا از طریق اشتیاق، اعلام اراده و پیوند با او (عشای ربانی) گشوده می‌شود. در آگاهی الهی، در آگاهی عشق، سهیم و شریک شو.

آیین پیوند (پیوند باطنی) با آگاهی مسیح و مادر خدا

ای پدر من و خداوند ما عیسی مسیح، مرا همچون ذره‌ای از خود پذیرا باش. مرا در آگاهی زنده و الهی‌ات سهیم فرما. مرا از عشق، نیرو، و حضور روح خویش، روح‌القدس، روح یگانه آکنده ساز.

خداوندا، به من عشق ورزیدن را بیاموز. به من بیاموز که با عشق تو، به تو، به خویشتن و به همه نزدیکان و دوران عشق بورزم، ای پدر ما. سرچشمه درونی زندگی جاودان و عشق بی‌پایان را در من بگشا، و بگذار این جریان عشق و زندگی جاودانه از طریق من روان باشد، و با توجه، مهر، شکوفایی استعدادها، فیض و برکت‌ها بر پیرامونیان سرازیر گردد، خداوندا!

خداوندا، روحم، ذهنم و تنم را از هر ناپاکی و گناهی پاک فرما. خداوندا، روحم، اراده‌ام و نیروی حیاتم را از همه گروگان‌ها، پیمان‌ها و قراردادهایی که ناآگاهانه یا آگاهانه، از روی ناپختگی‌ام با هر موجود، ماهیت، انسان، اگروگور و سلسله‌مراتب بسته‌ام، به من بازگردان. خداوندا، مرا دیگر بار در برابرت آزاد و پاک گردان، تا بتوانم عشق تو را در تمام کمالش درک کنم، با تمامی دل و تمامی جان احساس نمایم و با تمامی عقل دریافت کنم.

خداوندا، تمامی ترس‌ها و رنج‌هایم را شفا بخش – مرا یاری ده تا باورها، اعتقادات، خواسته‌ها، احساسات، شیوه اندیشه و خودِ زندگی‌ام را دگرگون سازم، و آنها را با جریان زندگی در درونم، با جریان عشق راستین هم‌نوا گردانم.

خداوندا، به من بیاموز چنان زندگی کنم که زندگی در درونم و پیرامونم افزوده شود، نه آنکه کاهش یابد.

خداوندا، معنای راستین زندگی‌ام و رسالت الهی‌ام را بر من آشکار فرما.

خداوندا، استعدادم را به من ارزانی دار و عطیه الهی‌ات را در من شکوفا ساز. به من بیاموز که قدر آن را بدانم و بی‌شرم و درنگ آن را در جهان آشکار کنم، و با تجلی آن، واقعیت خود و انسان‌های پیرامونم را پربار سازم، عشق را دوچندان کنم و زندگی را بیفزایم.

خداوندا، به من بیاموز که عشق را متجلی سازم و نیروی ایمان تو را از طریق برکت دادن به دیگران منتقل نمایم.

به من بیاموز تا روح‌های گمگشته را بیدار سازم و آنان را به آگاهی آفریدگار و به سرشت راستینشان که نیرو، عشق، شادی، حقیقت، بهجت و خشوع است بازگردانم.

خداوندا، به من بیاموز که برای تو دوستی، برادری عاشق و خواهری وفادار باشم.

ایمان دارم خداوندا که مرا نه برای تسلط بر من و پرستشم، بلکه به خاطر عشقت به من و رحمتت پذیرا می‌شوی؛ تا با سهیم کردنم در آگاهی الهی‌ات، مرا در قالب بی‌همتای انسانی‌ام خدا گردانی و بیاموزی که آفریننده آگاه واقعیت خویش و هم‌آفریننده واقعیت یگانه و چندجهانیِ ما باشم.

خداوندا، مرا در راه خدایی‌شدن و دستیابی به قداست با گامی که شایسته من است هدایت فرما. در من، خداوندا، ملکوت خدا، واقعیت زندگی جاودان و واقعیت یگانگی با مادر-سیاره و بانوی قدیسه را آشکار ساز. خداوندا، مرا به پدر یگانه‌مان، سرچشمه زندگی در درونم پیوند ده.

خداوندا، مرا در راه ویژه‌ام راهنمایی کن. من راه بی‌همتای خود را از تو پذیرا می‌شوم.

در این، اراده آزاد من متجلی است. و بادا که چنین شود بر پایه اراده من و تو خداوندا، زیرا ما یکتاییم. ما همانی هستیم که هستیم. ما عشق هستیم.

و تمام ترس‌ها، تردیدها، بی‌ایمانی‌ها، مقاومت‌های ذهن و همه الگوهای ذهن فریبکارم را برای شفا به تو می‌سپارم، خداوندا.

من زندگی را برمی‌گزینم! من عشق را به عنوان برترین بهجت، که ویژه ماهیت خدایی-انسانی‌ام است برمی‌گزینم!

و تو را سپاس می‌گویم، خداوندا، از اینکه این هم‌اکنون به انجام رسیده است. شکوه بر تو باد!

ای مادر قدیسه، مرا همچون فرزند الهی خویش بپذیر، مرا از تمامی بندها و زنجیرهای بی‌ایمانی برهان تا به شادکامی راستین دست یابم، شادکامیِ خود بودن، خدایی در جسم در کالبد بی‌همتای انسانی‌ام؛ به من برکت ده، ای مادر قدیسه، بر ایمان به پروردگارمان عیسی مسیح، بر ایمان به خدای یگانه پدر و ایمان به خود به عنوان خدا و فرزند محبوب خدا؛ بر عشق و زندگی جاودان شادمانه برکتم ده، و در زایش من به عنوان خدا و پادشاه واقعیت خویش یاری‌ام رسان. تو را سپاس می‌گویم ای مادر، از اینکه این هم‌اکنون به انجام رسیده است! شکوه بر تو باد!

من در تو زایش خدا، زایش روح خدا در جسم، در کالبد بی‌همتای انسانی‌ات را گواهی می‌دهم، ای دوست من و برادر من، ای خواهر من.

اکنون گفت‌وگوی درونی با مسیح و مادر قدیسه به رویت گشوده می‌شود.

و درست در همین لحظه خدا با تو سخن می‌گوید، و اگر تمرکز کنی، در سکوت بمانی، چشمانت را ببندی و گوش فرادهی، حضور او را خواهی شنید – در

افکارت، احساساتت، خواسته‌هایت و تکانه‌های روحت. و درست در همین لحظه خدا تو را فرامی‌خواند:

جاودانه با من سخن بگو. جاودانه با من باش. جاودانه با من زندگی کن. زیرا ما یکتاییم. ما عشق هستیم.

در گفت‌وگوی درونی با خدا، می‌توانی هر پرسشی را از او بپرسی. اما نکته اصلی این است که به کمک گفت‌وگوی درونی با خدا، آگاهی‌ات باید بازسازی شود – از جایگاه قربانی/مصرف‌کننده به آگاهی آفریننده. از این رو پرسش‌هایت پیش از هر چیز باید متوجه این باشد که با چه چیزی و چگونه واقعیت خود را می‌آفرینی، به‌ویژه در آن جنبه‌هایی که رضایتت را جلب نمی‌کند، و متوجه آفرینش واقعیتی نو باشد (نگاه کنید به بخش گفت‌وگوی درونی با خدا و نمونه گفت‌وگوی درونی در ضمیمه).

با درک اینکه آگاهی‌ات چگونه سامان یافته است، و اینکه خودت به عنوان آفریننده مسئول واقعیتی هستی که خلق می‌کنی، می‌توانی برگزینی که چه واقعیتی را بیافرینی – با انتخاب اینکه طبقات آگاهی‌ات را دقیقاً با چه چیزی پر کنی. و واقعیت خود را آگاهانه خلق کنی. با یادآوری محدودیت نخستین – یعنی انرژی‌ای که برای ۱۲۰ سال به تو داده شده است. و با بر دوش کشیدن مسئولیت آفریننده در قبال واقعیتی که می‌آفرینی. به بیانی دقیق‌تر، واقعیت تو همان مسئولیت توست. هیچ‌کس آن را ویژه ارزیابی نمی‌کند تا به تو پاداش دهد یا ستایشت کند. تو صرفاً همان چیزی را زیست می‌کنی که آفریده‌ای.

با این حال، دگرگون ساختن پایه‌های بنیادین آگاهی‌ات: باورها، اعتقادات و الگوی ادراک – در عمل کاری دشوار است. انسانی که راه آفریننده را برگزیده و در این مسیر گام برمی‌دارد، ممکن است با تمام ترس‌ها و تفرقه‌هایی روبرو شود که ناخودآگاهش از آنها انباشته شده بود: از دست دادن پول، آبرو و منابع درآمد، بیماری‌های مرگبار، هجوم نهادهای قدرت (دولتی و غیردولتی)، تهدید آزادی و جان، جان فرزندان، جنگ‌ها، همه‌گیری‌ها… به طور کلی، ممکن است تمامی ترس‌ها آغاز به تحقق کنند – نه تنها ترس‌های فردی، بلکه تباری، ملی و همه بشری… و انسان همیشه آماده نیست تا پایان پیش رود و تماماً ایمان به خود و تنها به خود را به عنوان آفریننده واقعیتش برگزیند، و در همه‌چیز و همیشه علت هر رویدادی را تنها در درون خود بجوید. و باز هم، برای این کار به انرژی نیاز است، و اگر عشق نباشد، اگر دسترسی به سرچشمه یگانه زندگی وجود نداشته باشد، این انرژی به سرعت پایان می‌پذیرد.

از این رو ما در این راه به یاری نیاز داریم، و باور به خود به عنوان آفریننده نیکوست، اما در عمل برای بیشتر انسان‌ها کارآمدترین فرمول ایمان – باور به خود به عنوان خدا و هم‌زمان به عنوان فرزند محبوب خدای یگانه است. عیسی به عنوان برادر بزرگ‌تر و راهنما و مادر قدیسه، رهنمودهای لازم را می‌دهند و در سراسر راه از تو پشتیبانی می‌کنند. اما آنان – توجه کن! – کار را به جای تو انجام نمی‌دهند، نمی‌توانند راه تو را به جای تو بپیمایند و – با پشت سر نهادن الگوی «خدا-بندگان»، «شبان-گوسفندان» یا «تو ارباب - من نادان» – به تو یاری می‌رسانند تا آفریننده آگاه جهان خویش شوی.

و کودکان چگونه زندگی می‌کنند؟ با بازی! بازی – این همان چیزی است که روزمرگی خاکستری و بی‌معنا و نبرد ما برای بقا به آن تبدیل می‌شود. بازی! جذاب‌ترین بازی در سراسر کیهان. زیستن همچون خدایگان و فرزندان خدا – با فراگیری مهارت‌های تازه و تازه‌تر تسلط بر خود و جهان، شکوفا ساختن جلوه‌های نوین استعدادهای خویش، و آفرینش رنگ‌های تازه و بی‌پایان از رنگین‌کمان عشق که همواره در حال گسترش است. و در این میان احساس هم‌زمان – هم شور و هیجان چالش‌های بازی، و هم امنیت کامل در این راه؛ چرا که «پدر ما از همه مقتدرتر است!» و برادر بزرگ‌تر و مادر قدیسه در صورت نیاز همواره یاری خواهند رساند.

پیوند با آگاهی مسیح، پیوند با عشق، این راه دگرگونی درونی، راه تجلی و راه خدایی‌شدن را به روی انسان می‌گشاید. اما این راه را تنها خودت می‌توانی بپیمایی.

پیوند در قلب، انسان را با خدا به عنوان سرچشمه انرژی بی‌پایان متصل می‌سازد، روح را پاک کرده و از عشق می‌آکند و گفت‌وگوی درونی با خدا را به عنوان عقل برین آغاز می‌کند. خدای سرچشمه، خدای عشق و خدای حقیقت.

این است معنای: «...با تمامی دل، با تمامی جان و با تمامی عقل».

پیوند باطنی فردی جایگزین آیین عشای ربانی در کلیسا نمی‌شود، بلکه آن را با هم‌نوایی دعاییِ روزانه برای گفت‌وگوی زنده درونی با مسیح تکمیل می‌کند.

برای مسلمانان، گفت‌وگوی درونی روزانه با مسیح جایگزین نمازهای پنج‌گانه نمی‌شود، بلکه آن را به گونه‌ای کارآمد تقویت می‌کند و از طریق روی آوردن به پیامبر، عیسی شکل می‌گیرد. در قرآن آمده است که در آخرالزمان پیش از روز قیامت، الله بار دیگر پیامبر عیسی (مسیح) را در بازگشت دومش به سوی مردم خواهد فرستاد و او به مدت ۴۰ سال دانشی نوین از سوی الله را به مسلمانان مؤمن خواهد آموخت تا آنان را برای ورود به جهان نوین (بهشتی) آماده سازد.

گفت‌وگوی درونی با خدا، با گشودن وجودت به روی کلمه زنده حقیقت زنده، به تدریج پیوندهای عصبی مغزت را بازسازی می‌کند، باورها و اعتقاداتت را تغییر می‌دهد، خواسته‌های متضاد را هماهنگ می‌سازد، آسیب‌های روانی-احساسی را شفا می‌بخشد و الگوهای احساس و اندیشه را متحول می‌کند – از قطب ترس و نبرد برای بقا به سوی قطب عشق و بهجت – بدین‌گونه تمام آگاهی‌ات، تمام محتوای درونی آن – باورها، خواسته‌ها، احساسات و افکار – به تدریج دگرگون می‌شود و تمامی الگوی ادراکت از واقعیت، و بنابراین خودِ واقعیت از بنیان نوسازی می‌گردد.

در جمع‌بندی، ما در اینجا فرمول ممکنی برای سعادت ارائه می‌دهیم:

سعادت = عشق + آگاهی آفریننده + استعداد

آیا مناسب است؟ آن را با سپاس پذیرا باش و بکاو. تردید داری؟ بیازمای! با پیمودن راهی که در این راهنمای کوتاه زندگی بیان شد، با شناخت طبیعت درونی خویش، ساختار آگاهی‌ات و جهان پیرامونت، و با درک اینکه سرانجام آگاهی و واقعیت یکی هستند، تو به آفریننده آگاه واقعیت خود بدل می‌شوی، از چارچوب هرگونه محدودیت و قانونی فراتر می‌روی (اکنون خودت آنها را وضع می‌کنی)، رسالت اصلی تمام زندگی‌ات را به انجام می‌رسانی و معنای راستین آن را تجسم می‌بخشی – یعنی خدایی‌شدن.

در این راه، ما از هر سو تو را پشتیبانی خواهیم کرد، اما به یاد داشته باش که قدرت همواره همراه با مسئولیت داده می‌شود. از لحظه زایش در خدا، به عنوان خدا –

همه‌چیز برای من رواست، اما همه‌چیز سودمند نیست. همه‌چیز برای من رواست، اما نباید بگذارم چیزی بر من مسلط شود – چنان‌که رسول مسیح در عهد جدید می‌گوید.

زیرا خدایی که تو از لحظه زایشِ الهی‌ات در پیوند مسیحاییِ عشق خدا گشته‌ای، نمی‌تواند به چیزی محدود شود، اما هم‌زمان خود مسئول جهان خویش به عنوان آفرینش خود است، و خود مسئول حفظ آگاهی خویش در پاکی و آزادی است، که در آیین

پیوند به او ارزانی گشته است. آزادی از گناه – از ترس‌ها، گناه، رنجش‌ها، خشم، شهوت، آزمندی، حسادت، بدخواهی و باور به ناکاملی خویش. آزادی برای – عشق، قدرت، حقیقت و سعادتِ خود بودن.

اما اینکه آیا در این راه گام برداری، آیا این فرمول سعادت را پی‌گیری، و آیا مسئولیت آفریننده را در قبال واقعیت خویش بر عهده گیری – انتخابی است از آنِ تو، و تنها از آنِ تو، ای دوست محبوب ما. زیرا ما بیش از هر چیز در تو، اراده آزاد و آزادی انتخابت را ارج می‌نهیم.

ما تنها الهام‌بخش هستیم و کلیدهای شناخت طبیعتت را پیشکش می‌کنیم. اینکه چگونه آن را به کار بندی – با خودِ توست.

اما ما می‌خواهیم تا تو در درون خود، تاج آفرینش جمعی ما را بشناسی، تا به روی عشق راستین گشوده شوی و هم‌آفریننده آن گردی، تا از توانمندی مطلق روح یگانه خدا در درونت آگاه شوی، و با دلیریِ ویژه قدرت راستین از یک سو، و با فروتنی و خشوعِ عشق از سوی دیگر، بهترین جهان خود را در این بهترین جهان‌ها در بهترین روزگارانش بیافرینی. ما نه در پی پرستش تو، بلکه خواهان آنیم که تو خودت شوی، و والاترین پتانسیل خود-ما را به عنوان خدا و فرزند محبوب خدا متجلی سازی.

و به یاد داشته باش که شاهکار راستین در اینجا – تو هستی. و این شاهکار در هر لحظه آفریده می‌شود – با هر انتخاب تو و با هر دم و بازدم تو، زیرا روح خدا همه‌جاست و می‌دمد – هر جا که او بخواهد و… در هر که او بخواهد.

بیشتر و بیشتر از خود بپرس: آیا روح عشق در تو نفس می‌کشد؟