10. শব্দ এবং ভাষা

আসল বিষয়টি হলো, আমাদের ভাষা এবং তাকে পূর্ণ করে রাখা নামসমূহ (বিশেষ্য ও বিশেষণ) – সামগ্রিকভাবে শব্দমালা – আমাদের বাস্তবতার কাঠামো নির্ধারণ করে, যা রডের মতো আমাদের চেতনার সমগ্র অট্টালিকাকে একসাথে ধরে রাখে। আমাদের সমস্ত বিশ্বাস ও বিচার, সমস্ত ইচ্ছা, অনুভূতি ও চিন্তা, সমস্ত ঘটনা ও বস্তু যা আমরা বাস্তবতার «কোয়ান্টাম স্যুপ» থেকে পৃথক করে জীবনে আহ্বান করি, তা সেইসব শব্দের চারপাশে গড়ে ওঠে যা তাদের বর্ণনার জন্য আমাদের কাছে রয়েছে। শব্দ নেই – তো কোনো ঘটনা বা অস্তিত্বও নেই।

নবজাতক শিশুর চারপাশে পারিপার্শ্বিক বাস্তবতার গঠনের মধ্যে এটি খুব স্পষ্টভাবে লক্ষ্য করা যায়। যতক্ষণ না শিশুর চেতনায় নির্দিষ্ট শব্দসমূহ প্রবেশ করে, ততক্ষণ তার চারপাশের জগৎ অস্পষ্ট রূপরেখায় বিদ্যমান থাকে। সেখানে একটি চেয়ার বা টেবিল বা আলমারি দেখতে হলে শব্দের প্রয়োজন: «চেয়ার», «টেবিল», «আলমারি», যার চারপাশে মস্তিষ্কে এই বস্তুগুলির ত্রিমাত্রিক রূপ গঠিত হয়। অথচ শিশুটি নিজে অনেক দিন পর্যন্ত এই শব্দগুলি উচ্চারণ করবে না, কিন্তু সেগুলি ইতিমধ্যে একটি প্রস্তুত জ্ঞানভাণ্ডার হিসেবে তার চেতনায় যুক্ত হতে থাকে। এই প্রক্রিয়াটি ভাষা সহজাত প্রবৃত্তি দ্বারা শুরু হয় (স্টিভেন পিঙ্কারের মতে), যা ডিএনএ-তে সন্নিবেশিত একটি স্বয়ংক্রিয় প্রক্রিয়া, যেমন স্তন্যপানের প্রবৃত্তি, হামাগুড়ি দেওয়া, হাঁটা ইত্যাদির মতো। মানুষ স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভাষার দক্ষতা লাভ করে, ঠিক যেমন মাকড়সা জাল বোনার দক্ষতা পায় এবং উদবিড়াল বাঁধ নির্মাণের দক্ষতা অর্জন করে।

যখন শিশুর মধ্যে ভাষার প্রবৃত্তি জাগ্রত হয়, তখন সে জগতের তার «মৌলিক রূপরেখা» লাভ করে – পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে প্রাপ্ত বংশগত স্মৃতি থেকে তার চেতনায় প্রাসঙ্গিক শব্দগুলি যুক্ত হওয়ার সাথে সাথে, এবং পরবর্তীতে মানুষের নতুন নতুন শব্দ আয়ত্ত করার সাথে সাথে এই «মৌলিক রূপরেখা» আরও প্রসারিত হয়।

«আদিতে বাক্য ছিল, এবং বাক্য ঈশ্বরের কাছে ছিল, এবং বাক্যই ঈশ্বর ছিলেন, এবং যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে তাঁর মাধ্যমেই সৃষ্টি হয়েছে, এবং যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে তাঁর ব্যতিরেকে কিছুই সৃষ্টি হয়নি।»

এটি সমস্ত ঘটনার কোয়ান্টাম প্রকৃতি সম্পর্কে বলা হয়েছে। আমাদের বাস্তবতা নির্ধারিত হয় আমাদের বিশ্বাস, ইচ্ছা, অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা দ্বারা। কিন্তু আমরা শব্দ দিয়ে চিন্তা করি, কেবল সেই অনুভূতিগুলিই অনুভব করি যা বর্ণনা করার জন্য আমাদের কাছে সংজ্ঞায়িত শব্দ রয়েছে, শব্দ থেকে গঠিত প্রতিচ্ছবি দিয়ে আকাঙ্ক্ষা করি, জটিল বিমূর্ততায় বিশ্বাস করি যা কেবল তাদের পূর্ণকারী শব্দের মাধ্যমেই বেঁচে থাকে। বাক্যের মাধ্যমেই যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে তা সৃষ্টি হতে শুরু করেছে, এবং বাক্য ছাড়া কিছুই সৃষ্টি হয়নি যা সৃষ্টি হয়েছে।

যতক্ষণ তোমার শব্দভাণ্ডারে কোনো ঘটনার জন্য দায়ী নির্দিষ্ট শব্দ না থাকে, ততক্ষণ তুমি কোয়ান্টাম স্যুপ থেকে সেই ঘটনাকে আলাদা করতে পারো না, সামগ্রিক হিসেবে দেখতে ও উপলব্ধি করতে পারো না, তার উপাদানগুলিকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করতে পারো না, তুমি তা যাপন করতে পারো না। সেই ঘটনাটি তোমার জন্য কেবল অস্তিত্বহীন।

যতক্ষণ তোমার শব্দভাণ্ডারে «অনুগ্রহ» শব্দটি নেই – ততক্ষণ তুমি এই অনুগ্রহকে অনুভব করতে, যাপন করতে সক্ষম নও। যতক্ষণ না তুমি তোমার আবেগগুলির নাম দাও, ততক্ষণ তুমি সেগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারো না। সেগুলি তোমাকে নিয়ন্ত্রণ করে, তুমি তাদের নয়। এবং তুমি এমনকি বুঝতেও পারো না, উপলব্ধিও করতে পারো না রাগ, ভয়, ক্ষোভ, অপরাধবোধের মুহূর্তে তোমার সাথে কী ঘটে – এই আবেগগুলি তোমার সিদ্ধান্ত ও কর্ম নির্ধারণ করে, তোমাকে দ্রুত সিদ্ধান্ত ও পদক্ষেপে ঠেলে দেয়, অথচ তুমি টেরও পাও না যে তুমি পরিচালিত হচ্ছো, তুমি তাদের দাসত্বে বন্দি। আর সামগ্রিকভাবে, যতক্ষণ না তোমার চেতনার একটি বর্ণনামূলক প্রতিরূপ তৈরি হয়, অর্থাৎ শব্দের এমন একটি সমষ্টি যার মাধ্যমে তোমার চেতনায় চেতনার নিজস্ব কাঠামো প্রকাশিত হবে, ততক্ষণ তুমি তা পরিচালনা করতে পারবে না। যার কাছে তোমার চেতনার বিষয়ে এমন কাঠামো রয়েছে, সে-ই এটি নিয়ন্ত্রণ করবে। ঈশ্বর, অথবা শয়তান, অথবা কর্পোরেশন ও গণমাধ্যমের বিজ্ঞাপন বিভাগের চতুর কারবারিরা।

এইভাবে – শব্দের মাধ্যমে – আমাদের জগতের প্রতিটি ঘটনা এমনভাবে গঠিত, যা কোয়ান্টাম স্তরে আমাদের বস্তুগত বাস্তবতাকে রূপ দেয় – ব্যক্তিগত বাস্তবতা থেকে শুরু করে দলগত বা সমষ্টিগত বাস্তবতা পর্যন্ত।

দলগত ও সমষ্টিগত বাস্তবতার জন্য দায়ী ভাষা – শব্দ এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত প্রতিচ্ছবির একটি জটিল সমন্বিত ব্যবস্থা হিসেবে। প্রতিটি ভাষাই অনন্য, এবং প্রতিটি ভাষায় নিহিত রয়েছে তার নিজস্ব তথাকথিত ভাষার বিশ্বচিত্র – বিশ্বব্যবস্থার এক আদর্শ রূপরেখা, বাস্তবতাকে গ্রহণ করার একটি ছাঁচ।

«একটি জাতির ভাষা হলো তার আত্মা, এবং জাতির আত্মাই হলো তার ভাষা, আর এর চেয়ে অভিন্ন কিছু কল্পনা করা কঠিন।» (ভি. হুমবোল্ট)

ভাষাবিজ্ঞান আবিষ্কার করেছে যে ভাষা হলো «আচরণের প্রতীকী চাবিকাঠি», কারণ আমাদের অভিজ্ঞতা একটি নির্দিষ্ট ভাষার আলোকে ব্যাখ্যা করা হয় এবং ভাষা, চিন্তাভাবনা, বাস্তবতার উপলব্ধি এবং এই উপলব্ধি দ্বারা পরিচালিত আচরণগত ছাঁচের পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়।

সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণটি বিভিন্ন ভাষায় বরফ বোঝাতে ব্যবহৃত শব্দের সংখ্যার সাথে সম্পর্কিত। এস্কিমো ভাষায় বিভিন্ন ধরনের বরফ বোঝাতে কয়েক ডজন ভিন্ন শব্দ রয়েছে, অথচ ইংরেজিতে এগুলি সবই একটিমাত্র শব্দ "snow"-তে অন্তর্ভুক্ত।

«আমরা আমাদের মাতৃভাষার দ্বারা নির্ধারিত রেখা বরাবর প্রকৃতিকে বিভক্ত করি।» (বি. ওয়ার্ফ)

এইভাবে, আমাদের বাস্তবতা গঠিত হয় আমাদের বিশ্বচিত্র দ্বারা, অর্থাৎ আমাদের ধারণা, বিশ্বাস, প্রত্যয় দ্বারা, যা অচল বা অপরিবর্তনীয় নয়, বরং আত্মপ্রতিফলনের মাধ্যমে (সচেতনতা এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার আমাদের নিজস্ব ব্যাখ্যা) পরিবর্তিত হতে সক্ষম, যা শব্দ ও শব্দগঠিত প্রতিচ্ছবি এবং আমাদের গৃহীত ভাষার বিশ্বচিত্রের সাহায্যে ঘটে থাকে।

ভাষাবিদদের এই সিদ্ধান্তের সাথে বাস্তবতার কোয়ান্টাম প্রকৃতি সম্পর্কে পদার্থবিদদের সিদ্ধান্ত যুক্ত করে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া যায় যে আমাদের ভাষাই আমাদের বাস্তবতাকে সংজ্ঞায়িত করে। বি. ওয়ার্ফের কথার পুনরাবৃত্তি করে বলা যায়:

আমরা আমাদের মাতৃভাষার দ্বারা নির্ধারিত রেখা বরাবর প্রকৃতি এবং পারিপার্শ্বিক বাস্তবতাকে সৃষ্টি করি।

আমরা শব্দ ও ভাষার মাধ্যমে আমাদের বাস্তবতা সৃষ্টি করি। আর তা কতটা ভালো বা মন্দ, তা নির্ভর করে আমরা কোন শব্দ-ভাষাগত বিশ্বচিত্রের প্রিজমের মধ্য দিয়ে তা প্রত্যক্ষ করছি এবং ফলস্বরূপ সৃষ্টি করছি। খ্রীষ্ট এই বিষয়ে এভাবে বলেন:

«তোমার নিজের বাক্যেই তুমি নির্দোষ প্রমাণিত হবে, এবং তোমার বাক্যেই তুমি দোষী সাব্যস্ত হবে।»

সুতরাং, নাম দেওয়া মানে ঘটনাকে আয়ত্ত করা বা তাকে জীবনে আহ্বান করা, কোয়ান্টাম বাস্তবতার স্তরে তার সাথে যোগাযোগ স্থাপন করা। বিভিন্ন নাম বিভিন্ন ঘটনার চাবিকাঠি প্রদান করে। অতএব, আমরা যদি ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করতে চাই, তবে তাঁর «সঠিক» নাম জানা আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অথবা এভাবে বলা যায়, ঈশ্বরের বিভিন্ন নামের মাধ্যমে আমরা তাঁর বিভিন্ন দিক, অর্থাৎ সমষ্টিগত বিশ্বাসের ধারাগুলিতে প্রবেশাধিকার পাই। আল্লাহ উপাসনা চান, কৃষ্ণ চান কর্তব্য পালন, সচ্চরিত্র ও আনুগত্য, ইয়াহিয়া (যিহোবা) আজ্ঞা লঙ্ঘনের জন্য ক্রুদ্ধ হন এবং শাস্তি দেন।

যীশু খ্রীষ্ট ত্রাণকর্তা, মুক্তিদাতা, ঈশ্বরের সেই রূপ যিনি আমাদেরকে অন্ধকারের দাসত্ব থেকে মুক্ত করেন: ভয়, ক্ষোভ, অপরাধবোধ, নিজের তুচ্ছতার লজ্জা এবং তাকে ঢেকে রাখা অহংকার ও আত্মগরিমা, ক্রোধ, কুসংস্কার, ভেতর থেকে ছিন্নভিন্নকারী সংশয়, দ্বৈত চেতনার অভ্যন্তরীণ বিভাজন, অখণ্ডতার অভাব, বিপদে পূর্ণ এক বস্তুবাদী জগতের ওপর বিশ্বাস এবং টিকে থাকার লড়াইয়ের প্রয়োজনীয়তা, দুঃখকষ্ট ও মৃত্যুর অনিবার্যতার বিশ্বাস থেকে – খ্রীষ্ট হলেন চেতনা হিসেবে, খ্রীষ্টচেতনা হিসেবে, এক সেতু হিসেবে, এক পথ হিসেবে যা আমাদের আলোর দিকে, ভালোবাসার দিকে, ঐক্য ও অখণ্ডতার দিকে নিয়ে যায় – আমাদের অন্তরে স্বর্গরাজ্যের দিকে, ঈশ্বরের আত্মা হিসেবে যা আমাদের শক্তি, প্রজ্ঞা, সত্য এবং ভয় ও মিথ্যা থেকে স্বাধীনতায় পূর্ণ করে – খ্রীষ্ট মানবপুত্র হিসেবে যিনি সমগ্র মানবতার দ্বারা সঞ্চিত আমাদের সমষ্টিগত সর্বোচ্চ সম্ভাবনার সাথে আমাদের অন্তরকে যুক্ত করেন, এবং এইভাবে আমাদের দেবত্বে উন্নীত করে অনন্ত জীবনে নিয়ে যান – এমন খ্রীষ্ট হলেন এক সম্মতির বিন্দু। এটি সমস্ত বিশ্বাস ও ধর্মের ঐক্যের মিলনস্থল।

যীশু খ্রীষ্ট হলেন সম্মতির মিলনবিন্দু। স্বয়ং ঈশ্বরই মানুষ হয়েছিলেন যাতে মানুষ ঈশ্বরত্ব লাভ করতে পারে। অথবা তিনি নবী ঈসা, যাঁকে ঈশ্বর মুসলমানদের কাছে পাঠিয়েছিলেন মানুষকে পরম জ্ঞান শিক্ষা দিতে এবং শেষ জামানায় তাঁকে আবার পাঠাবেন যখন তারা এই জ্ঞান পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে প্রস্তুত হবে। অথবা তিনি সেই মসীহ, যাঁকে ইহুদিরা আজও ঈশ্বরের ক্রোধ থেকে নেতা ও উদ্ধারকর্তা হিসেবে প্রত্যাশা করে। যেভাবেই হোক, এটি একটি সমষ্টিগত বিশ্বাস যা নিজেকে সৃষ্টি করেছে এবং মূর্ত করেছে। এটি এক জীবন্ত বিশ্বাস, জীবন্ত বাক্য, যা মানুষের সাথে, আমাদের প্রত্যেকের সাথে আমাদের সর্বোচ্চ সম্ভাবনার পক্ষ থেকে কথা বলে।

এটি জীবন্ত সত্য। আর সত্য হলো এমন এক বাস্তবতা যা তোমাকে বৃদ্ধি করে, জীবনকে বৃদ্ধি করে, শক্তিকে বৃদ্ধি করে, ভালোবাসাকে বৃদ্ধি করে, অর্থাৎ জীবন, শক্তি ও ভালোবাসার অভ্যন্তরীণ উৎস হিসেবে তোমাকে ঈশ্বরের সাথে যুক্ত করে। সব সত্যই পরম সত্য নয়। কেবল সেটাই পরম সত্য, যা জীবনকে বৃদ্ধি করে।

এই কারণেই আমরা খ্রীষ্টের দিকে তাকাই এক শাশ্বত (কালাতীত) অভ্যন্তরীণ পথপ্রদর্শক, গুরু হিসেবে, যিনি আমাদের নিজের বাস্তবতার সচেতন স্রষ্টা, রক্ত-মাংসের ঈশ্বর হতে শেখান।

«যদি তোমাদের সরিষার দানার মতোও বিশ্বাস থাকে, তবে এই পাহাড়কে বলবে এখান থেকে সরে যাও, আর তোমাদের বাক্যানুসারেই তা সরে যাবে», – বলেন খ্রীষ্ট।

খ্রীষ্ট হলেন সম্মতির মিলনবিন্দু, এবং সন্তদের সাধনা ও সমষ্টিগত বিশ্বাসে লালিত আমাদের চেতনার রূপান্তরের পথ। নিজেকে জয় করার উপায়। আমাদের নিজস্ব মহাবিশ্ব এবং সমগ্র সৃষ্টির সচেতন স্রষ্টা হওয়ার উপায়।

খ্রীষ্ট আমাদের দেবত্বে উন্নীত করেন, একমাত্র ঈশ্বরের সন্তান ও দেবতুল্য করেন। কারণ গভীরভাবে ভাবলে, আমাদের মধ্যে কে প্রস্তুত – এই মুহূর্তে, নিজেকে ঈশ্বর হিসেবে উপলব্ধি করার সাথে সাথেই এই সমগ্র বিশ্ব সৃষ্টির পূর্ণ দায়িত্ব নিতে? তার সমস্ত খুঁটিনাটি সহ নিজের দেহের নিখুঁততার জন্য, নিজের বহুমাত্রিক আত্মার জন্য, নিজের সামগ্রিক চেতনার জন্য, সমগ্র সমষ্টিগত বাস্তবতার জন্য – যা কিছু ঘটছে এবং

যা কিছু পৃথিবীতে কখনো ঘটেছে ও ঘটবে তার জন্য… স্বয়ং ভালোবাসার নিখুঁততার জন্য দায়িত্ব নিতে?

আমাদের প্রয়োজন এক ঈশ্বর, পিতা ঈশ্বর, যিনি তাঁর পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে পদার্থবিদ্যা ও চেতনার মৌলিক নিয়মাবলী সহ সাধারণ একক বাস্তবতাকে ধরে রাখেন। চেতনার পদার্থবিদ্যা। আমাদের প্রয়োজন এক জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা ও পথপ্রদর্শক, খ্রীষ্ট, যিনি আত্মসংযম এবং আমাদের সর্বোচ্চ সম্ভাবনা – পরম শক্তি, পরম ইচ্ছা, পরম জ্ঞান ও প্রজ্ঞা হিসেবে ঐশ্বরিক ভালোবাসাকে অর্জনের পথে আমাদের পরিচালনা করেন। আমাদের প্রয়োজন ঈশ্বরজননী (মেরিমাতা), যিনি আমাদের দেবত্বে বিশ্বাস রাখেন এমনকি যখন আমরা নিজেরাও বিশ্বাস হারিয়ে ফেলি। ঈশ্বরজননী – সেই মাতা, যিনি তাঁর বিশ্বাসের মাধ্যমে আমাদের বারবার দেবতুল্য করে জন্ম দেন, নিজের ওপর নিঃশর্ত, পরম বিশ্বাসে আমাদের সুদৃঢ় করেন, তাঁর শাশ্বত কুমারীত্বের মাধ্যমে আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে আমরা মাতৃগর্ভ থেকে নয়, বরং স্রষ্টার চেতনা থেকে, ঈশ্বর থেকে জন্ম নিয়েছি – পূর্বপ্রস্তুত দেহ-অবতারে। আমরা জন্ম নিই খ্রীষ্টের সাথে একাত্ম হওয়ার (প্রভূভোজের) মধ্য দিয়ে, অর্থাৎ ঐশ্বরিক ভালোবাসার চেতনার সাথে মানবদেহ ও মনের মিলনের মাধ্যমে।

এটাই ভালোবাসার আত্মনিবেদন ও মিলন। হে মানব, তোমার সর্বোচ্চ সম্ভাবনার সাথে একাত্মতা। ঈশ্বরে পুনর্জন্ম – ঈশ্বরত্বে, রক্ত-মাংসে আত্মায়, তোমার অনন্য মানবীয় রূপে ভালোবাসা হিসেবে।

সুতরাং, খ্রীষ্ট হলেন সম্মতির মিলনবিন্দু। বৌদ্ধরা তাঁর দ্বিতীয় আগমনে ভবিষ্যৎ বুদ্ধ মৈত্রেয়কে দেখেন, যিনি তুষিত (পরম আনন্দময়) স্বর্গ থেকে নেমে আসেন এবং মানুষকে দেবতাদের মতো আনন্দ উপভোগ করতে শেখান। স্লাভিক পৌত্তলিকরা দেখেন ত্রাণকর্তা হিসেবে, যিনি স্লাভ জাতিকে অস্তিত্বের এক নতুন স্তরে নিয়ে যান,

পূর্বপুরুষ দেবতাদের বংশবৃক্ষকে নিঃশর্ত ভালোবাসার ফল দিয়ে সুশোভিত করেন। গুপ্তবিদ্যার সাধকরা দেখেন পরম দার্শনিক বা মহাজ্ঞানী যাদুকর হিসেবে, যিনি মানুষের কাছে অনন্ত জীবনের অভ্যন্তরীণ উৎসের রহস্য ও অলৌকিক ক্ষমতার দ্বার উন্মোচন করেন।

ভারতে এবং এর বাইরে ব্যাপকভাবে পূজিত সত্য সাঁই বাবা, যিনি নিজেকে রামের (বিষ্ণুর অবতার) নতুন অবতার বলে ঘোষণা করেছিলেন, তিনিও রাম এবং ঈসার (যীশু) রূপকে পরম ঈশ্বরের মূর্ত রূপ হিসেবে একত্রিত করেছিলেন। তিনি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের মধ্যে, মস্তিষ্কের বাম ও ডান গোলার্ধের মধ্যে একটি সেতু হিসেবে হিন্দু সংস্কৃতিতে রাম-খ্রীষ্টের রূপকে তুলে ধরেন এবং নির্দেশ করেন যে প্রত্যেকেই নিজের মধ্যে রামকে, খ্রীষ্টচেতনাকে উন্মোচিত করতে পারে এবং তা করা উচিত – (নিজের মধ্যে) বস্তুগত জগতের ওপর ব্যক্তিগত বিজয় এবং নিজের ঐশ্বরিক প্রকৃতির স্বীকৃতি হিসেবে।

তাওবাদীরা বলেন: আমরা অমরত্বের পথ আবিষ্কার করেছি, আর খ্রীষ্ট আমাদের কাছে উন্মোচন করেছেন – তা কিসের জন্য।

এখানে মূল বিষয়টি হলো আমরা আর বিভাজন এবং দ্বন্দ্ব বৃদ্ধির কোনো অজুহাত খুঁজি না (কারণ এটি সর্বদা এক অভ্যন্তরীণ বিভাজন ও অন্তর্বিরোধ যা আমাদের চেতনাকে খণ্ডিত করে), আমরা সম্মতির সন্ধান করি, যা অখণ্ডতা এবং আত্মসংযমের শক্তির মূল ভিত্তি। আর যেমন খ্রীষ্ট বলেছিলেন, «যে খোঁজে, সে পায়।»

«যে গৃহ নিজের মধ্যেই বিভক্ত, সে গৃহ টিকে থাকতে পারে না।»

সম্মতি হলো মানুষের শক্তি ও অভ্যন্তরীণ অখণ্ডতার ভিত্তি। তোমার শক্তি যদি ক্রমাগত অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক দ্বন্দ্বে অপচয় হয়, তবে চেতনা, আত্মা ও দেহের অখণ্ডতা বজায় রাখার জন্য তা যথেষ্ট থাকে না। এবং এই তিনটিই ভেঙে পড়তে ও ক্ষয় হতে শুরু করে। সম্মতি হলো শক্তি সংক্রান্ত বিষয়। সামর্থ্য হলো শক্তি সংক্রান্ত বিষয়। জীবন নিজেই হলো শক্তি। ভালোবাসা হলো নিজের মধ্যে শক্তি, জীবন ও সামর্থ্যকে কীভাবে বৃদ্ধি করা যায়, অপচয় না করে – সেই বিষয়ক প্রজ্ঞা।

এখানে বুঝতে হবে যে তোমার শারীরিক জন্মের সময় তোমাকে ১২০ বছরের জীবনের উপযোগী শক্তি বরাদ্দ করা হয়েছিল – আর তুমি কীভাবে তা ব্যয় করবে তার ওপরই নির্ভর করে তুমি এই অখণ্ডতায় – এই চেতনা, এই আত্মা, এই দেহে কীভাবে এবং কতদিন বাঁচবে। শক্তির প্রয়োজন আক্ষরিক অর্থেই সবকিছুর জন্য। তুমি তা জানো। সংগ্রাম প্রচুর শক্তি কেড়ে নেয়; কোনো কিছুর মালিকানা, এমনকি কোনো অবস্তুগত বিষয় বা জ্ঞানের মালিকানাও শক্তি দাবি করে; যেকোনো সম্পর্কের জন্য শক্তি লাগে; যেকোনো অর্জনের জন্য শক্তি লাগে; যেকোনো কাজ বা তোমার যেকোনো প্রকল্পের বাস্তবায়নের জন্য শক্তি লাগে; যেকোনো নড়াচড়ার জন্যও শক্তি লাগে। হ্যাঁ, আমরা যেন ঘুম ও খাদ্যের মাধ্যমে প্রতিদিন এই শক্তি পূরণ করতে শিখেছি। কিন্তু বাহ্যিক উৎস থেকে এই শক্তি পূরণ করতে গিয়ে তুমি কোনো না কোনোভাবে তোমার ভবিষ্যতের শক্তি ব্যয় করছো, আর ঘুম – আক্ষরিক অর্থেই – তোমার সময়কে গ্রাস করে।

এর সাথে যোগ করো যে প্রতিটি পদক্ষেপে, তোমার প্রতিটি আবেগে – প্রতিটি ভয়, লজ্জা, অপরাধবোধ, ক্ষোভ, অসন্তোষে, আনন্দ বা বিরক্তি ও ক্রোধের প্রতিটি মুহূর্তে, অধিকার করার প্রতিটি কামনায়, ঈর্ষা, পরশ্রীকাতরতা, শ্রেষ্ঠত্ব প্রদর্শনের ইচ্ছা এবং অহংকারের অন্যান্য প্রকাশে,

প্রতিটি আসক্তিতে – পেটুকতা ও লালসা, কফি ও এনার্জি ড্রিংকস, অ্যাড্রেনালিনের উত্তেজনা ও কেনাকাটার নেশা থেকে শুরু করে মাদক ও জুয়ার নেশা পর্যন্ত – «শক্তির শিকারীরা» তোমার শক্তি শুষে নেওয়ার জন্য ওঁৎ পেতে থাকে, এবং তুমি বুঝতে পারবে যে বিষয়টি মোটেও কোনো রসিকতা নয়। তোমার শক্তির জন্য সংগ্রাম ক্রমাগত এবং অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে চলছে।

অর্থাৎ আত্মার জন্য সংগ্রাম কোনো রূপকথা নয়, বরং সম্পূর্ণ বাস্তব ও প্রতিদিনের একটি প্রক্রিয়া। আর তুমি কী সিদ্ধান্ত নিচ্ছো, কোন আবেগে বাঁচছো, তোমাকে শক্তির অপচয়ে প্ররোচিত করা কতটা সহজ, তার ওপরই নির্ভর করে তুমি এই ১২০ বছরের শক্তি নিয়ে কীভাবে বাঁচবে – কারণ এই পুরো শক্তি ৩০-৪০ বছরের লাগামহীন জীবনেও নিঃশেষ করে ফেলা সম্ভব। প্রবাদে বলা হয়: «একটি কর্ম বপন করো – একটি অভ্যাস কাটবে, একটি অভ্যাস বপন করো – একটি চরিত্র কাটবে, একটি চরিত্র বপন করো – একটি ভাগ্য কাটবে।» খ্রীষ্ট এর সাথে যোগ করেন যে জীবনশক্তির ক্ষেত্রে তোমার কর্ম ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয় যতটা তোমার অভ্যন্তরীণ আকাঙ্ক্ষা: বিশ্বাস, ইচ্ছা, অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা।

তোমরা শুনেছ যা পূর্বপুরুষদের বলা হয়েছিল: «নরহত্যা কোরো না»। কিন্তু আমি তোমাদের বলছি, যে কেউ নিজের ভাইয়ের ওপর ক্রুদ্ধ হয়, সে ইতিমধ্যেই পাপ করেছে। তোমরা শুনেছ যা বলা হয়েছিল: «ব্যভিচার কোরো না»। কিন্তু আমি তোমাদের বলছি, যে কেউ কোনো নারীর দিকে কামুক দৃষ্টিতে তাকায়, সে ইতিমধ্যেই মনে মনে তার সাথে ব্যভিচার করেছে।

পাপ কোনো অনৈতিক বিষয় নয়, অর্থাৎ কেবল নৈতিকতা বা আইনের বিরোধী কিছু নয়। পাপ হলো একটি বিচ্যুতি, তোমার প্রকৃতির বিরুদ্ধে এক মারাত্মক ভুল। তোমার প্রকৃত প্রকৃতির বিরুদ্ধে। এটি এমন কিছু যা

তোমার মধ্যে জীবনের শক্তি হ্রাসের দিকে পরিচালিত করে। অতএব, «পাপ কোরো না» কথার অর্থ হলো, তোমার প্রকৃত প্রকৃতির বিরুদ্ধে যেও না, বৃথা শক্তি অপচয় কোরো না।

কিন্তু এসব নিয়ে কীভাবে বাঁচবে, কীভাবে মোকাবিলা করবে, যদি ধর্মীয় সাধক ও পিতারাও বলেন যে মানুষ «স্বভাবগতভাবেই পাপী», এবং ভয় ও ক্রোধ থেকে শুরু করে বিপরীত লিঙ্গের প্রতি লালসা পর্যন্ত এই সমস্ত আবেগ আমাদের জন্য স্বাভাবিক? আর টিকে থাকার লড়াই ও প্রতিযোগিতা কি একমাত্র উপায় যা আধুনিক সমাজ আমাদের সামনে রেখে গেছে?

এমন বিশ্বব্যবস্থায় কেউ এই জগতের ক্ষতিকর শক্তির এক অশুভ ইচ্ছা দেখতে পারে, যেখানে প্রতিটি পদক্ষেপে তোমাকে ফাঁদে ফেলা হয় ও নিঃশেষ করা হয়, আর তুমি ভাবো এটাই স্বাভাবিক, এমনটাই হওয়া উচিত – যেন মানুষ হওয়ার অর্থই এটি। কিন্তু এই সমস্ত কিছুকে আরও বিস্তৃত প্রেক্ষাপটে উপলব্ধি করা সম্ভব: যে এটি কেবল একটি শিক্ষা, আত্মনিয়ন্ত্রণের প্রশিক্ষণ, প্রতিকূলতার মধ্য দিয়ে নিজেকে জানার এক প্রয়োজনীয় পর্যায়।

«মানুষ স্বভাবগতভাবে মন্দের প্রতি ঝুঁকে থাকে না, বরং তার অপরিণত যৌবনের কারণে এমন হয়», – ঈশ্বর শাস্ত্রে বলেন।

এখানে «মানুষ» অর্থ সমগ্র মানবজাতি। ঈশ্বর বলছেন যে মানবজাতি তাদের প্রকৃতির কারণে নয়, বরং অপরিণততার কারণে এমন «পাপময়» জীবনধারা ও আত্ম-উপলব্ধির প্রতি ঝুঁকে থাকে। এবং পরবর্তীতে…

«আমার আত্মা চিরকাল মানুষের মধ্যে সংঘাত করবে না, – সদাপ্রভু বললেন – তাদের আয়ু একশত বিশ বছর হোক।»

তোমার জীবনের শক্তি ১২০ বছরে সীমাবদ্ধ, যাতে তুমি তা পরিচালনা করতে শেখো, ঈশ্বরের আত্মাকে অর্জন করতে পারো; কারণ আমরা কেবল তখনই কোনো সম্পদ পরিচালনা করতে শিখি যখন সেই সম্পদ সীমিত হয়। এই শক্তিকে এমনভাবে ব্যবহার করতে শিখতে হবে যাতে তা বৃদ্ধি পায়, অপচয় না হয়।

এমনভাবে বাঁচো যাতে তোমার মধ্যকার জীবন, অর্থাৎ জীবনশক্তি বৃদ্ধি পায়, হ্রাস না পায়। শক্তির অপচয় উপলব্ধি করো এবং তা বন্ধ করো। চেতনার শুচিতা বজায় রাখো – যাতে «শক্তির শিকারীরা» তোমার মধ্যে আঁকড়ে ধরার মতো কিছু না পায় – নিয়মিতভাবে তোমার আত্মা ও মনকে শুদ্ধ করো – অনুশোচনার মাধ্যমে – ঠিক যেভাবে তুমি নিয়মিত দাঁত ব্রাশ করো এবং স্নান করো, যাতে জীবাণু বংশবৃদ্ধি করে তোমাকে কাবু করতে না পারে। যেমন খ্রীষ্ট বলেন:

«দেখো, এই জগতের অধিপতি (শয়তান) আসছে, কিন্তু আমার মধ্যে তার কিছুই নেই।»

অর্থাৎ – সে পাশ কাটিয়ে চলে যাক, আমার মধ্যে এমন কিছু নেই যা সে আঁকড়ে ধরতে পারে। আমি পবিত্র।

পবিত্র হও। পবিত্র হওয়াটাই স্বাভাবিক। এটি তোমার সত্য, ঐশ্বরিক প্রকৃতি। পবিত্র আত্মার সাথে যুক্ত হও। জীবনশক্তির সীমাহীন উৎসের – সমস্ত সৃষ্টির উৎসের সন্ধান করো এবং তার নাগাল পাও। আর তিনি উন্মোচিত হন ভালোবাসার মাধ্যমে। ভালোবাসা হলো এমন এক শক্তি,

এমন এক শক্তির কম্পাঙ্ক, যা তোমাকে তোমার নিজের ভেতরের জীবনের সীমাহীন ও শাশ্বত উৎসের সাথে যুক্ত করে।

এই কারণেই ভালোবাসা। কেবল নৈতিক নিয়ম বা আদেশের জন্য নয়। বরং এই কারণে যে ভালোবাসাই তোমার প্রকৃত স্বরূপ। এতে তুমি ভালো থাকো। এমন হতে পারে না যে তুমি কষ্টে থাকবে আর সেটাই তোমার প্রকৃতি হবে। পাপ তোমার প্রকৃতি নয়, এটি কেবল একটি নেতিবাচক পটভূমি যার বিপরীতে তুমি তোমার প্রকৃত স্বরূপকে উপলব্ধি করো, এটি একটি প্রশিক্ষণমূলক ভার যার দ্বারা তোমার আত্মিক শক্তি বৃদ্ধি পায়, তোমার আত্মসংযম শক্তিশালী হয়।

পাপ তোমার প্রকৃতি নয়। কোনো ভুল বা বিচ্যুতি কখনো স্বাভাবিকতা হতে পারে না, যা তোমার শক্তি ক্ষয় করে, অখণ্ডতা নষ্ট করে এবং পরিণামে ধ্বংস, ক্ষয় ও কষ্টের দিকে ঠেলে দেয়, তা কখনো তোমার প্রকৃত প্রকৃতি হতে পারে না। তোমার প্রকৃত প্রকৃতি হলো তা-ই, যা তোমাকে প্রকৃত অর্থেই ভালো রাখে, যা তোমাকে পরম আনন্দ, অনুগ্রহ ও স্বর্গীয় প্রশান্তি দান করে। এটি তো অত্যন্ত স্পষ্ট!

ভালোবাসাই তোমার প্রকৃত প্রকৃতি। আর এই ভালোবাসার সূচনা হয় জীবনের উৎসের সাথে সরাসরি সম্পর্ক স্থাপনের মাধ্যমে। তিনি পরম প্রজ্ঞাবান, তিনি সর্বদা তোমার সাথে তোমার ভাষায় কথা বলেন। যদি তুমি প্রশ্ন করো। তাঁর সাথে যোগাযোগ স্থাপন করা যায় এবং সচেতন প্রজ্ঞাপূর্ণ কথোপকথন চালিয়ে যাওয়া যায়। কিন্তু তোমার ইচ্ছা ছাড়া তিনি কখনো তোমার জীবনে হস্তক্ষেপ করেন না, তিনি তোমার স্বাধীন ইচ্ছাকে সম্মান করেন। কিন্তু তুমি যদি চাও এবং তোমার ইচ্ছা প্রকাশ করো, তিনি শুরু করবেন

তোমার সাথে কথা বলতে – অন্তরের ভাবনায়। এবং ঠিক যেমন ভাবনায়, তেমনি তিনি তোমার অনুভূতি ও আকাঙ্ক্ষায় সাড়া দেন। আর তিনিই তোমাকে তোমার বিশ্বাস পরিবর্তন করতে, তোমার বাস্তবতার সচেতন স্রষ্টা হতে, মস্তিষ্কের স্নায়বিক সংযোগ পুনর্গঠন করতে সাহায্য করতে পারেন, এবং তিনিই তোমাকে সত্যিকার অর্থে ভালোবাসতে শেখাবেন – পরম, নিঃশর্ত, শাশ্বত ভালোবাসায়।

তিনি তোমাকে আত্মার পবিত্রতা ফিরিয়ে আনতে এবং তোমার অনুভূতির পরিধি প্রসারিত করতে সাহায্য করবেন, দুঃখকষ্টের অবসান ঘটিয়ে আনন্দকে সীমাহীনভাবে বৃদ্ধি করবেন যা তুমি সচেতনভাবে পরিচালনা করতে পারবে; তিনি তোমার মধ্যে থাকা ঈশ্বরের দান, তোমার অনন্য ক্ষমতা ও প্রতিভাকে উন্মোচিত ও জগতের সামনে তুলে ধরতে এবং তোমাকে সত্যিকারের সুখী মানুষ হতে সাহায্য করবেন।

পরিশেষে, তোমার ভেতরের এই উৎসের সাথে সংযোগই তোমাকে অনন্ত জীবনের দ্বার উন্মোচন করে দেয়, কারণ ভালোবাসার কম্পাঙ্কে তোমার ভেতরের শক্তি আর কখনো শেষ হবে না। তুমি তাঁর মধ্যে অবস্থান করবে, আর তিনি ক্রমাগত তোমার মধ্যে বৃদ্ধি পেতে থাকবেন, তোমার চেতনা, তোমার আত্মা, তোমার দেহ, তোমার জৈবিক সত্তাকে নবায়ন করবেন, তোমার মধ্যে নিত্যনতুন প্রতিভা ও সামর্থ্য উন্মোচন করবেন, ভালোবাসার নতুন নতুন দিগন্ত উন্মোচন করবেন, যাতে তাঁর প্রবাহ চারপাশের মানুষের ওপর বর্ষিত হতে পারে, যাতে তা তোমার মধ্যে স্থবির না হয়ে শক্তি হিসেবে প্রবাহিত থাকে। কারণ শক্তি মানেই তো প্রবাহ। ভালোবাসার অনন্ত প্রবাহ। ভালোবাসার শাশ্বত শক্তি।

এখন কেবল ইচ্ছা পোষণ করা, সংকল্প প্রকাশ করা, অনুভূতি ও চিন্তাকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা – এবং এই উৎসের সাথে সচেতন সংযোগ স্থাপন করাই বাকি। তোমার নিজের অন্তরে।

«তোমার সমস্ত হৃদয় দিয়ে, তোমার সমস্ত প্রাণ দিয়ে এবং তোমার সমস্ত মন দিয়ে তোমার প্রভু ঈশ্বরকে ভালোবাসো – এবং তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালোবাসো», – বলেন খ্রীষ্ট।

কীভাবে? এটি এবং অন্যান্য সমস্ত কিছু ঈশ্বর তোমাকে তাঁর সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথনে শেখাবেন। ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথন শুরু হয় আকাঙ্ক্ষা, সংকল্প প্রকাশ এবং আত্মনিবেদনের (প্রভুভোজের) মাধ্যমে। ঐশ্বরিক চেতনা, ভালোবাসার চেতনার অংশীদার হও।

খ্রীষ্ট ও ঈশ্বরজননীর চেতনার সাথে আত্মিক সংযোগ ও সমর্পণ

হে আমার পিতা ও আমাদের প্রভু যীশু খ্রীষ্ট, আমাকে তোমার এক ক্ষুদ্র অংশ হিসেবে গ্রহণ করো। তোমার জীবন্ত ঐশ্বরিক চেতনায় আমাকে যুক্ত করো। তোমার ভালোবাসা, শক্তি, তোমার আত্মার উপস্থিতি, পবিত্র আত্মা, একাত্ম আত্মার উপস্থিতিতে আমাকে পূর্ণ করো।

আমাকে ভালোবাসতে শেখাও, হে প্রভু। আমাকে শেখাও তোমাকে ভালোবাসতে, নিজেকে ভালোবাসতে, এবং তোমার ভালোবাসায় কাছের ও দূরের সকলকে ভালোবাসতে, হে আমাদের পিতা। আমার মধ্যে অনন্ত জীবনের অভ্যন্তরীণ উৎস, অফুরন্ত ভালোবাসাকে উন্মোচিত করো, এবং ভালোবাসার ও জীবনের এই প্রবাহ যেন অনন্তকাল আমার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়, যা মনোযোগ, যত্ন, প্রতিভার প্রকাশ, অনুগ্রহ ও আশীর্বাদ হয়ে চারপাশের মানুষের ওপর বর্ষিত হয়, হে প্রভু!

হে প্রভু, আমার আত্মা, আমার মন এবং আমার শরীরকে সমস্ত কলুষতা ও পাপ থেকে শুদ্ধ করো। হে প্রভু, আমি জ্ঞাতসারে বা অজ্ঞাতসারে, আমার অজ্ঞতাবশত যেকোনো সত্তা, অস্তিত্ব, মানুষ, সমষ্টিগত প্রভাব বা কাঠামোর সাথে যে সমস্ত চুক্তি বা বন্ধনে আবদ্ধ হয়েছি, সেগুলি থেকে আমার আত্মা, আমার ইচ্ছা এবং আমার জীবনশক্তি ফিরিয়ে দাও। তোমার সম্মুখে আমাকে পুনরায় মুক্ত ও পবিত্র করো, যাতে আমি তোমার ভালোবাসাকে তার পূর্ণ মহিমায় গ্রহণ করতে পারি এবং সমস্ত হৃদয় দিয়ে, সমস্ত প্রাণ দিয়ে অনুভব করতে পারি ও সমস্ত মন দিয়ে উপলব্ধি করতে পারি।

হে প্রভু, আমার সমস্ত ভয় এবং দুঃখকষ্ট নিরাময় করো – আমার বিশ্বাস, প্রত্যয়, ইচ্ছা, অনুভূতি, চিন্তাভাবনা এবং আমার জীবনধারাকে পরিবর্তন করতে সাহায্য করো, যাতে সেগুলি আমার ভেতরের জীবনের প্রবাহের সাথে, পরম ভালোবাসার প্রবাহের সাথে একাত্ম হতে পারে।

হে প্রভু, আমাকে এমনভাবে বাঁচতে শেখাও যাতে আমার মধ্যে এবং আমার চারপাশে জীবন বৃদ্ধি পায়, হ্রাস না পায়।

হে প্রভু, আমার কাছে আমার জীবনের প্রকৃত অর্থ এবং আমার ঐশ্বরিক উদ্দেশ্য উন্মোচন করো।

হে প্রভু, আমাকে আমার প্রতিভা দান করো, আমার মধ্যে তোমার ঐশ্বরিক উপহার উন্মোচন করো। এটিকে মূল্যায়ন করতে এবং লজ্জা ও দ্বিধাহীনভাবে জগতের সামনে প্রকাশ করতে শেখাও, এর প্রকাশের মাধ্যমে আমার বাস্তবতাকে এবং চারপাশের মানুষকে সমৃদ্ধ করতে, ভালোবাসাকে বহুগুণ বাড়াতে এবং জীবনকে প্রসারিত করতে শেখাও।

হে প্রভু, আমাকে ভালোবাসা প্রকাশ করতে এবং আশীর্বাদের মাধ্যমে অন্যান্য মানুষের কাছে তোমার বিশ্বাসের শক্তি পৌঁছে দিতে শেখাও।

আমাকে পথভ্রষ্ট আত্মাদের জাগিয়ে তুলতে শেখাও, তাদের স্রষ্টার চেতনায় এবং তাদের প্রকৃত স্বরূপে ফিরিয়ে আনতে শেখাও, যা হলো শক্তি, ভালোবাসা, আনন্দ, সত্য, পরম সুখ ও গভীর শ্রদ্ধা।

হে প্রভু, আমাকে তোমার বন্ধু, প্রেমময় ভাই ও বোন হতে শেখাও।

আমি বিশ্বাস করি, হে প্রভু, যে তুমি আমাকে শাসন করার জন্য বা আমার উপাসনা পাওয়ার জন্য নয়, বরং আমার প্রতি তোমার ভালোবাসা ও করুণার কারণে আমাকে গ্রহণ করেছ, যাতে তোমার ঐশ্বরিক চেতনায় আমাকে যুক্ত করে আমার অনন্য মানবীয় রূপে আমাকে দেবত্বে রূপান্তর করতে পারো, আমাকে আমার বাস্তবতার সচেতন স্রষ্টা এবং আমাদের অখণ্ড বহুমুখী বাস্তবতার সহ-স্রষ্টা হতে শেখাতে পারো।

হে প্রভু, আমার জন্য উপযুক্ত গতিতে দেবত্ব লাভ এবং পবিত্রতা অর্জনের পথে আমাকে পরিচালনা করো। হে প্রভু, আমার মধ্যে ঈশ্বরের রাজ্য, অনন্ত জীবনের বাস্তবতা, ধরিত্রী মাতা এবং মাতা ঈশ্বরজননীর সাথে ঐক্যের বাস্তবতা উন্মোচিত করো। হে প্রভু, আমাকে আমাদের একমাত্র পিতা, আমার মধ্যকার জীবনের উৎসের সাথে যুক্ত করো।

হে প্রভু, আমাকে আমার পথে পরিচালনা করো। আমি তোমার কাছ থেকে আমার অনন্য পথ গ্রহণ করছি।

এতেই আমার স্বাধীন ইচ্ছা প্রকাশিত। এবং আমার ও তোমার ইচ্ছানুসারে তা পূর্ণ হোক, হে প্রভু, কারণ আমরা এক। আমরা যা, আমরা তা-ই। আমরাই ভালোবাসা।

আর আমার সমস্ত ভয়, সংশয়, অবিশ্বাস, মনের প্রতিরোধ এবং চতুর মনের সমস্ত ছাঁচ আমি নিরাময়ের জন্য তোমার হাতে সমর্পণ করছি, হে প্রভু।

আমি জীবনকে বেছে নিই! আমি ভালোবাসাকে বেছে নিই পরম আনন্দ হিসেবে, যা আমার দিব্য-মানবীয় প্রকৃতির সহজাত বৈশিষ্ট্য!

এবং আমি তোমাকে ধন্যবাদ জানাই, হে প্রভু, কারণ এটি ইতিমধ্যেই সম্পন্ন হয়েছে। তোমারই মহিমা!

হে মাতা ঈশ্বরজননী, আমাকে তোমার ঐশ্বরিক সন্তান হিসেবে গ্রহণ করো, আমার নিজের অনন্য মানবীয় রূপে রক্ত-মাংসে দেবত্ব লাভ করার পরম সুখের জন্য আমাকে অবিশ্বাসের সমস্ত বন্ধন ও শৃঙ্খল থেকে মুক্ত করো; হে মাতা ঈশ্বরজননী, আমাদের প্রভু যীশু খ্রীষ্টের ওপর বিশ্বাসে, একমাত্র পিতা ঈশ্বরের ওপর বিশ্বাসে এবং নিজের ওপর এক দেবতুল্য সত্তা ও ঈশ্বরের প্রিয় সন্তান হিসেবে বিশ্বাসে আমাকে আশীর্বাদ করো, আমাকে ভালোবাসা ও আনন্দময় অনন্ত জীবনের আশীর্বাদ দাও, আমার বাস্তবতার রাজা ও ঈশ্বর হিসেবে আমার জন্মলাভকে সফল করো। মা, তোমাকে ধন্যবাদ জানাই কারণ এটি ইতিমধ্যেই সম্পন্ন হয়েছে! তোমারই মহিমা!

আমি তোমার মধ্যে ঈশ্বরের জন্ম, রক্ত-মাংসের দেহে ঈশ্বরের আত্মার প্রকাশ প্রত্যক্ষ করছি, তোমার অনন্য মানবীয় রূপে, হে আমার বন্ধু, আমার ভাই, আমার বোন।

এখন তোমার সামনে খ্রীষ্ট এবং মাতা ঈশ্বরজননীর সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথনের দ্বার উন্মুক্ত হলো।

এবং এই মুহূর্তেই ঈশ্বর তোমার সাথে কথা বলছেন, আর তুমি যদি মনোযোগ দাও, নিস্তব্ধতায় থাকো, চোখ বন্ধ করো এবং শোনো, তবে তুমি তাঁর উপস্থিতি অনুভব করতে পারবে – তোমার

চিন্তায়, অনুভূতিতে, ইচ্ছায় এবং আত্মার স্পন্দনে। আর এই মুহূর্তে ঈশ্বর তোমাকে আহ্বান জানাচ্ছেন:

আমার সাথে অনন্তকাল কথা বলো। আমার সাথে অনন্তকাল থাকো। আমাকে নিয়ে চিরকাল বাঁচো। কারণ আমরা এক। আমরাই ভালোবাসা।

ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথনে তুমি তাঁকে যেকোনো প্রশ্ন করতে পারো। তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথনের মাধ্যমে তোমার চেতনার রূপান্তর ঘটাতে হবে – শিকার/ভোক্তার অবস্থান থেকে স্রষ্টার চেতনায়। অতএব, তোমার প্রশ্নগুলি মূলত হওয়া উচিত তুমি কী দিয়ে এবং কীভাবে তোমার বাস্তবতা সৃষ্টি করছো তা অনুধাবন করার জন্য, বিশেষ করে বাস্তবতার সেই দিকগুলিতে যা তোমার পছন্দ নয়, এবং একটি নতুন বাস্তবতা সৃষ্টির জন্য (ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথন বিভাগ এবং পরিশিষ্টে অভ্যন্তরীণ কথোপকথনের উদাহরণ দেখুন)।

তোমার চেতনা কীভাবে গঠিত এবং স্রষ্টা হিসেবে তুমি নিজেই তোমার সৃষ্ট বাস্তবতার জন্য দায়ী তা বুঝতে পেরে, তুমি বেছে নিতে পারো কোন বাস্তবতা সৃষ্টি করবে – তোমার চেতনার স্তরগুলি কী দিয়ে পূর্ণ করবে তা বেছে নিয়ে। এবং তোমার বাস্তবতাকে সচেতনভাবে সৃষ্টি করতে পারো। স্মরণ রেখে সেই প্রাথমিক সীমাবদ্ধতার কথা – ১২০ বছরের জন্য তোমাকে প্রদত্ত শক্তি। এবং তোমার দ্বারা সৃষ্ট বাস্তবতার জন্য স্রষ্টার পূর্ণ দায়িত্ব গ্রহণ করে। আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, তোমার বাস্তবতাই হলো তোমার দায়িত্ব। তোমাকে পুরস্কৃত করার জন্য বা প্রশংসা করার জন্য কেউ বিশেষভাবে তা বিচার করে না। তুমি কেবল সেটাই যাপন করো যা তুমি সৃষ্টি করেছ।

তবে তোমার চেতনার গভীর কাঠামোগুলির পরিবর্তন: বিশ্বাস ও প্রত্যয়, উপলব্ধির ছাঁচ – বাস্তবে এক কঠিন কাজ বলে প্রমাণিত হয়। যে ব্যক্তি স্রষ্টার পথ বেছে নিয়েছে এবং এই পথে হাঁটছে, সে তার অবচেতনে জমে থাকা সমস্ত ভয় ও বিচ্ছিন্নতার মুখোমুখি হতে পারে: অর্থ, সম্মান ও আয়ের উৎস হারানো, মারাত্মক রোগব্যাধি, শাসনযন্ত্রের নিপীড়ন (রাষ্ট্রীয় বা অরাষ্ট্রীয়), স্বাধীনতা ও জীবনের প্রতি হুমকি, সন্তানদের জীবনের ঝুঁকি, যুদ্ধ, মহামারী… সংক্ষেপে বলতে গেলে, সমস্ত ভয় বাস্তবায়িত হতে শুরু করতে পারে – কেবল ব্যক্তিগত নয়, বরং বংশগত, জাতীয় এবং সমগ্র মানবজাতির সমষ্টিগত ভয়ও… এবং একজন মানুষ সর্বদা শেষ পর্যন্ত যেতে প্রস্তুত থাকে না, নিজেকে এবং কেবল নিজেকেই নিজের বাস্তবতার স্রষ্টা হিসেবে বিশ্বাস করতে, সবকিছুর কারণ সর্বদা কেবল নিজের ভেতরেই খুঁজতে দ্বিধাবোধ করে। আর আবারও বলছি, এর জন্য শক্তির প্রয়োজন, আর যদি ভালোবাসা না থাকে, জীবনের পরম উৎসের সংযোগ না থাকে, তবে সেই শক্তি দ্রুত ফুরিয়ে যায়।

অতএব এই পথে আমাদের সাহায্যের প্রয়োজন, আর স্রষ্টা হিসেবে নিজের ওপর বিশ্বাস রাখা ভালো, কিন্তু বাস্তবে অধিকাংশ মানুষের জন্য বিশ্বাসের সবচেয়ে কার্যকর সূত্র হলো নিজেকে ঈশ্বর হিসেবে এবং একই সাথে একমাত্র ঈশ্বরের প্রিয় সন্তান হিসেবে বিশ্বাস করা। জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা ও পথপ্রদর্শক হিসেবে যীশু এবং মাতা ঈশ্বরজননী প্রয়োজনীয় দিকনির্দেশনা দেন এবং পুরো পথ জুড়ে তোমাকে সমর্থন করেন। তবে তাঁরা – মনোযোগ দাও! – তোমার কাজ করে দেন না, তাঁরা তোমার হয়ে তোমার পথ অতিক্রম করতে পারেন না এবং – «ঈশ্বর-দাস», «রাখাল-ভেড়া» বা «তুমি প্রভু - আমি মূর্খ» এই ধরনের অতীত মডেল পেছনে ফেলে – তোমাকে তোমার জগতের সচেতন স্রষ্টা হতে সাহায্য করেন।

আর শিশুরা কীভাবে বাঁচে? খেলার ছলে! খেলা – এটিই সেই রূপ যাতে আমাদের অর্থহীন ধূসর দৈনন্দিন একঘেয়েমি এবং বেঁচে থাকার সংগ্রাম রূপান্তরিত হয়। এক খেলা! মহাবিশ্বের সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক খেলা। দেবত্বে ও ঈশ্বরের সন্তান হিসেবে বেঁচে থাকা – নিজেকে এবং জগতকে নিয়ন্ত্রণের নতুন নতুন দক্ষতা অর্জন করা, নিজের প্রতিভার নিত্যনতুন দিক উন্মোচন করা, ভালোবাসার চিরপ্রসারিত রামধনুর নতুন নতুন রঙ সৃষ্টি করা। এবং একই সাথে অনুভব করা – খেলার চ্যালেঞ্জের রোমাঞ্চ, এবং এই পথে পূর্ণ নিরাপত্তা, কারণ «আমাদের পিতা সর্বশ্রেষ্ঠ!», আর কোনো বিপদ হলে জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা ও মাতা ঈশ্বরজননী তো সর্বদা সাহায্য করার জন্য আছেনই।

খ্রীষ্টের চেতনার সাথে মিলন, ভালোবাসার আত্মনিবেদন মানুষের জন্য এই অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের পথ, নবায়নের পথ, দেবত্বে উত্তরণের পথ উন্মুক্ত করে। কিন্তু এই পথ কেবল তোমাকেই একা অতিক্রম করতে হবে।

এই আত্মিক সংযোগ হৃদয়ে ঈশ্বরের সাথে সীমাহীন শক্তির উৎস হিসেবে যুক্ত করে, আত্মাকে শুদ্ধ করে ও ভালোবাসায় পূর্ণ করে এবং পরম প্রজ্ঞা হিসেবে ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ সংলাপ শুরু করে। ঈশ্বর-উৎস, ঈশ্বর-ভালোবাসা এবং ঈশ্বর-সত্য।

এই হলো তা: «...সমস্ত হৃদয় দিয়ে, সমস্ত প্রাণ দিয়ে এবং সমস্ত মন দিয়ে»।

এই আত্মিক সমর্পণ উপাসনালয়ের পবিত্র প্রভুভোজের বিকল্প নয়, বরং খ্রীষ্টের সাথে জীবন্ত অভ্যন্তরীণ কথোপকথনের প্রতিদিনের অভ্যন্তরীণ প্রার্থনামূলক সংযোগ হিসেবে তাকে পরিপূর্ণতা দান করে।

মুসলমানদের জন্য খ্রীষ্টের সাথে প্রতিদিনের অভ্যন্তরীণ কথোপকথন ৫ ওয়াক্ত নামাজের বিকল্প নয়, বরং তাকে কার্যকরভাবে শক্তিশালী করে, এবং তা নবী ঈসার প্রতি আহ্বানের মাধ্যমে গড়ে ওঠে। কুরআনে বলা হয়েছে যে শেষ জামানায় কিয়ামতের আগে আল্লাহ আবারও নবী ঈসাকে (যীশুকে) তাঁর দ্বিতীয় আগমনে মানুষের কাছে পাঠাবেন, এবং তিনি ৪০ বছর ধরে মুমিনদের আল্লাহর কাছ থেকে আসা নতুন জ্ঞান শিক্ষা দেবেন যাতে তাদের নতুন (বেহেশতি) জগতে প্রবেশের জন্য প্রস্তুত করা যায়।

ঈশ্বরের সাথে অভ্যন্তরীণ কথোপকথন, তোমাকে জীবন্ত সত্যের জীবন্ত বাক্যের কাছে উন্মুক্ত করে দিয়ে, ধীরে ধীরে মস্তিষ্কে তোমার স্নায়বিক সংযোগগুলিকে পুনর্গঠন করে, তোমার বিশ্বাস ও প্রত্যয়কে পরিবর্তিত করে, পরস্পরবিরোধী ইচ্ছাগুলির সমন্বয় ঘটায়, মানসিক-আবেগীয় আঘাত নিরাময় করে এবং অনুভূতি ও চিন্তাভাবনার ছাঁচকে রূপান্তরিত করে – ভয় ও অস্তিত্ব রক্ষার লড়াইয়ের মেরু থেকে ভালোবাসা ও আনন্দের মেরুর দিকে – এইভাবে ধীরে ধীরে তোমার সমগ্র চেতনা, তার সমস্ত উপাদান – বিশ্বাস, ইচ্ছা, অনুভূতি ও চিন্তাভাবনা পরিবর্তিত হয়, বাস্তবতার উপলব্ধির তোমার সমগ্র ছাঁচটি আমূল রূপান্তরিত হয়, আর ফলস্বরূপ স্বীয় বাস্তবতাই বদলে যায়।

উপসংহারে, আমরা এখানে সুখের একটি সম্ভাব্য সূত্র দিচ্ছি:

সুখ = ভালোবাসা + স্রষ্টার চেতনা + প্রতিভা

এটি কি তোমার উপযোগী? কৃতজ্ঞতার সাথে এটি গ্রহণ করো এবং অন্বেষণ করো। সংশয় আছে? পরীক্ষা করে দেখো! জীবনের এই সংক্ষিপ্ত নির্দেশিকায় বর্ণিত পথ অনুসরণ করে, তোমার অভ্যন্তরীণ প্রকৃতি, তোমার চেতনা এবং তোমার চারপাশের জগতের গঠন অনুধাবন করে, অবশেষে বুঝতে পেরে যে চেতনা এবং বাস্তবতা মূলত এক ও অভিন্ন, তুমি তোমার বাস্তবতার সচেতন স্রষ্টা হয়ে ওঠো, যেকোনো সীমাবদ্ধতা ও নিয়মের ঊর্ধ্বে উঠে যাও (এখন তুমি নিজেই তা নির্ধারণ করো), তোমার সমগ্র জীবনের প্রধান উদ্দেশ্য পূরণ করো এবং তার প্রকৃত অর্থ – দেবত্ব অর্জনকে মূর্ত করে তোলো।

এই পথে আমরা তোমাকে সর্বতোভাবে সমর্থন করব, তবে মনে রাখবে যে শক্তি সর্বদা দায়িত্বের সাথেই আসে। ঈশ্বরে, ঈশ্বর হিসেবে পুনর্জন্মের মুহূর্ত থেকেই –

আমার জন্য সবকিছুই অনুমোদিত, কিন্তু সবকিছু উপকারী নয়। আমার জন্য সবই অনুমোদিত, কিন্তু কোনো কিছুই যেন আমাকে নিয়ন্ত্রণ না করে, – বলেন নূতন নিয়মে খ্রীষ্টের প্রেরিত শিষ্য।

কারণ যে ঈশ্বর তুমি, ঐশ্বরিক ভালোবাসার খ্রীষ্টীয় আত্মিক মিলনে ঈশ্বর হিসেবে জন্মের মুহূর্ত থেকেই, তাকে কোনো কিছুই সীমাবদ্ধ করতে পারে না, অথচ সে নিজেই তার সৃষ্টি হিসেবে তার জগতের দায়িত্ব বহন করে, এবং আত্মিক সমর্পণের মহৎ লগ্নে

তাকে প্রদত্ত পবিত্রতা ও স্বাধীনতায় নিজের চেতনাকে রক্ষা করার দায়িত্বও সে নিজেই বহন করে। পাপ থেকে মুক্তি – ভয়, অপরাধবোধ, ক্ষোভ, ক্রোধ, লালসা, লোভ, ঈর্ষা, পরশ্রীকাতরতা এবং নিজের অপূর্ণতার বিশ্বাস থেকে মুক্তি। ভালোবাসা, শক্তি, সত্য এবং নিজের সত্য রূপ হওয়ার আনন্দের জন্য মুক্তি।

তবে এই পথে চলবে কি না, সুখের এই সূত্র অনুসরণ করবে কি না, নিজের বাস্তবতার জন্য স্রষ্টার দায়িত্ব গ্রহণ করবে কি না – তা বেছে নেওয়ার অধিকার তোমার এবং কেবল তোমারই, হে আমাদের প্রিয় বন্ধু। কারণ তোমার মধ্যে আমরা সবচেয়ে বেশি মূল্য দিই তোমার ইচ্ছার স্বাধীনতা এবং নির্বাচনের স্বাধীনতাকে।

আমরা কেবল অনুপ্রাণিত করি এবং তোমার প্রকৃতি বোঝার চাবিকাঠি প্রদান করি। তুমি কীভাবে তা ব্যবহার করবে – তা তোমারই বিষয়।

তবে আমরা চাই তুমি নিজের মধ্যে আমাদের সমষ্টিগত সৃষ্টির শীর্ষমুকুটকে উপলব্ধি করো, যাতে তুমি সত্য ভালোবাসার কাছে নিজেকে উন্মুক্ত করো এবং তার সহ-স্রষ্টা হয়ে ওঠো, যাতে তুমি তোমার মধ্যকার ঈশ্বরের একাত্ম আত্মার সর্বশক্তিমান রূপকে জানতে পারো, এবং প্রকৃত শক্তির সহজাত সাহসিকতা এবং ভালোবাসার নম্রতা ও বিনম্রতার সাথে এই শ্রেষ্ঠ জগতের তার শ্রেষ্ঠতম সময়ে তোমার সর্বোত্তম জগতকে সৃষ্টি করো। আমরা তোমার উপাসনা চাই না, বরং চাই তুমি নিজের সত্য স্বরূপ হয়ে ওঠো, তোমার-আমাদের সর্বোচ্চ সম্ভাবনাকে মূর্ত করে তোলো – এক ঈশ্বর এবং ঈশ্বরের প্রিয় সন্তান হিসেবে।

আর মনে রেখো যে এখানে আসল অনন্য সৃষ্টি হলো – তুমি স্বয়ং। আর তা প্রতি মুহূর্তে সৃষ্টি হচ্ছে – তোমার প্রতিটি পছন্দের মাধ্যমে এবং তোমার প্রতিটি নিঃশ্বাসের মাধ্যমে, কারণ ঈশ্বরের আত্মা সর্বত্র বিরাজমান এবং তিনি শ্বাস নেন – যেখানে তিনি চান এবং… যার মাধ্যমে তিনি চান।

প্রায়শই নিজেকে প্রশ্ন করো: ভালোবাসার আত্মা কি তোমার মধ্য দিয়ে শ্বাস নিচ্ছেন?