10. الكلمة واللغة

إن لغتنا والأسماء التي تملؤها (من أسماء وصفات) – والكلمات عمومًا – تحدد بنية واقعنا، رابطةً كالهيكل المعدني كامل صرح وعينا. فكل معتقداتنا وأحكامنا، وكل رغباتنا ومشاعرنا وأفكارنا، وجميع الظواهر والأشياء التي نستخلصها من «الحساء الكمّي» للواقع ونبعثها إلى الحياة، تتشكل حول الكلمات التي نملكها لوصفها. فلا ظاهرة بلا كلمة.

يمكن ملاحظة ذلك بوضوح شديد في تشكّل الواقع المحيط بالطفل حديث الولادة. فطالما لم تُحمَّل كلمات معينة في وعي الطفل، يظل العالم حوله ذا ملامح ضبابية. ولكي يرى فيه كرسيًا أو طاولة أو خزانة، لا بد من كلمات: «كرسي»، «طاولة»، «خزانة»، تتشكل حولها في الدماغ صور مجسمة لتلك الأشياء. ومع أن الطفل لن يبدأ بنطق هذه الكلمات إلا بعد حين، إلا أنها تكون قد حُمّلت بالفعل في وعيه كقاعدة معرفية جاهزة. وتَنطلق هذه العملية بفعل غريزة اللغة (وفقًا لستيفن بينكر)، وهي عملية تلقائية مغروسة في الحمض النووي تمامًا كغريزة الرضاعة والحبو والمشي وغيرها. فالإنسان يكتسب مهارة اللغة تلقائيًا، كما يكتسب العنكبوت مهارة نسج الشباك، والقندس مهارة بناء السدود.

حين تبدأ غريزة اللغة بالعمل لدى الطفل، فإنه يتلقى «حزمته الأساسية» من العالم – بقدر ما يُحمَّل في وعيه من كلمات ملائمة من الذاكرة الجينية الموروثة عن أسلافه، ثم تتسع هذه «الحزمة الأساسية» لاحقًا – مع اكتساب الإنسان المزيد والمزيد من الكلمات.

«في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله. به كان كل شيء، وبغيره لم يكن شيء مما كان».

هذا القول يعبّر عن الطبيعة الكمّية لجميع الظواهر. فواقعنا يتحدد بإيماننا ورغباتنا ومشاعرنا وأفكارنا. لكننا نفكر بالكلمات، ولا نشعر إلا بتلك المشاعر التي نملك كلمات تحددها وتصفها، ونرغب من خلال صور تتشكل من الكلمات، ونؤمن بتجريدات معقدة لا تحيا إلا بالكلمات التي تملؤها. بالكلمة كان كل شيء مما كان، وبغير الكلمة لم يكن شيء مما كان.

طالما لا توجد في معجمك كلمة محددة تعبّر عن ظاهرة ما، فلن تستطيع استخلاص تلك الظاهرة من الحساء الكمّي، ولا رؤيتها أو إدراكها ككل متكامل عبر الإحاطة بعناصرها المكوّنة، ولن تتمكن من عيشها واختبارها. فتلك الظاهرة ببساطة غير موجودة بالنسبة لك.

طالما خلت مفرداتك من كلمة «النعمة»، فلن تكون قادرًا على عيش هذه النعمة والشعور بها. وطالما لم تسمِّ انفعالاتك بأسمائها، فلن تتمكن من السيطرة عليها؛ بل هي التي ستملكك ولست أنت من يملكها. ولن تفهم حتى أو تدرك ما يجري لك في الغضب والخوف والضغينة والذنب – فهذه الانفعالات تحدد قراراتك وتصرفاتك، وتدفعك إلى استنتاجات وأفعال متسرعة، وأنت لا تعي حتى أنك مسيَّر ومستعبَد لها. وإجمالًا، ما لم يظهر لديك نموذج وصفي لوعيك، أي مجموعة من الكلمات تتجلى من خلالها بنية الوعي نفسه، فلن تكون قادرًا على إدارته. وسيديره من يملك مثل هذه البنية تجاه وعيك: الله، أو الشيطان، أو المتلاعبون في أقسام الدعاية لدى الشركات ووسائل الإعلام.

وهكذا – بواسطة الكلمات – تُبنى جميع ظواهر عالمنا بلا استثناء، لتشكّل على المستوى الكمّي واقعنا المادي – من الواقع الفردي وصولًا إلى الواقع الجماعي والمشترك.

واللغة هي المسؤولة عن الوقائع الجماعية والمشتركة – بوصفها منظومة معقدة التنظيم من الكلمات وما يقابلها من صور. وكل لغة فريدة، وتكمن في كل لغة ما يُسمى برؤيتها اللغوية للعالم – نموذج لنظام الكون وقالب لاستيعاب الواقع وتملّكه.

«لغة الشعب هي روحه، وروح الشعب هي لغته، ويصعب تصور أي شيئين أكثر تطابقًا من ذلك». (ف. همبولت)

وقد اكتشف علم اللسانيات أن اللغة هي «المفتاح الرمزي للسلوك»، لأن خبرتنا تُفسَّر من خلال منظور لغة معينة، وتتجلى بأوضح صورة في الترابط القائم بين اللغة والتفكير وإدراك الواقع وما يفرضه هذا الإدراك من قوالب سلوكية.

وأشهر مثال على ذلك يرتبط بعدد الكلمات الدالة على الثلج في اللغات المختلفة. فلغات الإسكيمو تحوي عشرات الكلمات المختلفة لأنواع الثلج، بينما تجمعها اللغة الإنجليزية كلها في كلمة واحدة: "snow".

«نحن نشرح الطبيعة وفق خطوط رسمتها لغتنا الأم». (ب. وورف)

وهكذا، فإن واقعنا يتشكل برؤيتنا للعالم، أي بتصوراتنا ومعتقداتنا وقناعاتنا التي ليست جامدة، بل قادرة على التغير عبر التأمل الواعي (الإدراك وتفسيرنا الفردي للخبرة الشخصية)، الذي يتم بدوره بواسطة الكلمات والصور المكونة منها وبالرؤية اللغوية للعالم التي تبنّيناها.

وبالجمع بين استنتاجات اللغويين وخلاصات الفيزيائيين حول الطبيعة الكمّية للواقع، يمكننا الاستنتاج بأن لغتنا هي التي تحدد واقعنا. وبإعادة صياغة عبارة ب. وورف، يمكن القول:

نحن نخلق الطبيعة والواقع المحيط وفق الخطوط التي رسمتها لغتنا الأم.

نحن نصنع واقعنا بواسطة الكلمات واللغة. ومدى جودته أو سوءه يعتمد على المنظور اللغوي الصوري الذي ندركه من خلاله، وبالتالي نصنعه. وقد قال المسيح عن ذلك:

«لأنك بكلامك تتبرر وبكلامك تُدان».

إذن، أن تُسمي الشيء باسمه يعني أن تمتلك الظاهرة أو تبعثها إلى الوجود، وتقيم معها اتصالًا على مستوى الواقع الكمّي. والأسماء المختلفة تمنح مفاتيح لظواهر مختلفة. لذا، إذا أردنا إقامة صلة مع الله، فمن المهم أن نعرف اسمه «الصحيح». أو بعبارة أخرى: من خلال أسماء الله المختلفة نصل إلى جوانبه المتعددة، أي إلى منظومات المعتقدات الجماعية. فالله يطلب العبادة، وكريشنا يطلب أداء الواجب وحسن الخلق والطاعة، ويهوه يغضب لعدم حفظ الوصايا ويعاقب.

ويسوع المسيح بوصفه صورة المخلّص والمنقذ، وأقنوم الله الذي يفتدينا من عبودية الظلمة: من المخاوف، والضغينة، والذنب، وعار المهانة الذاتية وما يغطيه من كبرياء وغرور، والغضب، والخرافات، والشكوك التي تمزقنا من الداخل، والانقسام الداخلي للوعي الثنائي، والافتقار إلى الاكتمال، والإيمان بعالم موضوعي مليء بالأخطار وضرورة الصراع من أجل البقاء، والإيمان بحتمية المعاناة والموت – المسيح بوصفه الوعي، الوعي المسيحاني، بوصفه الجسر والطريق الذي يخرجنا إلى النور، إلى المحبة، إلى الوحدة والاكتمال – إلى ملكوت السماوات في داخلنا، بوصفه روح الله الذي يملؤنا قوة وحكمة وحقًا وحرية من المخاوف والأكاذيب – المسيح بوصفه ابن الإنسان الذي يوحدنا من الداخل بإمكاننا الأسمى الجمعي الذي راكمته البشرية جمعاء، جاعلًا إيانا هكذا آلهة، ومخرجًا إيانا إلى الحياة الأبدية – مثل هذا المسيح هو نقطة الوفاق. إنه نقطة التقاء جميع العقائد والأديان.

يسوع المسيح هو نقطة الوفاق. إنه الله نفسه الذي صار إنسانًا لكي يصير الإنسان إلهًا. أو هو النبي عيسى الذي أرسله الله إلى المسلمين ليعلم الناس المعرفة العليا ويرسله ثانية في آخر الزمان حين يكونون مستعدين لتلقي هذه المعرفة بكل كمالها. أو هو المسيح المنتظر الذي لا يزال اليهود ينتظرونه قائدًا ومنقذًا من غضب الله. وعلى أية حال، هو إيمان جمعي صنع نفسه وجسّدها. إنه الإيمان الحي، الكلمة الحية التي تخاطب البشر، وتخاطب كل واحد منا، باسم إمكاننا الأسمى.

إنه الحق الحي. والحق هو ذلك الصدق الذي ينمّيك، وينمّي الحياة، وينمّي القوة، وينمّي المحبة، أي يربطك بالله بوصفه المنبع الداخلي للحياة والقوة والمحبة. فليس كل صدق حقًا، بل فقط ذلك الذي ينمّي الحياة.

ولهذا نتوجه إلى المسيح بوصفه المرشد الداخلي الأبدي (المتعالي عن الزمان)، المعلم الذي يعلمنا أن نكون خالقين واعين لواقعنا، آلهة في الجسد.

«لو كان لكم إيمان مثل حبة خردل لكنتم تقولون لهذا الجبل: انتقل من هنا إلى هناك فينتقل، ولا يتعذر عليكم شيء»، كما يقول المسيح.

المسيح هو نقطة الوفاق، وسبيلنا – الذي نما بالإيمان الجمعي وجهود القديسين – لتغيير وعينا. سبيل لامتلاك ذواتنا. سبيلنا لنصبح خالقين واعين لكوننا، للوجود بأسره.

المسيح يجعلنا آلهة، آلهة وأبناء للإله الواحد. لأنه إن فكرنا بعمق، من منا مستعد – هكذا فجأة، وبمجرد أن يدرك ألوهيته – لتحمل المسؤولية الكاملة عن خلق هذا العالم بأسره؟ عن كمال جسده بكل تفاصيله، ونفسه المتعددة الأبعاد، ووعيه بالكامل، والواقع الجمعي بأكمله – عن كل ما يحدث

وما حدث يومًا وما سيحدث في العالم... عن كمال المحبة ذاتها؟

نحن بحاجة إلى الإله الواحد، الله الآب، الذي يحفظ بمراقبته الواقع الواحد المشترك بقوانينه الأساسية – قوانين الفيزياء والوعي. فيزياء الوعي. ونحن بحاجة إلى الأخ الأكبر والمرشد، المسيح، الذي يقودنا في طريق امتلاك الذات، واستيعاب إمكاننا الأسمى – المحبة الإلهية بوصفها القوة العليا، والإرادة العليا، والعقل الأسمى والحكمة. ونحن بحاجة إلى والدة الإله، التي تؤمن بنا كآلهة حتى حين نكف نحن عن الإيمان. والدة الإله – الأم التي تلدنا بإيمانها آلهة مرارًا وتكرارًا، وتثبتنا في الإيمان المطلق غير المشروط بأنفسنا، وتذكرنا ببتوليتها الأبدية بأننا لا نولد من رحم، بل من وعي الخالق، من الله – في أجساد مجهزة مسبقًا كأوعية أرضية. نولد بفعل الشركة مع المسيح، أي اتحاد الجسد والعقل البشريين بالوعي الإلهي للمحبة.

وهذه هي شركة المحبة. الاتحاد بإمكانك الأسمى، أيها الإنسان. الولادة في الله – كإله، كروح في الجسد، كمحبة في صورتك الإنسانية الفريدة.

وهكذا، فإن المسيح هو نقطة الوفاق. فالبوذيون يرون في مجيئه الثاني بوذا مايتريا القادم، الذي يهبط من سماوات توشيتا (النعيم) ويعلم الناس كيف ينعمون كالآلهة. والوثنيون السلافيون يرون فيه «سباس» (المخلّص) الذي يرتقي بنسل السلاف إلى مستوى جديد من الوجود،

متوّجًا شجرة الأجداد الآلهة بثمرة المحبة غير المشروطة. ويرى فيه الباطنيون الفيلسوف الأكبر أو الحكيم الساحر الذي يكشف للبشر سر المنبع الداخلي للحياة الأبدية وسبيل الوصول إلى القدرات الخارقة.

وساثيا ساي بابا، المبجَّل على نطاق واسع في الهند وخارجها، حين أعلن أنه تجسيد جديد للأمير راما (أفاتار فيشنو)، جمع أيضًا بين صورة راما وعيسى (يسوع) بوصفهما التجسيد الشخصي لله العلي، ممررًا صورة راما-المسيح إلى الثقافة الهندوسية كجسر بين الغرب والشرق، وبين نصفي الدماغ الأيمن والأيسر، مشيرًا إلى أن كل إنسان يمكنه ويجب عليه أن يكتشف في ذاته راما، الوعي المسيحاني – بوصفه نصرًا شخصيًا على العالم المادي (في داخله) وإقرارًا بطبيعته الإلهية.

ويقول الطاويون: نحن اكتشفنا طريق الخلود، والمسيح كشف لنا الغاية منه.

والأهم هنا هو أننا لم نعد نبحث عن أسباب للفرقة ومضاعفة الصراع (وهو دومًا انقسام داخلي وصراع باطني يفتت وعينا)، بل نبحث عن الوفاق كأساس للاكتمال وقوة امتلاك الذات. وكما قال المسيح: «من يطلب يجد».

«وإن انقسم بيت على ذاته، لا يقدر ذلك البيت أن يثبت».

الوفاق هو أساس القوة والاكتمال الداخلي للإنسان. فإذا كانت طاقتك تُستنزف باستمرار في الصراع، الداخلي والخارجي، فلن يتبقى منها ما يكفي للحفاظ على الاكتمال – اكتمال الوعي والنفس والجسد. وتبدأ هذه الأركان الثلاثة بالتفكك والاضمحلال. الوفاق شأن يتعلق بالطاقة. والقوة شأن يتعلق بالطاقة. والحياة ذاتها هي طاقة. والمحبة تدور حول كيفية زيادة الطاقة والحياة والقوة في داخلك، لا تبديدها.

وهنا يجب أن تدرك أنه عند ولادتك الجسدية مُنحت حصة من الطاقة تكفي لـ 120 عامًا من الحياة – وطريقة إنفاقك لها تحدد كيف وكم ستعيش في هذا الاكتمال: اكتمال هذا الوعي، وهذه النفس، وهذا الجسد. فالطاقة لازمة لكل شيء حرفيًا، وأنت تعلم ذلك. الصراع يستنزف الكثير من الطاقة، وتملّك أي شيء، حتى غير المادي كالمعرفة، يتطلب طاقة، وأية علاقة تتطلب طاقة، وأي إنجاز يتطلب طاقة، وأي عمل أو تحقيق لأي من مشاريعك يتطلب طاقة، وأية حركة تتطلب طاقة. نعم، يبدو أننا تعلمنا تعويض هذه الطاقة يوميًا بالنوم والطعام. لكن بتعويضك هذه الطاقة من مصادر خارجية، فإنك تنفق بطريقة أو بأخرى طاقة مستقبلك، والنوم يلتهم وقتك حرفيًا.

أضف إلى ذلك أنك عند كل خطوة، ومع كل انفعال – عند كل خوف وخجل وذنب وضغينة وخلاف، وفي كل لحظة لهو أو توتر وغضب، وعند كل رغبة في التملك، وعند الحسد والغيرة وطلب الاستعلاء وسائر مظاهر الكبرياء، وعند

كل إدمان – من الشره والشهوة، والقهوة ومشروبات الطاقة، ونشوة الأدرينالين وهوس التسوق، إلى إدمان المخدرات والقمار – يتربص بك «مفترسو الطاقة» ليتغذوا على طاقتك، وحينها ستدرك أن الأمر ليس هينًا على الإطلاق، وأن الصراع على الطاقة، على طاقتك أنت، دائم وجاد للغاية.

أي أن الصراع على النفس ليس أسطورة، بل عملية واقعية تمامًا. وبحسب القرارات التي تتخذها، والانفعالات التي تحيا بها، وسهولة استدراجك لإنفاق الطاقة هنا وهناك، يتحدد كيف ستعيش هذه الـ 120 عامًا من الطاقة – إذ يمكن استنزافها بالكامل في غضون 30 إلى 40 عامًا من الحياة المنفلتة. ويقول المثل الشائع: «ازرع فعلًا تحصد عادة، ازرع عادة تحصد طبعًا، ازرع طبعًا تحصد مصيرًا». ويضيف المسيح إلى ذلك أنه فيما يتعلق بطاقة الحياة، ليست أفعالك هي الأهم بقدر ما هي توجهاتك الداخلية: معتقداتك ورغباتك ومشاعرك وأفكارك.

«قد سمعتم أنه قيل للقدماء: لا تقتل... وأما أنا فأقول لكم: إن كل من يغضب على أخيه باطلًا يكون مستوجب الحكم. سمعتم أنه قيل للقدماء: لا تزن. وأما أنا فأقول لكم: إن كل من ينظر إلى امرأة ليشتهيها، فقد زنى بها في قلبه».

الخطيئة ليست مجرد عمل لاأخلاقي، أي منافٍ للأخلاق أو القانون. الخطيئة هي خطأ وهفوة ضد طبيعتك، ضد طبيعتك الحقيقية. إنها ما

يؤدي إلى إنقاص طاقة الحياة فيك. لذلك فإن «لا تخطئ» تعني: لا تسر ضد طبيعتك الحقيقية، ولا تهدر طاقتك سدى.

ولكن كيف نحيا مع كل هذا؟ وكيف نتغلب عليه إن كان الآباء القديسون أنفسهم يقولون إن الإنسان «خاطئ بطبيعته»، وأن كل هذه الانفعالات – بدءًا من الخوف والغضب وصولًا إلى الرغبة في الجنس الآخر – أمر طبيعي فينا؟ وإن كان الصراع والتنافس هما السبيل الوحيد للعيش المقبول نسبيًا الذي يتركه لنا المجتمع المعاصر؟

في مثل هذا النظام العالمي، يمكن للمرء أن يرى إرادة شريرة لصانعي هذا العالم، حيث يُتربص بك في كل خطوة لتُستنزف، وتظن أنت أن هذا طبيعي ويجب أن يكون هكذا – وكأن هذا هو معنى أن تكون إنسانًا. ولكن يمكن أيضًا إدراك كل هذا في سياق أوسع: أنه مجرد تعلّم، وتدريب على امتلاك الذات، ومرحلة ضرورية لمعرفة الذات «من خلال الضد».

«إن تصور قلب الإنسان شرير منذ حداثته، لا من أصل طبيعته»، كما يقول الله في الكتاب.

و«الإنسان» هنا يعني البشرية. فالله يقول إن البشرية تميل إلى هذا النمط «الخاطئ» من العيش وإدراك الذات ليس بسبب طبيعتها، بل بسبب عدم نضجها. ويتابع...

«فقال الرب: لا يدين روحي في الإنسان إلى الأبد، لزيغانه، هو بشر. وتكون أيامه مئة وعشرين سنة».

طاقة حياتك محددة بـ 120 عامًا لكي تتعلم إدارتها، ولاكتساب روح الله؛ فنحن لا نتعلم إدارة أي مورد إلا إذا كان محدودًا. يجب أن تتعلم التصرف في هذه الطاقة بحيث تنمّيها لا أن تبددها.

عش بحيث تنمو الحياة فيك، أي طاقة الحياة، لا أن تنقص. أدرك مواضع تسرب الطاقة وسدّها. حافظ على نظافة الوعي – لكي لا يجد «مفترسو الطاقة» ما يتشبثون به فيك – طهّر نفسك وعقلك بانتظام بالتوبة، تمامًا كما تنظف أسنانك وتغتسل بانتظام، مانعًا الجراثيم من التكاثر والسيطرة عليك. وكما يقول المسيح:

«رئيس هذا العالم (الشيطان) يأتي وليس له فيّ شيء».

أي: ليمر دون أن يجد فيّ ما يعلق به. أنا قدوس.

كُن قدوسًا. فالقداسة أمر طبيعي، إنها طبيعتك الحقيقية الإلهية. اتحد بالروح القدس. اطلب وجد السبيل إلى المورد اللامحدود لطاقة الحياة – إلى منبع كل وجود. وهو ينفتح من خلال المحبة. فالمحبة هي تلك الطاقة،

ذلك التردد الطاقي الذي يربطك بالمنبع الأبدي اللامحدود لـ(طاقة) الحياة في داخلك أنت.

ولهذا كانت المحبة. ليس لأنها ناموس أخلاقي ووصية فحسب، بل لأن المحبة هي طبيعتك الحقيقية. أنت في رحابها في خير وعافية. ولا يمكن أن تكون في شقاء ويكون ذلك هو طبيعتك. الخطيئة ليست طبيعتك، بل هي مجرد خلفية سلبية تكتشف عليها ذاتك الحقيقية، إنها عبء تدريبي تشتد به عضلاتك الروحية، وتنمو به قوتك الداخلية وقدرتك على امتلاك ذاتك.

الخطيئة ليست طبيعتك. فلا يمكن للخطأ والزلل أن يكون هو المعيار، ولا يمكن أن يكون ما يجعلك تفقد الطاقة والتماسك – وبالتالي تنهار وتضمحل وتعاني – هو طبيعتك الحقيقية. إنما طبيعتك الحقيقية هي ما يجعلك حقًا في خير وسعادة، وما يمنحك النعيم الحقيقي والنعمة والغبطة. وهذا أمر بديهي!

المحبة هي طبيعتك الحقيقية. وهذه المحبة تبدأ بإقامة علاقة مباشرة مع منبع الحياة. إنه عاقل، ويخاطبك دومًا بلغتك إذا سألت. يمكن الاتصال به وإجراء حوار واعٍ وعاقل معه. لكنه لا يتدخل أبدًا في حياتك دون إرادتك، فهو يحترم حرية اختيارك. ولكن إن أردت وأبديت إرادتك، فسيبدأ

بمخاطبتك – فكريًا. وكما في الأفكار، يجيبك في المشاعر والرغبات. وهو وحده القادر على مساعدتك في تغيير معتقداتك لتصبح خالقًا واعيًا لواقعك، وإعادة بناء الروابط العصبية في دماغك، وهو الذي سيعلمك كيف تحب حقًا – بمحبة مطلقة غير مشروطة وأبدية.

سيساعدك على استعادة نقاء النفس وتوسيع مدى شعورك، وإنهاء المعاناة بزيادة النعيم بلا حدود وبشكل يمكنك إدارته بوعي، وسيساعدك على إظهار مواهبك وقدراتك الفريدة للعالم، تلك العطية الإلهية فيك، لتصبح إنسانًا سعيدًا حقًا.

وفي النهاية، فإن الاتصال بهذا المنبع في داخلك هو ما يمنحك السبيل إلى الحياة الأبدية، فعلى تردد المحبة لن تنفد الطاقة فيك أبدًا. ستثبت فيها، وهي ستتزايد وتفيض فيك باستمرار، مجددة وعيك ونفسك وجسدك وحيويتك البيولوجية ذاتها، كاشفة فيك مواهب وقدرات جديدة دومًا، وأبعادًا جديدة للمحبة، لتسكب فيضها على من حولك، فلا تركد فيك، بل تحيا كطاقة. فالطاقة حركة؛ حركة المحبة الأبدية، طاقة المحبة الأبدية.

لم يتبقَ إلا أن ترغب، وتعلن إرادتك، وتضبط مشاعرك وأفكارك – وتقيم اتصالًا واعيًا مع هذا المنبع. في داخلك.

«تحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، وتحب قريبك كنفسك»، كما يقول المسيح.

كيف؟ هذا وكل ما سواه سيعلمك الله إياه في الحوار الداخلي معه. فالحوار الداخلي مع الله يُفتح بالرغبة وإعلان الإرادة والشركة. كُن شريكًا في الوعي الإلهي، وعي المحبة.

شركة (الشركة الذاتية) مع وعي المسيح ووالدة الإله

يا أبي وربنا يسوع المسيح، اقبلني كجزء منك. أشركني في وعيك الإلهي الحي. املأني بالمحبة، والقوة، وحضور روحك، الروح القدس، الروح الواحد.

علمني أن أحب يا رب. علمني أن أحبك، وأحب نفسي، وجميع القريبين والبعيدين بمحبتك يا أبانا. افتح فيّ المنبع الداخلي للحياة الأبدية والمحبة التي لا تنضب، ولتتدفق شلالات هذه المحبة والحياة عبري إلى الأبد، فائضة على من حولي بالاهتمام والرعاية وتجلي المواهب والنعمة والبركات، يا رب!

طهّر يا رب نفسي وعقلي وجسدي من كل دنس وخطيئة. ردّ إليّ يا رب نفسي وإرادتي وقوة حياتي من كل رهن وعهد وعقد أبرمته بوعي أو بغير وعي، بجهلي، مع أي كائنات أو كيانات أو بشر أو طاقات جمعية أو مراتب. واجعلني يا رب حرًا طاهرًا أمامك من جديد، لكي أستقبل محبتك بكل كمالها، وأشعر بها من كل قلبي وكل نفسي وأدركها من كل فكري.

اشفِ يا رب جميع مخاوفي ومعاناتي – وأعنّي على تغيير معتقداتي وقناعاتي ورغباتي ومشاعري وطريقة تفكيري ونمط حياتي ذاته، جاعلًا إياها في وفاق مع تيار الحياة في داخلي، ومع تيار المحبة الحقيقية.

علمني يا رب أن أحيا بحيث تنمو الحياة فيّ وحولي، لا أن تنقص.

اكشف لي يا رب المعنى الحقيقي لحياتي وغايتي الإلهية.

امنحني يا رب موهبتي، وافتح عطيتك الإلهية فيّ. علمني أن أقدّرها وأظهرها للعالم علنًا بلا خجل ولا تردد، مغنيًا بتجليها واقعي والناس من حولي، ومضاعفًا المحبة ومنميًا الحياة.

علمني يا رب أن أُظهر المحبة، وأن أنقل قوة إيمانك عبر البركة للآخرين.

علمني أن أوقظ النفوس التائهة، معيدًا إياها إلى وعي الخالق وطبيعتها الحقيقية، التي هي القوة والمحبة والفرح والحق والنعيم والخشوع.

علمني يا رب أن أكون لك صديقًا، وأخًا محبًا، وأختًا محبة.

أؤمن يا رب أنك تقبلني لا من أجل السلطان عليّ وعبادتي لك، بل من أجل محبتك لي ورحمتك، لكي تشركني في وعيك الإلهي، وتجعلني إلهًا في صورتي الإنسانية الفريدة، وتعلّمني أن أكون خالقًا واعيًا لواقعي وشريكًا في خلق واقعنا المتعدد العوالم الموحد.

يا رب، قدني في طريق التأليه ونيل القداسة بالوتيرة المناسبة لي. وافتح فيّ يا رب ملكوت الله، واقع الحياة الأبدية، واقع الوحدة مع كوكبنا الأم وأمنا والدة الإله. وصِلني يا رب بأبينا الواحد، منبع الحياة في داخلي.

اهدني يا رب في طريقي. إنني أقبل طريقي الفريد منك.

وفي هذا تتجلى إرادتي الحرة. وليكن كذلك بمشيئتي ومشيئتك يا رب، فنحن واحد. نحن ما نحن عليه. نحن المحبة.

وأما مخاوفي وشكوكي وقلة إيماني ومقاومة عقلي، وجميع قوالب العقل الماكر، فإني أسلّمها لشفائك يا رب.

أنا أختار الحياة! أختار المحبة بوصفها النعيم الأسمى الخاص بطبيعتي الإلهية الإنسانية!

وأشكرك يا رب لأن هذا قد تم بالفعل. المجد لك!

أيتها الأم والدة الإله، اقبليني كابنك الإلهي، وحرريني من كل قيود وأغلال الشك من أجل السعادة الحقيقية بأن أكون أنا، بأن أكون إلهًا في الجسد في صورتي الإنسانية الفريدة؛ باركيني يا أمنا والدة الإله بالإيمان بربنا يسوع المسيح، وبالإيمان بالله الآب الواحد، وبالإيمان بنفسي كإله وطفل حبيب لله، وباركيني بالمحبة والحياة الأبدية الفرحة، وأعيني ولادتي كإله وملك لواقعي. أشكرك يا أمنا لأن هذا قد تم بالفعل! المجد لك!

إنني أشهد فيك ولادة إله، روح الله في الجسد، في صورتك الإنسانية الفريدة، يا صديقي وأخي، يا أختي.

والآن ينفتح لك الحوار الداخلي مع المسيح والأم والدة الإله.

وفي هذه اللحظة بالذات يكلمك الله، فإن ركّزت، ولزمت الصمت، وأغمضت عينيك وأنصتّ، فستسمع حضوره – في

أفكارك ومشاعرك ورغباتك ونبضات نفسك. والآن تحديدًا يدعوك الله:

تحدث معي إلى الأبد. كُن معي إلى الأبد. احيَ بي إلى الأبد. فنحن واحد. نحن المحبة.

في الحوار الداخلي مع الله، يمكنك أن تطرح عليه أي سؤال. ولكن الأهم هو أن وعيك – بمساعدة الحوار الداخلي مع الله – يجب أن يتحول من موقع الضحية/المستهلك إلى وعي الخالق. ولذا يجب أن تتوجه أسئلتك قبل كل شيء نحو إدراك بماذا وكيف تصنع واقعك، لا سيما في تلك الجوانب التي لا ترضيك، ونحو خلق واقع جديد (انظر قسم الحوار الداخلي مع الله ومثال الحوار الداخلي في الملحق).

بإدراكك لكيفية بناء وعيك، وتحملك شخصيًا مسؤولية الواقع الذي تصنعه كخالق، يمكنك اختيار أي واقع تصنع – باختيارك ما تملأ به طبقات وعيك تحديدًا، وأن تصنع واقعك بوعي، متذكرًا القيد الأصلي – الطاقة الممنوحة لك لـ 120 عامًا، ومتحملًا مسؤولية الخالق عن الواقع الذي تصنعه. وبمعنى أدق: واقعك هو مسؤوليتك؛ لا أحد يقيّمه خصيصًا ليكافئك أو يمدحك عليه، بل أنت ببساطة تعيش ما صنعته تمامًا.

غير أن تغيير القناعات العميقة لوعيك: المعتقدات والتوجهات وقالب الإدراك – يثبت عمليًا أنه مهمة شاقة. فالإنسان الذي يختار طريق الخالق ويسير فيه قد يواجه كل المخاوف والانقسامات التي امتلأ بها عقله الباطن: خسارة المال والسمعة ومصادر الدخل، والأمراض الفتاكة، ومضايقات الأجهزة الأمنية (الحكومية وغيرها)، والتهديدات للحرية والحياة وحياة الأبناء، والحروب، والأوبئة... باختصار، قد تبدأ كل المخاوف بالتحقق – ليس الفردية فحسب، بل الأسرية والشعبية والإنسانية العامة... ولا يكون المرء مستعدًا دائمًا للمضي حتى النهاية، مختارًا الإيمان الكلي بنفسه وبنفسه فقط كخالق لواقعه، باحثًا دومًا وفي كل شيء عن سبب كل ما يحدث في ذاته وحدها. وهذا يتطلب طاقة من جديد، وإن غابت المحبة، وإن انقطع السبيل إلى منبع الحياة الواحد، فإن هذه الطاقة تنفد سريعًا.

لذا فنحن بحاجة إلى العون في هذا الطريق. والإيمان بالنفس كخالق أمر حسن، لكن في التطبيق العملي، تكون المعادلة الأكثر فاعلية لغالبية الناس هي الإيمان بالذات كإله وطفل حبيب للإله الواحد في آن معًا. ويسوع بوصفه الأخ الأكبر والمرشد، والأم والدة الإله، يقدمان لك الإرشادات اللازمة ويسندانك طوال الطريق. لكنهما – انتبه! – لا يقومان بالعمل بدلًا منك، ولا يستطيعان قطع طريقك نيابة عنك، وهما – بترك نموذج «إله-عبيد» أو «راعٍ-خراف» أو «أنت الرئيس وأنا الأحمق» في الماضي – يساعدانك لتصبح الخالق الواعي لعالمك.

وكيف يعيش الأطفال؟ بلعب ومرح! واللعب هو ما يتحول إليه روتيننا اليومي الرمادي العقيم وصراعنا من أجل البقاء. اللعب! اللعبة الأكثر إثارة في الكون. أن نحيا كآلهة وأبناء لله – مكتسبين مهارات جديدة باستمرار لامتلاك ذواتنا والعالم، كاشفين عن أبعاد جديدة لمواهبنا، وصانعين ألوانًا جديدة لقوس قزح المحبة اللامحدود والمتسع أبدًا. وشاعرين في الوقت نفسه بحماسة تحديات اللعبة وبالأمان التام في هذا الطريق، إذ إن «أبانا أعظم الآباء!»، والأخ الأكبر مع الأم والدة الإله حاضرون دومًا للمساعدة عند الحاجة.

إن الشركة مع وعي المسيح، شركة المحبة، تفتح للإنسان هذا الطريق للتحول الداخلي، طريق التجلي، طريق التأليه. لكنك وحدك من يستطيع خوض هذا الطريق.

الشركة تصلك بالله في القلب بوصفه منبع الطاقة اللامحدودة، وتطهر النفس وتملؤها بالمحبة، وتطلق الحوار الداخلي مع الله بوصفه العقل الأسمى: الله المنبع، والله المحبة، والله الحق.

وها هو ذا: «...من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك».

الشركة الذاتية لا تلغي سر الإفخارستيا المقدس في الكنيسة، بل تكمله بضبط داخلي صلاتي يومي نحو الحوار الداخلي الحي مع المسيح.

وبالنسبة للمسلمين، فإن الحوار الداخلي اليومي مع المسيح لا يحل محل الصلوات الخمس، بل يعززها بفاعلية، ويُبنى عبر التوجه إلى النبي عيسى. ففي القرآن جاء أن الله في آخر الزمان قبل يوم القيامة سيرسل النبي عيسى (يسوع) في مجيئه الثاني، وسيعلّم المسلمين المؤمنين على مدى 40 عامًا علمًا جديدًا من عند الله لإعدادهم للانتقال إلى العالم الجديد (الفردوس).

إن الحوار الداخلي مع الله، بفتحه إياك على الكلمة الحية للحق الحي، يعيد تدريجيًا بناء روابطك العصبية في الدماغ، مغيرًا معتقداتك وقناعاتك، وموفقًا بين الرغبات المتناقضة، وشافيًا الصدمات النفسية والعاطفية، ومحولًا قوالب الشعور والتفكير – من قطب الخوف والصراع للبقاء إلى قطب المحبة والنعيم – وهكذا يتغير وعيك بالكامل بكل محتواه: المعتقدات والرغبات والمشاعر والأفكار، ويعاد بناء قالب إدراكك للواقع جذريًا، وبالتالي يتغير الواقع نفسه.

وختامًا، نضع هنا معادلة محتملة للسعادة:

السعادة = المحبة + وعي الخالق + الموهبة

هل تناسبك؟ تقبلها بامتنان واستكشفها. هل يساورك الشك؟ اختبرها! باتباعك الطريق الموصوف في هذا الدليل الموجز للحياة، وإدراكك لطبيعتك الداخلية وبنية وعيك والعالم المحيط بك، وفهمك أخيرًا أن الوعي والواقع حقيقة واحدة، تصبح خالقًا واعيًا لواقعك، متجاوزًا أي قيود وقوانين (إذ تضعها أنت بنفسك الآن)، ومحققًا غايتك الكبرى في الحياة، ومجسدًا معناها الحقيقي: التأليه.

وفي هذا الطريق سنسندك بكل سبيل، لكن تذكر أن القوة تُمنح دومًا مقترنة بالمسؤولية. فمنذ لحظة الولادة في الله، كإله –

«كل الأشياء تحل لي، لكن ليس كل الأشياء توافق. كل الأشياء تحل لي، لكن لا يتسلط عليّ شيء»، كما يقول رسول المسيح في العهد الجديد.

لأن الإله الذي أنت إياه منذ ولادتك إلهًا في شركة المسيح للمحبة الإلهية، لا يمكن أن يقيده شيء، لكنه يتحمل بنفسه مسؤولية عالمه بوصفه خلقه، ويتحمل مسؤولية حفظ وعيه في الطهارة والحرية الممنوحتين له في فعل

الشركة. حرية من الخطيئة – من المخاوف والذنب والضغائن والغضب والشهوة والطمع والحسد والغيرة والإيمان بالنقص الذاتي. وحرية من أجل: المحبة والقوة والحق وسعادة أن تكون أنت.

ولكن هل تسلك هذا الطريق، وهل تتبع معادلة السعادة هذه، وهل تتحمل مسؤولية الخالق عن واقعك – الخيار لك وحدك، يا صديقنا الحبيب. فإن أكثر ما نقدّره فيك هو حرية إرادتك وحرية اختيارك.

نحن لا نقوم إلا بالإلهام وتقديم المفاتيح لفهم طبيعتك. وكيف ستتصرف بها – فهذا شأنك.

لكننا نريد أن تعرف في نفسك تاج خلقنا الجمعي، وأن تنفتح على المحبة الحقيقية وتصبح شريكًا في خلقها، وأن تدرك قدرة روح الله الواحد الكلية فيك، وأن تصنع – بما يليق بالقوة الحقيقية من جسارة من جهة، ووداعة وتواضع المحبة من جهة أخرى – أفضل عالم لك في أفضل العوالم وفي أفضل أوقاته. نحن لا نريد عبادتك، بل نريد أن تصبح أنت نفسك، مجسدًا إمكانك وإمكاننا الأسمى – كإله وطفل حبيب لله.

وتذكر أن التحفة الحقيقية هنا هي أنت. وهي تُصنع في كل لحظة – مع كل اختيار لك وكل شهيق تزفره، لأن روح الله في كل مكان ويهب – حيث يشاء و... فيمن يشاء.

واسأل نفسك كثيرًا: هل يتنفس روح المحبة من خلالك؟