16. Lecture 3, Lesson 3

1«Ведая связь мира, (беспечность не на пользу ему[1]).» «Взирай на внешний (мир по уподоблению с собственным) я; [тогда] ты не станешь ни убивать, ни губить (живых существ);» то есть из взаимного внимания [прилежно исследуя] он не совершает греховного деяния. Каков признак мудреца? «Признавая равенство (всех живых существ), он умиротворяет себя». (1)

2Ведая высшее благо, никогда не должно быть беспечным; Оберегая себя, всегда благоразумный, должен человек проводить жизнь на правом пути.

3«Должно стяжать пренебрежение к чувственным наслаждениям, пребывая с великим (то есть богом) или с малыми (людьми).» Когда ведают, откуда приходят люди и куда они уходят, и когда оба конца сокрыты от взора[2], никто во всем мире[4] не рассечет его, не разрежет, не обожжет и не поразит[3] (2).

4Иные не помнят того, что предшествовало настоящему: «каково было его прошлое? каково будет его будущее?» Некоторые люди здесь говорят: «каково было его прошлое, таково будет и его будущее[5]».

5Нет вещи прошлой, нет и вещи будущей; Так судят Татхагаты.

6Тот, чья карма прекратилась и чье поведение праведно, кто признает истину (изреченную выше) и истребляет греховность, (мыслит):

7Что есть недовольство и что есть удовольствие? неподвластным ни тому, ни другому должно жить;

8Оставив всякое веселье, осмотрительный и воздержанный, должен человек вести благочестивую жизнь. (3)

9Человек! Ты сам себе друг; почему желаешь ты друга вне себя самого? Кого он знает как обитающего на высоте[6], того надлежит ему знать как обитающего вдали (от греха), и кого он знает как обитающего вдали (от греха), того надлежит ему знать как обитающего на высоте. Человек! обуздывая себя (от внешнего мира), «ты избавишься от страдания». Человек, уразумей хорошо истину! усердствуя в правиле истины, мудрый побеждает Мару. (4)

10«Одаренный человек[7], следующий закону, ясно видит свою истинную пользу». Двояким образом[7], будучи поражены бедствием, не смущаются. «Помни это! достойный в сем мире выходит из творения[9]». Так говорю я. (5)

11Это весьма трудный отрывок. Связь (sandhi) объясняется различными способами: как karmavivara, samyagjñānāvāpti и состояние души, которая лишь временно, а не вполне пришла к покою. Для завершения предложения комментаторы добавляют pramādo na śreyase. Поскольку слова текста образуют паду шлоки, вероятно, нечто вроде pamāo neva sejjase p. 32 завершало полустишие. Смысл таков: «Используй во благо всякую возможность, дабы выбраться из мирских невзгод».

12Чтение нагарджуниев, согласно комментарию, гласило: «Зная основательно и по существу пять (восприятий) в объекте и три ступени (т. е. благую, среднюю, дурную), в двояком (т. е. том, чего надлежит избегать, и том, что надлежит принять), человек не оскверняется ни тем, ни другим (любовью и ненавистью)». Эти слова образуют шлоку.

13Комментарий связывает эти слова с предшествующим предложением, утверждая, что винительный падеж употреблен вместо творительного: кем бы то ни было.

14Слова оригинала читаются как триштубх в расстройстве; то же обстоит и с иным чтением, приводимым комментатором.

15В тексте, по-видимому, присутствует игра слов: uccālaiyaṃ объясняется как uccālayitāram = устранитель (грехов), но в противопоставлении с dūrālaiya оно имеет значение, принятое нами выше.

16Ради любви и ненависти, или мирского и небесного блаженства.

17Если loyāloya опущено, последние слова образуют половину шлоки.