16. Kuliah 3, Pelajaran 3

1‘Mengetahui keterhubungan dunia, (kelalaian bukanlah untuk kemaslahatannya[1]).’ ‘Pandanglah (dunia) lahiriah (dari analogi dengan) dirimu sendiri; [maka] engkau tidak akan membunuh ataupun membinasakan (makhluk-makhluk hidup);’ yakni demi tenggang rasa timbal balik [memeriksa dengan seksama] ia tidak melakukan perbuatan berdosa. Apakah ciri seorang bijak? ‘Mengakui kesetaraan (semua makhluk hidup), ia menenteramkan dirinya sendiri.’ (1)

2Mengetahui kebajikan tertinggi, seseorang jangan pernah lalai; Menjaga dirinya sendiri, senantiasa berhati-hati, seseorang hendaknya menempuh kehidupan di jalan yang benar.

3‘Seseorang hendaknya memperoleh pengabaian terhadap kenikmatan indrawi, baik bersama yang agung (yaitu sesosok dewa) ataupun yang kecil (manusia).’ Manakala seseorang mengetahui dari mana manusia datang dan ke mana mereka pergi, dan manakala kedua ujungnya berada di luar pandangan[2], ia tidak dipotong, tidak pula dibelah, tidak pula dibakar, tidak pula dipukul[3] (2) oleh siapa pun di seluruh dunia[4].

4Sebagian orang tidak mengingat apa yang mendahului masa kini: ‘apakah yang telah menjadi masa lalunya? apakah yang akan menjadi masa depannya?’ Sebagian manusia di sini berkata: ‘apa yang telah menjadi masa lalunya, itulah yang akan menjadi masa depannya[5].’

5Tiada hal yang telah lalu, tiada pula hal yang akan datang; Demikianlah pandangan para Tathāgata.

6Ia yang karman-nya telah berhenti dan tindak-tanduknya benar, yang mengakui kebenaran (yang dinyatakan di atas) dan membinasakan kedosaan (berpikir):

7Apakah ketidakpuasan dan apakah kesenangan? tidak tunduk pada salah satunya, seseorang hendaknya hidup;

8Meninggalkan segala keriangan, berhati-hati dan terkendali, seseorang hendaknya menempuh kehidupan religius. (3)

9Wahai Manusia! Engkau adalah sahabat bagi dirimu sendiri; mengapa engkau menghasratkan sahabat di luar dirimu? Siapa yang dikenalnya sebagai penghuni di tempat tinggi[6], dia harus dikenalnya sebagai penghuni yang jauh (dari dosa) dan siapa yang dikenalnya sebagai penghuni yang jauh (dari dosa), dia harus dikenalnya sebagai penghuni di tempat tinggi. Wahai Manusia! mengendalikan dirimu (dari dunia luar) ‘engkau akan terbebas dari penderitaan.’ Wahai Manusia, pahamilah kebenaran dengan saksama! berusaha sekuat tenaga dalam ketetapan kebenaran seorang bijak mengalahkan Māra. (4)

10‘Orang yang berbakat[7], mengikuti hukum, melihat dengan saksama kepentingannya yang sejati.’ Dalam cara rangkap dua[7], tersentuh oleh malapetaka, tidaklah terperdaya. ‘Perhatikanlah ini! orang yang layak, di dunia ini, keluar dari ciptaan[9].’ Demikianlah Aku bersabda. (5)

11Ini adalah petikan yang sangat sukar. Pertalian (sandhi) diterangkan dengan berbagai cara, sebagai karmavivara, samyagjñānāvāpti, dan keadaan jiwa, yang hanya untuk sementara dan tidak sepenuhnya mencapai ketenteraman. Untuk melengkapi kalimat tersebut para komentator menambahkan pramādo na śreyase. Sebagaimana kata-kata dalam teks membentuk pāda dari sebuah śloka, besar kemungkinan sesuatu seperti pamāo neva sejjase hlm. 32 menyudahi hemistikh tersebut. Maknanya adalah, 'Manfaatkanlah setiap celah dengan baik untuk keluar dari kesengsaraan duniawi.'

12Pembacaan kaum Nāgārjunīya, menurut ulasan tersebut, berbunyi, 'Mengetahui dengan saksama dan pada hakikatnya kelima (persepsi) di dalam objek dan ketiga tingkatan (yaitu baik, menengah, buruk), dalam yang rangkap dua (yaitu apa yang harus dijauhi dan apa yang harus diambil), seseorang tidak dicemari oleh salah satunya (kasih dan benci).' Kata-kata ini membentuk sebuah śloka.

13Ulasan tersebut menghubungkan kata-kata ini dengan kalimat sebelumnya, mengatakan bahwa akusatif menggantikan instrumental, oleh siapa pun.

14Kata-kata dari teks aslinya terbaca bagaikan triṣṭubh yang kacau; hal yang sama berlaku pula bagi pembacaan berbeda yang dikutip oleh sang komentator.

15Rupanya terdapat permainan kata di dalam teks: uccālaiyaṃ dijelaskan dengan uccālayitāram = penghapus (dosa-dosa), tetapi jika dipertentangkan dengan dūrālaiya, ia bermakna sebagaimana yang telah kami ambil di atas.

16Demi cinta dan benci, atau kebahagiaan duniawi dan surgawi.

17Jika loyāloya dihilangkan, kata-kata terakhir membentuk separuh dari sebuah śloka.