16. Conférence 3, Leçon 3

1‘Connaissant la connexion du monde, (l’inadvertance n’est point pour son bien[1]).’ ‘Regarde le (monde) extérieur (par analogie avec ton propre) soi ; [alors] tu ne tueras ni ne détruiras (les êtres vivants) ;’ c’est-à-dire que par considération mutuelle [ayant bien examiné] il ne commet nul acte coupable. Quelle est la caractéristique d’un sage ? ‘Reconnaissant l’égalité (de tous les êtres vivants), il s’apaise lui-même.’ (1)

2Connaissant le bien suprême, on ne devrait jamais être insouciant ; Gardant son propre soi, toujours prudent, on devrait traverser la vie sur le droit chemin.

3‘L’on devrait acquérir l’indifférence envers la jouissance sensuelle, qu’elle soit auprès d’un grand (c’est-à-dire un dieu) ou des petits (les hommes).’ Quand on sait d’où viennent les hommes et où ils vont, et quand les deux extrémités sont hors de vue[2], on n’est ni coupé, ni fendu, ni brûlé, ni frappé[3] (2) par quiconque dans le monde entier[4].

4Certains ne se souviennent point de ce qui précéda le présent : ‘quel a été son passé ? quel sera son avenir ?’ Certains hommes ici disent : ‘ce qu’a été son passé, tel sera son avenir[5].’

5Il n’est point de chose passée, ni n’en est-il de future ; Ainsi jugent les Tathāgatas.

6Celui dont le karman a cessé et la conduite est droite, qui reconnaît la vérité (énoncée ci-dessus) et détruit la peccabilité (pense) :

7Qu’est-ce que le mécontentement et qu’est-ce que le plaisir ? non assujetti à l’un ni à l’autre, l’on devrait vivre ;

8Renonçant à toute gaieté, circonspect et sobre, on devrait mener une vie religieuse. (3)

9Homme ! Tu es ton propre ami ; pourquoi désires-tu un ami hors de toi-même ? Celui qu'il connaît comme un habitant d'en haut[6], qu'il le connaisse comme un habitant loin (du péché), et celui qu'il connaît comme un habitant loin (du péché), qu'il le connaisse comme un habitant d'en haut. Homme ! te retenant toi-même (du monde extérieur) « tu seras délivré de la douleur. » Homme, comprends bien la vérité ! s'efforçant dans la règle de vérité, un sage triomphe de Māra. (4)

10« L'homme doué[7], suivant la loi, voit bien son véritable intérêt. » D'une double manière[7], touchés par la calamité, ne sont point confondus. « Prends garde à ceci ! le digne, en ce monde, s'échappe de la création[9]. » Ainsi dis-je. (5)

11C'est là un passage fort difficile. La liaison (sandhi) est expliquée de diverses manières, comme karmavivara, samyagjñānāvāpti, et l'état de l'âme qui n'est parvenue au repos que temporairement et non pas entièrement. Pour achever la phrase, les commentateurs ajoutent pramādo na śreyase. Comme les mots du texte forment le pāda d'un śloka, il est probable que quelque chose comme pamāo neva sejjase p. 32 concluait l'hémistiche. Le sens est : « Fais bon usage de toute issue pour sortir des peines de ce monde. »

12La leçon des Nāgārjunīyas, d'après le commentaire, était : « Connaissant bien et essentiellement les cinq (perceptions) dans l'objet et les trois degrés (c'est-à-dire bon, moyen, mauvais), dans la dualité (c'est-à-dire ce qu'il faut fuir et ce qu'il faut embrasser), nul n'est altéré par l'un ni par l'autre (l'amour et la haine). » Ces mots forment un śloka.

13Le commentaire rattache ces mots à la phrase précédente, disant que l'accusatif tient lieu d'instrumental, par quiconque.

14Les mots de l'original se lisent comme un triṣṭubh en désordre ; il en est de même pour une leçon différente citée par le commentateur.

15Il y a apparemment un jeu de mots dans le texte : uccālaiyaṃ est expliqué par uccālayitāram = celui qui ôte (les péchés), mais en opposition avec dūrālaiya, il a le sens que nous avons adopté ci-dessus.

16Pour l'amour et la haine, ou la félicité mondaine et céleste.

17Si loyāloya est omis, les derniers mots forment la moitié d'un śloka.