16. المحاضرة 3، الدرس 3

1«عالمًا برباط العالم، (فالغفلة ليست لصالحه[1]).» «انظر إلى (العالم) الخارجي (قياسًا على) نفسك؛ [وحينئذٍ] لن تقتل ولن تُهلك (الكائنات الحيّة)؛» أي من منطلق الاعتبار المتبادل [مُمعنًا في النظر] لا يأتي فعلًا آثمًا. ما صفة الحكيم؟ «مقرًّا بمساواة (جميع الكائنات الحيّة)، يُسكّن نفسه.» (1)

2عالمًا بالخير الأسمى، لا ينبغي لأحدٍ أن يغفل أبدًا؛ حارسًا لنفسه، حذرًا على الدوام، ينبغي له أن يمضي في الحياة على الصراط القويم.

3«ينبغي للمرء أن يكتسب الزهد في المتاع الحسّي، سواء أكان مع عظيم (أي إله) أم مع الصغار (البشر).» وحين يعلم المرء من أين يأتي البشر وإلى أين يذهبون، وحين يحجب الطرفان عن البصر[2]، لا يُقطع، ولا يُشق، ولا يُحرق، ولا يُضرب[3] (2) من قِبل أيِّ أحدٍ في العالم بأسره[4].

4بعضهم لا يذكر ما سبق الحاضر: «ماذا كان ماضيه؟ ماذا سيكون مستقبله؟» وبعض الرجال هنا يقولون: «ما كان ماضيه، سيكون هو مستقبله[5].»

5لا شيء ماضٍ، ولا شيء آتٍ؛ هكذا يرى التاثاغاتا.

6ذاك الذي انقطع عنه الكارمان واستقام مسلكه، وعرف الحق (المبيَّن أعلاه) وأباد الإثم (يفكّر):

7ما هو السخط وما هي اللذة؟ دون خضوعٍ لأيٍّ منهما، ينبغي للمرء أن يحيا؛

8نابذًا كل مرح، حذرًا وممسكًا، ينبغي للمرء أن يحيا حياةً دينية. (3)

9يا إنسان! أنتَ خليلُ نفسِك؛ فما بالُك ترجو خليلاً وراءَ نفسِك؟ مَن عرَفَه ساكناً في العُلا[6]، فليَعرِفْه ساكناً بمنأى (عن الإثم)، ومَن عرَفَه ساكناً بمنأى (عن الإثم)، فليَعرِفْه ساكناً في العُلا. يا إنسان! بكبْحِكَ نفسَك (عن العالَم الخارجي) «ستبرأُ من الألم». يا إنسان، تبيَّنِ الحقَّ بياناً! فبجهادِه في سُنَّة الحق يتغلَّب الحكيمُ على مارا. (4)

10«إن الرجلَ الموهوبَ[7]، متَّبِعاً الناموسَ، يرى نفعَه الحقَّ رُؤيةً بيّنة». وعلى نحْوٍ مزدوج[7]، إذ مَسَّتْهُم النازلةُ، لا يَحارون. «الزَمْ هذا! إن الجديرَ، في هذا العالم، يَخرُج من الخَلْق[9]». هكذا أقول. (5)

11هذا مَوضِعٌ عسيرٌ جداً. والوصْلُ (sandhi) مُفَسَّرٌ على وجوهٍ شتّى، كـ karmavivara، وsamyagjñānāvāpti، وحالِ النفسِ التي لم تسكُنْ إلا ريثما وبغير كمال. ولإتمام الجملةِ يضيفُ الشُّرّاح pramādo na śreyase. ولمّا كانت كلماتُ النص تؤلِّف pāda من śloka، فمن المرجَّحِ أن نحو pamāo neva sejjase ص 32 قد خَتم الشَّطْر. والمعنى هو: 'اغتنِمْ كلَّ مَنفَذٍ للخروج من كروب الدنيا.'

12وكانت قراءةُ الناغارجونيين، بحسب الشرح: 'إذ يُدرِكُ المرءُ حقَّ الإدراك وبالجوهرِ الخمسةَ (الإدراكات) في الموضوع والمراتبَ الثلاث (أي الحسنة، والمتوسطة، والرديئة)، في المزدوج (أي ما يُجتَنَب وما يُؤخَذ به)، لا يُشانُ بأيٍّ منهما (الحب والبغض).' وتؤلِّف هذه الكلماتُ śloka.

13يَصِلُ الشرحُ هذه الكلماتِ بالجملةِ السابقة، قائلاً إن صيغةَ المنصوبِ تقومُ مقامَ صيغةِ الأداة، مِن قِبَلِ أيِّ أحد.

14إنّ كلماتِ الأصلِ تُقرأ كوزنِ تريشتوبه في اضطراب؛ وهو الحالُ عينه في قراءةٍ أخرى أوردها الشارح.

15يبدو أنّ في النصّ توريةً: فكلمة uccālaiyaṃ تُفسَّر بـ uccālayitāram = ماحي (الآثام)، بيد أنّها بمقابلتِها مع dūrālaiya تحمل المعنى الذي اعتمدناه أعلاه.

16من أجل الحبّ والبغض، أو النعيم الدنيويّ والسماويّ.

17فإنْ أُسقِطت loyāloya، فإنّ الكلماتِ الأخيرة تُشكّل نصفَ شلوكا.