الهندوسية
رجوع

5. طريق التنازل

الترجمة الآلية: هذا التقليد ليس له ترجمة منشورة إلى لغتك حتى الآن

1قال أرجونا: «يا كرشنا، إنك تمدح نبذ الأعمال، ثم تمدح كذلك كارما يوجا. فأخبرني بيقين، أيّ هاتين هي الأسمى، والمفضية إلى الخير الأقصى؟»

2قال الرب: «إنّ نبذ الأعمال وكارما يوجا كلاهما يقود إلى أسمى رفعة؛ غير أنّه من بين الاثنين، تفوق كارما يوجا نبذ الأعمال».

3ذاك الذي لا يبغض ولا يرغب، وهو فوق أزواج الأضداد، ينبغي أن يُفهَم على أنه زاهدٌ دائم. ومن ثمّ، فإنه يُعتق بسهولة من القيود، يا أرجونا.

4الأطفال، لا العارفون، هم من يتحدثون عن السانخيا واليوجا كأمرين منفصلين؛ غير أنّ مَن رَسَخ في إحداهما، نال ثمرة كلتيهما.

5تلك المنزلة التي يبلغها أصحاب السانخيا، يبلغها كذلك اليوغيون؛ أي إنّ المنزلة ذاتها يحوزها أولئك الذين هم من أهل كارما يوجا. وهو وحده الحكيم مَن يُدرك أنّ السانخيا واليوجا شيءٌ واحد، لاشتراكهما في الغاية ذاتها.

6ولكن، يا عظيم الساعدين، إنّ الزهد لعسير البلوغ بغير ممارسة اليوجا. والحكيم الذي يتأمل ويتبع اليوجا سرعان ما يبلغ البراهمن (الذات أو الآتمان).

7مَن يتبع اليوجا وهو طاهر الفكر، قد ذلّل نفسه وقهر حواسه، وصارت ذاتُه ذاتَ سائر الكائنات، فإنه حتى وإن كان فاعلاً، يظل منزهاً عن كل شائبة.

8على مَن عرف الحق وكان مكرساً لليوجا أن يحسب في نفسه قائلاً: «أنا لا أفعل شيئاً»، حتى وهو يبصر، ويسمع، ويلمس، ويشم، ويأكل، ويتحرك، وينام، ويتنفس.

9مُتَكَلِّمًا، وَطَارِحًا، وَقَابِضًا، وَفَاتِحًا عَيْنَيْهِ وَمُغْمِضًا إِيَّاهُمَا، وَمَا شَابَهَ ذَلِكَ، يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَسْتَحْضِرَ فِي ذِهْنِهِ دَوْمًا أَنَّ الْحَوَاسَّ تَعْمَلُ بَيْنَ مَوْضُوعَاتِ الْحِسِّ.

10مَنْ يَعْمَلُ بِلَا تَعَلُّقٍ، مُسْنِدًا سَائِرَ الْأَعْمَالِ إِلَى بْرَاهْمَان (بْرَاكْرِيتِي)، لَا يَمَسُّهُ الشَّرُّ، كَمَا لَا تَمَسُّ الْمِيَاهُ وَرَقَةَ اللَّوْتَسِ.

11إِنَّ الْيُوغِيِّينَ، نَابِذِينَ التَّعَلُّقَ، يَقُومُونَ بِالْأَعْمَالِ بِمُجَرَّدِ الْجَسَدِ، وَالْعَقْلِ، وَالْبَصِيرَةِ، وَالْحَوَاسِّ، لِأَجْلِ تَطْهِيرِ الذَّاتِ.

12الْيُوغِيُّ، نَابِذًا ثِمَارَ أَعْمَالِهِ، يَنَالُ سَلَامًا دَائِمًا. أَمَّا الْمُتَزَعْزِعُ الْمُتَعَلِّقُ بِثِمَارِ أَعْمَالِهِ، مَسُوقًا بِالرَّغْبَةِ، فَيَكُونُ مُكَبَّلًا.

13وَالذَّاتُ الْمُتَجَسِّدَةُ، إِذْ تَرُدُّ ذِهْنِيًّا كُلَّ الْأَفْعَالِ إِلَى مَدِينَةِ الْأَبْوَابِ التِّسْعَةِ (أَيْ الْجَسَدِ) وَتَغْدُو مَالِكَةً لِنَفْسِهَا، تَسْكُنُ فِي هَنَاءٍ، فَلَا هِيَ تَفْعَلُ وَلَا تَحْمِلُ الْجَسَدَ عَلَى الْفِعْلِ.

14إِنَّ رَبَّ الْجَسَدِ (الذَّاتَ، أَيْ الْجِيفَا) لَا يَخْلُقُ فَاعِلِيَّةً، وَلَا أَفْعَالًا، وَلَا اقْتِرَانًا بِثِمَارِ الْأَفْعَالِ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِعَالَمِ الذَّوَاتِ؛ بَلِ النَّزَعَاتُ الْفِطْرِيَّةُ وَحْدَهَا هِيَ الَّتِي تَعْمَلُ.

15إِنَّ الْكُلِّيَّ النُّفُوذِ لَا يَأْخُذُ إِثْمَ أَحَدٍ وَلَا اسْتِحْقَاقَهُ. وَالْمَعْرِفَةُ مُحَاطَةٌ بِالْجَهْلِ، وَبِذَلِكَ تَضِلُّ الْخَلَائِقُ.

16أَمَّا الَّذِينَ هُلِكَ فِيهِمْ هَذَا الْجَهْلُ بِمَعْرِفَةِ الذَّاتِ، فَإِنَّ تِلْكَ الْمَعْرِفَةَ عِنْدَهُمْ تَعْلُو كُلَّ شَيْءٍ وَتُشْرِقُ سَاطِعَةً كَالشَّمْسِ.

17أُولَئِكَ الَّذِينَ يَتَّبِعُهُ فَهْمُهُمْ، وَتَسْتَغْرِقُ فِيهِ عُقُولُهُمْ، وَيُجَاهِدُونَ أَنْفُسَهُمْ مِنْ أَجْلِهِ، وَيَجْعَلُونَهُ غَايَتَهُمُ الْأَسْمَى، تَتَطَهَّرُ أَدْنَاسُهُمْ بِالْمَعْرِفَةِ وَيَمْضُونَ إِلَى حَيْثُ لَا مَرْجِعَ.

18ينظر الحكماء بعين السواء إلى ذي العلم والتواضع، وإلى البراهمان، والبقرة، والفيل، والكلب، وآكل الكلاب.

19ها هنا بعينه، يتغلب أولئك الذين تستقر عقولهم في السكينة على السامسارا؛ إذ إن البراهمن (الذات الفردية)، حين يبرأ من دنس البراكريتي، هو عينه في كل موضع؛ ولذا، فإنهم يقيمون في البراهمن.

20من عرف البراهمن (الذات الفردية) وأقام في البراهمن، واستقر عقله بثبات على الذات غير مخدوع بوعي الجسد—فإنه لا يبتهج بنيل ما يسر، ولا يحزن لبلوغ ما يسوء.

21من انصرف عقله عن التماس الخارجي ووجد السعادة في الذات—فقد استغرق عقله في التأمل في البراهمن وتنعّم بنعيم لا يبلى.

22فإن تلك اللذات الناشئة عن التماس هي أرحام للألم؛ إذ إن لها بداية ونهاية يا أرجونا، والحكماء لا يفرحون بها.

23من استطاع، هاهنا قبل أن ينفصل عن الجسد، أن يحتمل وطأة النزوة المتولدة عن الشهوة والغضب، فهو يوغي (مؤهل لإدراك الذات)؛ وهو الإنسان السعيد.

24من كان فرحه في الباطن، ومسرته في الباطن، ونوره في الباطن—فهو يوغي، إذ يصير هو البراهمن، يبلغ نعيم البراهمن.

25إن الحكماء، وقد برئوا من ثنائيات الأضداد، وذُللت عقولهم تذليلاً، ونذروا أنفسهم لخير سائر البرايا، يتطهرون من كل دنس ويبلغون نعيم البراهمن.

26للذين برئوا من الشهوة والغضب، وألفوا مجاهدة أنفسهم، وكُبحت أفكارهم، وقهروا ذواتهم—فإن غبطة البراهمن دانية منهم.

27عازلاً الاتصالات الخارجية، ومثبتاً البصر بين الحاجبين، ومدركاً الأنفاس الداخلة والخارجة المترددة في المنخرين؛

28إن الحكيم الذي ضبط حواسه وعقله وفكره، وجعل الانعتاق غايته القصوى، متحرراً إلى الأبد من الرغبة والخوف والغضب، لهو حقاً محررٌ إلى الأبد.

29عارفاً إياي مستمتعاً بجميع القرابين والرياضات، ورباً أعلى لكافة العوالم، وصديقاً لكل كائن، فإنه يبلغ السلام.

مصدر: Bhagavad Gita

WEBREATH · 11:11

«حتى وهو يبصر، ويسمع، ويلمس، ويشم، ويأكل، ويتحرك، وينام، ويتنفس» — بهاغافاد غيتا 5:8

النَّفَس واحد للجميع: به يحيا كل إنسان، أيًّا كان وبأي شيء آمن. كل يوم في الساعة 11:11 بالتوقيت المحلي يتوقف الناس ستين ثانية، يتنفسون ويشكرون الله على النَّفَس، كلٌّ بكلماته، وكلٌّ في داخله. في هذه الدقيقة نحن نَفَسٌ واحد.

WEBREATH — الدقيقة في 11:11 بتوقيتك المحلي — نحن نَفَسٌ واحد