2. Йога знания

1Санджая сказал: Тому, кто был объят жалостью, чьи очи увлажнились слезами, кто был сокрушён скорбью и являл смятенный взор, Шри Кришна молвил следующее:

2Господь сказал: «Откуда в этот час невзгод нашло на тебя сие уныние, о Арджуна? Оно недостойно благородного мужа, позорно и преграждает путь к небесам».

3Не предавайся малодушию, о Арджуна, оно не подобает тебе. Стряхни эту низкую робость сердца и воспрянь, о покоритель врагов!

4Арджуна сказал: «О истребитель врагов, как могу я в битве разить стрелами Бхишму и Дрону, достойных благоговения?»

5Лучше в сем мире питаться подаянием нищего, нежели умертвить этих досточтимых учителей. Даже если они осквернены корыстью, убив учителей, я вкушал бы здесь лишь обагрённые кровью услады.

6Мы не ведаем, что лучше для нас: победить ли нам их или им победить нас. Сами сыновья Дхритараштры, с гибелью коих мы и сами не пожелали бы жить, стоят ныне в боевом строю против нас.

7С сердцем, поражённым немощью жалости, с умом, смущённым о моём долге, молю Тебя: укажи мне доподлинно, что есть высшее благо для меня. Я Твой ученик; наставь меня, прибегшего к Тебе.

8Даже если бы я обрёл неоспоримую власть над цветущей землёй или даже владычество над Девами, я не вижу того, что рассеяло бы скорбь, иссушающую мои чувства.

9Санджая сказал: Обратившись так к Шри Кришне, Арджуна, победитель сна и каратель врагов, промолвил: «Я не стану сражаться», — и умолк.

10О Царь, тому, кто так скорбел между двумя армиями, Шри Кришна молвил следующие слова, словно улыбаясь (в насмешку).

11Господь сказал: «Ты скорбишь о тех, о ком не должно скорбеть; и всё же ты говоришь слова мудрости. Мудрые не скорбят ни об умерших, ни о живых».

12Никогда не было времени, когда не существовал Я, ни ты, ни кто-либо из этих царей. И в будущем не настанет времени, когда все мы перестанем существовать.

13Подобно тому как связанное с телом «я» проходит через детство, юность и старость, так же при смерти оно переходит в другое тело. Мудрый человек не вводится этим в заблуждение.

14Соприкосновение чувств с их предметами, о Арджуна, рождает ощущения холода и тепла, удовольствия и боли. Они приходят и уходят, никогда не длясь долго. Сноси их терпеливо, о Арджуна.

15Ибо тот, кого они не смущают, о вождь мужей, и для кого боль и удовольствие равны, — лишь сей стойкий муж достоин бессмертия.

16Нереальное никогда не приходит в бытие, реальное никогда не перестает быть. Истина об этих двух узрена видящими.

17Знай же нерушимым то, чем пронизано всё это. Никто не может повлечь разрушение этого неизменного.

18Сказано, что эти тела Дживы (воплощенного «я») имеют конец, сама же Джива вечна, нерушима и непостижима. Посему сражайся, о Бхарата (Арджуна).

19Тот, кто считает Его («я») убийцей, и тот, кто мнит Его убитым, — оба невежественны. Ибо «я» ни убивает, ни бывает убито.

20Оно никогда не рождается; оно никогда не умирает; возникнув однажды, оно никогда не прекращает быть. Нерожденное, вечное, непреходящее и изначальное, оно не истребляется, когда разрушается тело.

21Тот, кто знает сие «я» нерушимым, нерожденным, неизменным и таковым вечным, — как, о Арджуна, заставит он кого-либо быть убитым и кого он убьет?

22Как человек сбрасывает ветхие одежды и надевает новые, так и воплощенное «я» сбрасывает свои ветхие тела и входит в новые.

23Оружие не может рассечь Его, огонь не может сжечь Его, воды не могут смочить Его, и ветер не может иссушить Его.

24Оно не может быть рассечено; Оно не может быть сожжено; Оно не может быть смочено, и Оно не может быть иссушено; Оно вечно, всепроникающе, стойко, неподвижно и изначально.

25Сие («я») именуется непроявленным, непостижимым и неизменным. Посему, познав его таковым, тебе не подобает скорбеть.

26Или, если ты мнишь сие «я» непрестанно рождающимся и непрестанно умирающим, о могучерукий, и тогда тебе не подобает предаваться скорби.

27Ибо для рожденного смерть неизбежна, а для умершего неизбежно рождение вновь; посему не должно тебе скорбеть о неизбежном.

28О Арджуна, существа имеют неведомое начало, ведомую середину и неведомый конец. О чем же скорбеть во всем этом?

29Один взирает на Это («я») как на чудо; другой вещает о Нем как о чуде; иной слышит о Нем как о чуде; но даже услышав о Нем, не знает Его.

30«Я» в теле, о Арджуна, вечно и неуничтожимо. Так обстоит для всякого «я» во всех телах. Посему не подобает тебе скорбеть ни о каком существе.

31К тому же, памятуя и о собственном долге, тебе не подобает колебаться. Ибо для кшатрия нет большего блага, чем праведная война.

32Счастливы те кшатрии, о Арджуна, к коим подобная битва приходит сама собой; она отверзает врата небес.

33Если же ты не вступишь в эту праведную войну, то отречешься от своего долга и чести и навлечешь на себя грех.

34К тому же люди во все времена будут хулить тебя, а для привыкшего к почитанию бесчестье горше смерти.

35Великие воины сочтут, что ты бежал с поля боя из страха. И те, кто высоко чтил тебя, станут говорить о тебе с презрением.

36Враги твои, хуля твою доблесть, изрекут речи, кои никогда не должны быть произнесены. Что может быть мучительнее сего?

37Будучи сражен, ты обретешь небеса; выйдя победителем, вкусишь плоды земли. Посему восстань, о Арджуна, преисполнившись решимости сражаться.

38Признав равными наслаждение и скорбь, обретение и утрату, победу и поражение, препояшься для битвы. Так ты не навлечешь греха.

39Эта Буддхи, относящаяся к Истинному Я (Санкхья), была поведана тебе. Ныне же внемли о ней применительно к Йоге, следуя коей, ты сбросишь узы Кармы.

40Здесь нет ни утраты усилий, ни зарождения зла. Даже малая толика этой Дхармы (именуемой Карма-Йогой) избавляет от великого страха.

41В ней (Карма-Йоге), о Арджуна, решительный ум однонаправлен; помыслы же нерешительных многоветвисты и беспредельны.

42- О Партха, немудрые, радующиеся букве Вед, говорят: «Нет ничего иного». Они преисполнены лишь мирских желаний и алчут небес. Они изрекают цветистые слова, предлагающие веселие как плод труда. Они взирают на Веды как состоящие всецело из различных обрядов для достижения наслаждения и власти. Те, кто столь привязаны к наслаждению и власти, увлечены этой речью (предлагающей небесные награды) и не способны развить решительную волю сосредоточенного ума.

43- О Партха, немудрые, радующиеся букве Вед, говорят: «Нет ничего иного». Они преисполнены лишь мирских желаний и жаждут небес. Они изрекают цветистые слова, предлагающие веселие как плод труда. Они смотрят на Веды как состоящие всецело из различных обрядов для достижения наслаждения и власти. Те, кто столь привязаны к наслаждению и власти, увлечены этой речью (предлагающей небесные награды) и не способны развить решительную волю устремлённого ума.

44- О Партха, немудрые, радующиеся букве Вед, говорят: «Нет ничего иного». Они преисполнены лишь мирских желаний и алчут небес. Они изрекают цветистые слова, предлагающие веселие как плод труда. Они взирают на Веды как состоящие всецело из различных обрядов для достижения наслаждения и власти. Те, кто столь привязаны к наслаждению и власти, увлечены этой речью (предлагающей небесные награды) и не способны развить решительную волю сосредоточенного ума.

45Веды имеют своей областью три Гуны, о Арджуна. Будь же свободен от трех Гун и свободен от пар противоположностей. Пребывай в чистой Саттве; никогда не заботься о приобретении вещей и защите приобретенного, но утвердись в Себе.

46Какая польза жаждущему от водоема, когда все вокруг затоплено, — такова лишь польза всех Вед для знающего Брахмана.

47Ты имеешь право лишь на труд, но не на плоды его. Не будь движим результатами своего труда и не имей привязанности к бездействию.

48Оставив привязанность и утвердившись в Йоге, совершай деяния, взирая на успех и неудачу с невозмутимым разумом. Невозмутимость разума именуется Йогой.

49Деяние, совершаемое с привязанностью, о Арджуна, далеко уступает деянию, совершаемому с невозмутимостью разума. Ищи прибежища в невозмутимости разума; жалки те, кто действует ради плодов.

50Человек, обладающий невозмутимостью разума, отбрасывает и добро, и зло здесь и сейчас. Посему стремись к Йоге, ибо Йога есть искусство в действии.

51Мудрые, обладающие невозмутимостью разума, отрекаются от плодов, рожденных действием, и, освобожденные от уз рождения, уходят в обитель, неподвластную никакому злу.

52Когда твой разум перейдет за пределы дебрей заблуждения, ты сам ощутишь отвращение к тому, что услышал, и к тому, что услышишь.

53Когда твой разум, будучи всецело просвещен услышанным от Меня и твердо установленный, неколебимо устоит в сосредоточенном сознании, тогда ты обретешь созерцание Себя.

54Арджуна сказал: «Каков образ речи того, кто твёрд в мудрости, утверждён в обуздании ума? Что говорит человек твёрдой мудрости, о Кришна? Как он сидит? Как движется?»

55Господь сказал: «Когда человек отрекается от всех вожделений ума и довольствуется самим собой, тогда о нём говорят, что он обладает твёрдой мудростью».

56Тот, чей ум не колеблем скорбью, кто не ведает вожделения к наслаждениям, кто свободен от страсти, страха и гнева, — именуется мудрецом твёрдой мудрости.

57Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая благое или дурное, не радуется и не питает ненависти, — мудрость того неколебимо утверждена.

58Когда человек способен отвлечь свои чувства от предметов чувств со всех сторон, подобно тому как черепаха втягивает свои члены, тогда мудрость его твёрдо утверждена.

59Предметы чувств, за вычетом наслаждения, кое они несут, отвращаются от воздержанного обитателя тела. Но даже наслаждение отвращается от него, когда узрето Я, кое превыше чувств.

60Мятежные чувства, о Арджуна, способны силой увлечь ум даже мудрого мужа, пусть он и неустанно подвизается.

61Обуздав все чувства, да пребудет он в созерцании, почитая Меня высшим; ибо знание того твёрдо утверждено, чьи чувства подвластны ему.

62У помышляющего о предметах чувств рождается привязанность к ним; из привязанности возникает вожделение, а из вожделения рождается гнев.

63Гнев ведёт к заблуждению, кое влечёт утрату памяти; утрата памяти ведёт к разрушению различения, а с разрушением различения человек гибнет.

64Но тот, кто шествует среди предметов чувств с чувствами, свободными от любви и ненависти, дисциплинированными и подвластными, достигает безмятежности.

65В этой безмятежности утрачивается всякая скорбь; ибо у человека с безмятежным умом быстро утверждается Буддхи.

66Нет Буддхи для необретшего цельность, нет для него и созерцания себя, а без созерцания себя нет мира; и для лишенного мира где счастье?

67Ибо когда ум следует за чувствами, вкушающими свои предметы, его разумение уносится ими, подобно тому как ветер уносит корабль на водах.

68Посему, о могучерукий, тот, чьи чувства со всех сторон удержаны от устремления к их предметам, — его мудрость прочно утверждена.

69То, что есть ночь для всех существ, — в том владеющий собой бодрствует; когда же все существа бодрствуют, то ночь для видящего мудреца.

70Тот, в кого входят все желания, подобно тому как воды входят в полное и непоколебимое море, достигает мира, а не тот, кто вожделеет предметов желаний.

71Тот, кто, оставив все желания, пребывает без вожделения, стяжательства и чувства «я» и «моё», обретает мир.

72Таково Брахмическое состояние, о Арджуна. Никто, достигший его, не пребывает в заблуждении. Пребывая в этом состоянии даже в час смерти, человек достигнет Себя.