15. Première partie — 14

1Quant à Ses paroles : « Alors toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l’Homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et grande gloire » (Matth. 24-30) — Le sens de cette parole est qu'en ce temps-là le peuple se lamentera en raison de l'absence du Soleil de Beauté Divine, de la Lune de Connaissance et des Étoiles de Sagesse Intuitive ; alors il sera attesté que la Face du Promis et la Beauté de l'Adoré descendront du ciel montées sur une nuée ; c'est-à-dire que cette Beauté Divine apparaîtra des Cieux de la Volonté Suprême, dans le temple humain. Le dessein de « ciel » n'est autre que de désigner l'exaltation et l'élévation qui sont le rang de l'apparition de ces Aurores de Sainteté et Orients de Préexistence. Bien que ces Êtres Antiques apparaissent extérieurement du sein des mères, ils descendent pourtant en réalité des Cieux du Commandement ; et bien qu'ils demeurent sur la terre, ils reposent pourtant sur le divan des Significations ; et tout en marchant parmi les serviteurs, ils s'élèvent dans les cieux de la Proximité. Ils voyagent dans le pays de l'Esprit sans mouvement de pied et s'envolent vers le sommet de l'Unité sans aile. À chaque souffle ils traversent le monde de la création à l'orient et à l'occident, et à chaque instant franchissent le royaume du Visible et de l'Invisible. Ils sont établis sur le trône de « nulle besogne ne L'empêche de faire maintes choses (en même temps) », et ils sont assis sur le siège de « chaque jour Il est occupé à (quelque nouvelle) œuvre » (C. S. 55). Ils sont envoyés depuis la majesté de la puissance du Roi de Préexistence et depuis l'exaltation de la Volonté du Très-Grand Souverain. C'est pourquoi Il dit qu'Il « descendra du ciel ».

2Le mot « ciel » est employé en plusieurs sens dans les paroles des Soleils des Significations ; tels que le « ciel du Commandement », le « ciel de la Volonté », le « ciel du Désir », le « ciel de la Connaissance », le « ciel de l'Assurance », le « ciel de l'Explication », le « ciel de l'Épiphanie », le « ciel de la Dissimulation », etc. En chaque occurrence, Il assigne au mot « ciel » un sens qui ne peut être compris que par ceux qui possèdent la connaissance des mystères de l'Unicité et ont bu aux calices de l'Éternité. Par exemple, il est dit : « Votre subsistance est dans le ciel, et aussi ce qui vous est promis » (K. S. 51), bien que la subsistance croisse de la terre. De même, « les noms descendent du ciel », bien qu'ils procèdent de la langue des serviteurs. Si tu rends le miroir du cœur pur et net de la poussière du préjugé, tu comprendras tous les symboles dans les dits de la parfaite Parole de Divinité en chaque Manifestation et seras instruit des mystères de la Connaissance. Mais à moins que tu ne détruises par le feu du Détachement les voiles du savoir qui sont d'usage parmi les serviteurs, tu n'atteindras point au brillant matin de la Connaissance Idéale.

3La Connaissance se divise en deux sortes : la Connaissance Divine et la connaissance satanique. L'une procède des inspirations du Roi Idéal ; l'autre émane des imaginations des âmes enténébrées. Le maître de l'une est le Dieu Exalté et le maître de l'autre est la suggestion sensuelle. L'explication de l'une est « craignez Dieu et Dieu vous instruira », et la définition de l'autre est « la connaissance est le plus grand voile ». Les fruits de l'un des arbres sont la patience, l'ardent désir, la sagesse et l'amour, et les fruits de l'autre sont l'orgueil, la vaine gloire et la présomption. Aucune senteur de ces obscurs savoirs, dont les ténèbres ont enveloppé toutes les régions, n'est exhalée de ce que les Maîtres de la Parole ont expliqué concernant le sens de la Connaissance. L'unique fruit de cet arbre est l'injustice et l'iniquité, et il ne donne d'autre récolte que la malice et la haine. Son fruit est un poison mortel et son ombre est un feu destructeur. Combien excellente est la parole : « attache-toi aux pans de la passion, rejette la pudeur, abandonne le sentier des dévots, fussent-ils illustres. »

4En conséquence, la poitrine doit être purifiée de tout ce qui a été ouï et le cœur sanctifié de tout attachement, afin qu'il devienne le réceptacle de l'inspiration invisible et le trésor des mystères des Connaissances Suprêmes. C'est pourquoi il est dit : « Le voyageur dans le Sentier Blanc et dans l'Appui Rouge n'atteindra jamais sa demeure à moins d'avoir les mains vides de tout ce que possèdent les hommes. » Telle est la condition du voyageur ; réfléchis et médite dûment, afin que tu sois instruit du dessein du Livre, sans voile. Pour reprendre : Nous sommes tenu éloigné du sujet, et pourtant toute mention concerne le sujet ; et Nous jurons par Dieu que, nonobstant Notre désir d'abréger et d'être bref, Nous trouvons que les rênes de la plume glissent de la main. Pourtant, combien innombrables sont les perles encore non percées dans la coquille du cœur et combien sont les houris des significations dissimulées dans les chambres de la Sagesse, que nul n'a jamais touchées ! « que ni homme ni djinn n'a souillées » (K. S. 55). Nonobstant toutes ces explications, il semble que pas une lettre du dessein n'ait été mentionnée et qu'aucun signe de l'objet n'ait été expliqué. Quand se trouvera-t-il un intime pour revêtir l'habit de pèlerinage vers l'enceinte sacrée de l'Ami et atteindre la Caaba du Désiré ? pour entendre et découvrir les mystères de l'explication sans oreille ni langue ?